王 丹 張 瑜

關(guān)于中華人民共和國(guó)成立前的民俗學(xué)史分期問(wèn)題，學(xué)界觀點(diǎn)不一。相對(duì)于北京大學(xué)歌謠學(xué)運(yùn)動(dòng)、中山大學(xué)民俗學(xué)會(huì)以及杭州中國(guó)民俗學(xué)會(huì)，重慶中國(guó)民俗學(xué)會(huì)受關(guān)注程度較低，研究成果也較少。由于抗日戰(zhàn)爭(zhēng)爆發(fā)，民族艱難求存，戰(zhàn)火硝煙湮沒(méi)了此時(shí)中國(guó)民俗學(xué)會(huì)所做的工作，中國(guó)民俗學(xué)歷史分期常忽視這一階段，以致重慶中國(guó)民俗學(xué)會(huì)的成立及其活動(dòng)在民俗學(xué)學(xué)科史上往往一筆帶過(guò)。

重慶中國(guó)民俗學(xué)會(huì)的成立及開(kāi)展的工作，與20世紀(jì)30年代重慶地區(qū)的民俗學(xué)、杭州時(shí)期的民俗學(xué)和中山大學(xué)時(shí)期的民俗學(xué)發(fā)展息息相關(guān)。因?yàn)榈锰飒?dú)厚的政治與戰(zhàn)略位置，以及杭州中國(guó)民俗學(xué)運(yùn)動(dòng)的主力人物，如婁子匡等學(xué)者相繼來(lái)到重慶，重慶中國(guó)民俗學(xué)會(huì)延續(xù)了杭州中國(guó)民俗學(xué)會(huì)民俗學(xué)研究的學(xué)術(shù)理念、發(fā)展思路和研究取向，并不斷變故革新，成為抗日戰(zhàn)爭(zhēng)時(shí)期中國(guó)民俗學(xué)運(yùn)動(dòng)和學(xué)術(shù)研究的陣地之一，成為民俗學(xué)者以“學(xué)會(huì)共同體”的方式和個(gè)人的學(xué)術(shù)努力實(shí)現(xiàn)“自覺(jué)圖存”的重要依托。

一、問(wèn)題的提出：中華人民共和國(guó)成立前民俗學(xué)史如何分期

1949年以來(lái)，許多學(xué)者對(duì)中華人民共和國(guó)成立前的民俗學(xué)史分期問(wèn)題展開(kāi)論述，但大都沒(méi)有將抗日戰(zhàn)爭(zhēng)時(shí)期重慶中國(guó)民俗學(xué)會(huì)納入分期系統(tǒng)中。早在1948年，楊堃將我國(guó)民俗學(xué)運(yùn)動(dòng)分為五個(gè)時(shí)期，即五四運(yùn)動(dòng)以前的中國(guó)民俗學(xué)；民俗學(xué)運(yùn)動(dòng)的起源：北大時(shí)期(1922-1925)；民俗學(xué)運(yùn)動(dòng)的全盛時(shí)期：廣州中大(1928-1930)；民俗學(xué)運(yùn)動(dòng)的衰微時(shí)期：杭州中國(guó)民俗學(xué)會(huì)(1930-1935)；民俗學(xué)運(yùn)動(dòng)的復(fù)興時(shí)期(1936-1937)。(1)參見(jiàn)楊堃：《我國(guó)民俗學(xué)運(yùn)動(dòng)史略》，《民族學(xué)研究集刊》1948年第6期。筆者以為，楊堃的五分法缺失20世紀(jì)40年代重慶中國(guó)民俗學(xué)會(huì)的情況。

1979年，汪玢玲將中華人民共和國(guó)成立前的民俗學(xué)建設(shè)分為三個(gè)時(shí)期：其一，北大歌謠研究會(huì)和《歌謠》周刊時(shí)期(1918-1925)，是民俗學(xué)運(yùn)動(dòng)的發(fā)動(dòng)階段；其二，中大民俗學(xué)會(huì)和《民俗》周刊時(shí)期(1927-1933)，是民俗學(xué)運(yùn)動(dòng)的發(fā)展階段；其三，杭州等地的民俗學(xué)會(huì)及《藝風(fēng)》《民俗集鐫》時(shí)期(1929-1937)則是民俗學(xué)的擴(kuò)大傳播時(shí)期。(2)參見(jiàn)汪玢玲：《民俗學(xué)運(yùn)動(dòng)的性質(zhì)和它的歷史作用——紀(jì)念“五四”六十周年》，《民間文學(xué)》1979年第5期。汪玢玲把“杭州等地的民俗學(xué)會(huì)”時(shí)期界定為民俗學(xué)擴(kuò)大傳播時(shí)期，與楊堃認(rèn)為的“衰微時(shí)期”看法不同，同時(shí)她也未將重慶中國(guó)民俗學(xué)會(huì)時(shí)期納入中國(guó)民俗學(xué)的發(fā)展階段。

2006年，劉錫誠(chéng)對(duì)中華人民共和國(guó)成立前的民間文學(xué)學(xué)術(shù)史進(jìn)行分期研究，分為現(xiàn)代民間文藝學(xué)的濫觴期(1900-1918)、歌謠運(yùn)動(dòng)的興衰(1918-1926)、學(xué)術(shù)轉(zhuǎn)型時(shí)期(1927-1937)、戰(zhàn)火烽煙中的學(xué)科建設(shè)(1937-1949)四個(gè)時(shí)期。(3)參見(jiàn)劉錫誠(chéng)：《20世紀(jì)中國(guó)民間文學(xué)學(xué)術(shù)史》，河南大學(xué)出版社，2006年，第1-5頁(yè)。劉錫誠(chéng)雖然將重慶民俗學(xué)運(yùn)動(dòng)歸入“戰(zhàn)火烽煙中的學(xué)科建設(shè)”階段，但是他認(rèn)為這是“中國(guó)民俗學(xué)會(huì)復(fù)會(huì)”，并沒(méi)有提及重慶中國(guó)民俗學(xué)會(huì)。

上述學(xué)術(shù)觀點(diǎn)和討論為我們理清20世紀(jì)上半葉的中國(guó)民俗學(xué)史分期，提供了寶貴的參考和借鑒。不過(guò)，筆者以為抗日戰(zhàn)爭(zhēng)時(shí)期以重慶中國(guó)民俗學(xué)會(huì)為中心的民俗學(xué)者從事的一系列工作，應(yīng)該作為中國(guó)民俗學(xué)發(fā)展歷史上的重要階段給予關(guān)注，所取得的學(xué)術(shù)成就也應(yīng)該得到肯定。重慶中國(guó)民俗學(xué)會(huì)作為繼杭州之后我國(guó)第二個(gè)冠以“中國(guó)民俗學(xué)會(huì)”(4)中山大學(xué)成立的民俗學(xué)會(huì)，是我國(guó)第一個(gè)民俗學(xué)會(huì)組織。該學(xué)會(huì)既沒(méi)有成立儀式，也沒(méi)有具體的成立時(shí)間。1928年4月，中山大學(xué)“民俗學(xué)傳習(xí)班開(kāi)始設(shè)立，語(yǔ)言歷史研究所亦以民俗事務(wù)日漸發(fā)展，即開(kāi)始設(shè)立‘民俗學(xué)會(huì)’由顧頡剛先生主持之”(參見(jiàn)《民俗學(xué)會(huì)一年來(lái)的經(jīng)過(guò)》，《國(guó)立中山大學(xué)語(yǔ)言歷史學(xué)研究所年報(bào)》1929年1月16日)。但在此之前的1927年11月8日《國(guó)立中山大學(xué)語(yǔ)言歷史學(xué)研究所周刊》第2期中有《民俗學(xué)會(huì)刊行叢書(shū)》的報(bào)道，因此，以中山大學(xué)民俗學(xué)會(huì)名義開(kāi)展的活動(dòng)應(yīng)該在1927年11月就開(kāi)始了。之名的組織，在其形成、發(fā)展過(guò)程中對(duì)我國(guó)民俗學(xué)，尤其是西南地區(qū)民俗學(xué)的建設(shè)和發(fā)展具有重要意義和深遠(yuǎn)影響，它不僅承繼了先前民俗學(xué)的學(xué)術(shù)研究傳統(tǒng)，而且在民俗學(xué)的資料搜集、學(xué)科理論方法上均做出了貢獻(xiàn)。

二、杭州中國(guó)民俗學(xué)會(huì)的“重慶實(shí)踐”

學(xué)界對(duì)于現(xiàn)代民俗學(xué)史上重慶民俗學(xué)運(yùn)動(dòng)的關(guān)注和研究較少，這與1997年以前重慶民俗學(xué)活動(dòng)歸為四川民俗學(xué)范疇有關(guān)。(5)這與重慶自身的行政區(qū)劃隸屬有關(guān)。1997年3月14日，第八屆全國(guó)人民代表大會(huì)第五次會(huì)議通過(guò)了《第八屆全國(guó)人民代表大會(huì)第五次會(huì)議關(guān)于批準(zhǔn)設(shè)立重慶直轄市的決定》，批準(zhǔn)設(shè)立重慶直轄市，撤銷(xiāo)原四川省重慶市。20世紀(jì)30年代，中國(guó)民俗學(xué)會(huì)四川分會(huì)的活動(dòng)主要在四川省重慶市開(kāi)展，創(chuàng)辦刊物、搜集資料和研討民俗學(xué)理論方法等。因此，從中國(guó)民俗學(xué)會(huì)四川分會(huì)到成立重慶中國(guó)民俗學(xué)會(huì)所進(jìn)行的學(xué)術(shù)實(shí)踐，均是中山大學(xué)民俗學(xué)會(huì)和杭州中國(guó)民俗學(xué)會(huì)在重慶的民俗學(xué)傳統(tǒng)延續(xù)和創(chuàng)新發(fā)展。

王文寶在《中國(guó)民俗學(xué)史》中簡(jiǎn)要介紹了“中國(guó)民俗學(xué)會(huì)四川分會(huì)”民俗學(xué)運(yùn)動(dòng)的骨干成員：“于飛的本名是李文衡，原籍天津，1909年出生于重慶。1929年開(kāi)始從事蒐輯和研究重慶兒歌(巴歌)，在廣州中山大學(xué)語(yǔ)言歷史學(xué)研究所容肇祖先生主編的《民俗周刊》上發(fā)表。大約是1933-1934年與樊、徐勻(均已病故)、聞每諸君成立‘中國(guó)民俗學(xué)會(huì)四川分會(huì)’，編輯《民俗周刊》，在重慶《商務(wù)日?qǐng)?bào)》副刊上發(fā)表。……1944年抗日戰(zhàn)爭(zhēng)時(shí)期，在重慶與顧頡剛、羅香林、黃芝岡諸先生出版了一冊(cè)《風(fēng)物志》。……解放后在重慶市圖書(shū)館工作，1977年退休?！?7)王文寶：《中國(guó)民俗學(xué)史》，巴蜀書(shū)社，1995年，第256頁(yè)?！胺?，1906年生，是李文衡的哥哥，本名李承祥。解放后在西南師范學(xué)院歷史資料室任職，1961年病故?！?8)王文寶：《中國(guó)民俗學(xué)史》，巴蜀書(shū)社，1995年，第256頁(yè)?？梢?jiàn)，于飛、樊等人是抗日戰(zhàn)爭(zhēng)時(shí)期重慶地區(qū)開(kāi)展民俗學(xué)活動(dòng)的中堅(jiān)力量。

(一)杭州中國(guó)民俗學(xué)會(huì)與中國(guó)民俗學(xué)會(huì)四川分會(huì)的學(xué)術(shù)聯(lián)系

中國(guó)民俗學(xué)會(huì)四川分會(huì)時(shí)期的活動(dòng)，除重慶《商務(wù)日?qǐng)?bào)》副刊連載的《民俗周刊》外，其他相關(guān)文獻(xiàn)保存較少。

重慶《商務(wù)日?qǐng)?bào)》副刊連載的《民俗周刊》，在同時(shí)期杭州中國(guó)民俗學(xué)會(huì)發(fā)行的《民間月刊》1933年第二卷第六號(hào)上有所提及?！啊端拇▌?chuàng)刊〈民俗周刊〉已出版》：四川民俗學(xué)同工于飛、樊諸氏，看得四川和環(huán)繞四川各省底民俗資料的采集和探討，很少人來(lái)干；因此已于前月中積極籌備，愿合力擔(dān)負(fù)這個(gè)重要的使命，于是《民俗周刊》如今已經(jīng)出刊兩期了。它底內(nèi)容，頗可珍貴。茲介紹兩期中要目如下：賈克生、勞維兩氏合著，樊氏譯的《民俗學(xué)是什么》，徐勻氏的《重慶民間趣事》，聞每氏的《重慶歇后語(yǔ)》，于飛氏的《重慶日常生活的迷信》?！蚪B原氏及本刊編者鐘敬文、婁子匡諸氏征稿，并歡迎讀者預(yù)定，每月一角，全年一元。通訊處：四川陪陵大東門(mén)內(nèi)舊商會(huì)側(cè)辛家院內(nèi)于飛氏轉(zhuǎn)。”(9)編者：《學(xué)界出版消息》，中國(guó)民俗學(xué)會(huì)編：《民間月刊》1933年第二卷第六號(hào)。需要注意的是，雖然文中的通訊地址為“四川”，但“陪陵”指的就是重慶涪陵。由此可知，四川的民俗學(xué)活動(dòng)以及成立的中國(guó)民俗學(xué)會(huì)四川分會(huì)的主要工作地點(diǎn)，是在當(dāng)時(shí)的四川省重慶市，而且學(xué)會(huì)的骨干成員于飛等人均在重慶生活。

杭州發(fā)行《民間月刊》第二卷第七號(hào)提到，“重慶《民俗周刊》已出到十期，近期文字，有于飛《從訂婚到娠妊中的一些禮俗與迷信》，一了《趙巧兒的故事》，樊《盂蘭盆及其他》，徐勻《關(guān)于史家壩故事》，聞每《重慶的歇語(yǔ)》等篇”(10)編者：《學(xué)界消息》，中國(guó)民俗學(xué)會(huì)編：《民間月刊》1933年第二卷第七號(hào)。。1937年1月1日《孟姜女》創(chuàng)刊號(hào)上也有記載，四川分會(huì)樊編纂《民俗周刊》的三期目次：“吳德升譯《民俗學(xué)的意義歷史和分類(lèi)》，樊《重慶傳說(shuō)集序》，于飛《地域決定的習(xí)俗與傳說(shuō)》，樊《歌謠底性質(zhì)》，守敬《城隍神底由來(lái)》，費(fèi)懿譯《談川苗》。”(11)編者：《學(xué)界出版消息》，婁子匡主編：《孟姜女》1937年第一卷第一號(hào)。杭州的《民間月刊》和《孟姜女》對(duì)于學(xué)界訊息的轉(zhuǎn)載，間接印證了當(dāng)時(shí)中國(guó)民俗學(xué)會(huì)四川分會(huì)的民俗研究和學(xué)者的民俗活動(dòng)。

一方面，杭州中國(guó)民俗學(xué)會(huì)對(duì)四川分會(huì)的建設(shè)發(fā)展進(jìn)行推介；另一方面，四川分會(huì)也在重慶《民俗周刊》中轉(zhuǎn)載當(dāng)時(shí)杭州中國(guó)民俗學(xué)會(huì)開(kāi)展的工作。例如，《民俗周刊》第廿二期“民俗學(xué)界”欄目刊載：“最近收到杭州《民間月刊》第二卷七期，七月一日出版，其要目如下：《塔的傳說(shuō)》——孟華三；《魍魎鬼故事》——徐法生；《蔡龍王和夏尚書(shū)》——于飛，夏商；《猴子和老太婆》——張鑒；《二文錢(qián)》——王先獻(xiàn)；《教書(shū)先生》——一笑；《石母庵的傳說(shuō)》——林培廬；《徐文長(zhǎng)型故事》——趙景深；《談潮州七賢故事》——作人?！?12)于飛、樊：《民俗學(xué)界》，《商務(wù)日?qǐng)?bào)》副刊《民俗周刊》1933年7月30日。這一轉(zhuǎn)載內(nèi)容與杭州中國(guó)民俗學(xué)會(huì)《民間月刊》第二卷第七號(hào)比照，有兩處有出入，即“于飛、夏商”和“作人”處，原版中是“飛商”和“周作人”，此處的“飛商”應(yīng)是“于飛、夏商”的縮寫(xiě)。以重慶為活動(dòng)中心的中國(guó)民俗學(xué)會(huì)四川分會(huì)與杭州中國(guó)民俗學(xué)會(huì)，在各自主辦的刊物上相互轉(zhuǎn)載民俗學(xué)研究成果和宣介民俗學(xué)活動(dòng)，足以看出二者之間的緊密聯(lián)系，以及四川分會(huì)延續(xù)和拓展“中國(guó)民俗學(xué)會(huì)”的學(xué)術(shù)研究主題及其他民俗學(xué)活動(dòng)的努力。

較之杭州中國(guó)民俗學(xué)會(huì)刊物編排體例和欄目?jī)?nèi)容，重慶《民俗周刊》編排略顯“粗糙稚嫩”，這與當(dāng)時(shí)四川重慶民俗學(xué)運(yùn)動(dòng)規(guī)模小、人員少有直接關(guān)系。重慶《民俗周刊》作為《商務(wù)日?qǐng)?bào)》副刊，僅占報(bào)紙版面的一隅，每期能發(fā)表的文章少則兩三篇，多則五六篇。即使這樣，《商務(wù)日?qǐng)?bào)》副刊為推進(jìn)當(dāng)時(shí)重慶民俗學(xué)運(yùn)動(dòng)發(fā)展依然發(fā)揮了積極作用。

杭州中國(guó)民俗學(xué)會(huì)對(duì)中國(guó)民俗學(xué)會(huì)四川分會(huì)的成立和發(fā)展表示認(rèn)可，并對(duì)其活動(dòng)進(jìn)行介紹和宣傳；四川分會(huì)刊物也在“學(xué)界消息”欄目中對(duì)中國(guó)民俗學(xué)會(huì)的研究和動(dòng)態(tài)進(jìn)行轉(zhuǎn)載和傳播，二者存在“總會(huì)”與“分會(huì)”的差別，并沒(méi)有直接的隸屬關(guān)系，只是在民俗學(xué)資料搜集和理論研究上具有一致性和學(xué)術(shù)繼承關(guān)系。

(二)承繼以辦刊為學(xué)會(huì)核心的重慶中國(guó)民俗學(xué)發(fā)展路徑

20世紀(jì)30年代重慶民俗學(xué)的發(fā)展，學(xué)者們多有提及，但沒(méi)有深入研究。重慶《商務(wù)日?qǐng)?bào)》副刊上開(kāi)辟的《民俗周刊》專(zhuān)欄，目前能查找到的最早一期是1933年7月3日第十七期。

20世紀(jì)30年代初，婁子匡與鐘敬文、江紹原、錢(qián)南揚(yáng)等在杭州開(kāi)展民俗學(xué)活動(dòng)，參與成立“中國(guó)民俗學(xué)會(huì)”，并且發(fā)行了《民俗周刊》《民間月刊》《孟姜女》《民俗學(xué)集鐫》等刊物，發(fā)表民俗學(xué)調(diào)查和研究成果。杭州時(shí)期的民俗學(xué)活動(dòng)與中山大學(xué)時(shí)期淵源頗深，是在中山大學(xué)民俗學(xué)會(huì)的影響下開(kāi)展起來(lái)的，中山大學(xué)《民俗》周刊第101期中表達(dá)了在各地建立分會(huì)的愿景?！懊袼讓W(xué)會(huì)成立后，對(duì)于民俗學(xué)工作雖盡綿薄的力量去干，但偌大的中國(guó)，民俗學(xué)的工作，非有大多數(shù)人的力量去努力，不能收更大的功效。故民俗學(xué)會(huì)久想在各地設(shè)立分會(huì)，以便各地民俗學(xué)的工作，有人去干。”(13)記者：《民俗學(xué)消息》，《民俗》周刊1930年2月26日。在代表人物方面，鐘敬文是中山大學(xué)民俗學(xué)會(huì)的發(fā)起人之一，江紹原在中山大學(xué)開(kāi)設(shè)課程并出版《發(fā)須爪》，婁子匡、錢(qián)南揚(yáng)是中山大學(xué)民俗學(xué)會(huì)的校外會(huì)員。在刊物出版的時(shí)間節(jié)點(diǎn)和發(fā)行風(fēng)格上，杭州時(shí)期的《民俗周刊》(14)1929年5月30日至7月18日，鐘敬文、錢(qián)南揚(yáng)、劉大白在《杭州民國(guó)日?qǐng)?bào)》副刊創(chuàng)辦《民俗周刊》，共出9期，通訊處為杭州國(guó)立浙江大學(xué)文理學(xué)院民俗周刊社。1930年8月28日，婁子匡再次聯(lián)系在《杭州民國(guó)日?qǐng)?bào)》副刊上發(fā)行《民俗周刊》，自1930年10月16日第8期開(kāi)始由“民俗學(xué)會(huì)編”，通訊處為浙江杭州直吉祥巷四三號(hào)婁子匡轉(zhuǎn)。參見(jiàn)《杭州民國(guó)日?qǐng)?bào)》副刊《民俗周刊》1930年8月28日。同樣深受中山大學(xué)民俗學(xué)會(huì)《民俗》周刊(15)中山大學(xué)《民俗》周刊創(chuàng)刊于1928年3月21日，1930年4月30日出版第110期后停刊。后于1933年3月21日復(fù)刊，1933年6月13日出版第123期后，再次停刊。參見(jiàn)國(guó)立中山大學(xué)民俗學(xué)會(huì)編：《國(guó)立中山大學(xué)民俗周刊》(全12冊(cè))，國(guó)家圖書(shū)館出版社，2014年。辦刊傳統(tǒng)的影響。而且，杭州中國(guó)民俗學(xué)會(huì)成立后與全國(guó)多個(gè)省市的民俗學(xué)分會(huì)建立了聯(lián)系?！睹耖g月刊》第二卷第六號(hào)提到“重慶《民俗周刊》如今已經(jīng)出刊兩期了”，即1933年6月1日前出版了兩期；《民間月刊》第二卷第七號(hào)提到“《民俗周刊》已出到十期”，即1933年7月1日前出版了十期。事實(shí)上，1933年7月3日重慶《商務(wù)日?qǐng)?bào)》副刊的《民俗周刊》已出版至第十七期。按照周刊規(guī)律，從7月3日第十七期往前推算，其創(chuàng)刊號(hào)應(yīng)是4月中旬左右。根據(jù)現(xiàn)存報(bào)刊資料，目前可見(jiàn)的重慶《民俗周刊》最后一期是1934年1月8日發(fā)行的第三十八期?！睹袼字芸范鄶?shù)刊載在《商務(wù)日?qǐng)?bào)》第十二版，僅有第二十期、第三十二期和第三十三期分別刊載于第十三版、第十四版和第十一版；刊載的時(shí)間多在星期日，較少在星期一和星期五?！睹袼字芸返陌婷嬗煽懊袼字芸睂⑵鋸闹虚g分為左右兩個(gè)部分。期刊目錄、刊物啟示以及學(xué)界消息欄大都位于版面左下角處，從第三十四期到三十八期大都位于左上角處。

重慶《民俗周刊》第十七期至第三十八期是在1933年7月到1934年1月之間發(fā)行的，主要刊載的文章有徐勻的《重慶民間趣事》《求雨》系列和《中元節(jié)之民間風(fēng)俗》，康定倫的《何謂民俗學(xué)》《民俗學(xué)論》，樊的《零件》《〈增廣〉校讀記》《在閏年中的一些動(dòng)物和植物的傳說(shuō)》及譯作《民俗學(xué)大意》，聞每的《重慶的歇后語(yǔ)》等，徐勻、康定倫、樊等人是主筆。此外，還有一了的《趙巧兒的故事》，于飛的《七夕叢談》《中元節(jié)》，以及吳克剛的譯作《初期民俗學(xué)小史》等。

重慶《民俗周刊》從1933年4月創(chuàng)刊到1934年1月8日(當(dāng)前可見(jiàn)的最后一期)為止，時(shí)間不足一年，不過(guò)，從發(fā)表的文章來(lái)看，民俗學(xué)研究成果豐富多樣，既有域外民俗學(xué)譯作，如樊翻譯的《民俗學(xué)大意》、吳克剛翻譯的《初期民俗學(xué)小史》等，也有對(duì)重慶民俗的搜集研究，如徐勻的《重慶民間趣事》、聞每的《重慶的歇后語(yǔ)》等。《民俗周刊》的文章盡管主要以長(zhǎng)篇連載為主，但在傳統(tǒng)節(jié)日期間也會(huì)對(duì)其進(jìn)行相應(yīng)推介。

重慶《民俗周刊》是中國(guó)民俗學(xué)會(huì)四川分會(huì)的主要刊物，相較于同時(shí)期的杭州中國(guó)民俗學(xué)會(huì)，重慶民俗學(xué)的研究力量較為薄弱。1933年12月1日第三十四期《民俗周刊·復(fù)刊詞》中寫(xiě)道：“本刊原為同人業(yè)余之作，故同人生活一旦生有變化，本刊亦隨之而受影響，同人等最近各自生活之時(shí)空感受極大之忙亂，此本刊出版至第三十三期告?？?，迄至一月有余而又再與讀者見(jiàn)面也?！庇捎谒拇ǚ謺?huì)人少力量單薄，直接影響刊物發(fā)行。“雖然，本刊在外表上是同人業(yè)余之產(chǎn)物，同人為其勞力，固未曾使其消遣虛度，其事實(shí)可數(shù)諸刊物發(fā)表之文字，探討理論，見(jiàn)解立言，至少有吾人之生命存在，決非出于游戲之舉，堪敢斷當(dāng)?！?16)編者：《民俗周刊·復(fù)刊辭》，《商務(wù)日?qǐng)?bào)》副刊《民俗周刊》1933年12月1日。這亦表明四川分會(huì)的民俗學(xué)同人有著明確的工作目標(biāo)和執(zhí)著的研究信念。

繼在重慶《民俗周刊》上發(fā)表民俗理論、民俗事象的研究文章外，四川分會(huì)的同人也在同時(shí)期的其它刊物上撰文宣傳和推廣民俗學(xué)。比如周刊主筆樊曾用筆名陳翔在《鄉(xiāng)村改造》上發(fā)表《謠歌與鄉(xiāng)村教育》，其價(jià)值不僅在于介紹和研究民間歌謠，而且注意到民俗學(xué)與教育學(xué)等學(xué)科之間的關(guān)聯(lián)和意義。

中國(guó)民俗學(xué)會(huì)四川分會(huì)的成立、運(yùn)行和發(fā)展，是杭州中國(guó)民俗學(xué)會(huì)在重慶地區(qū)的具體工作實(shí)踐，并沿用了中山大學(xué)民俗學(xué)會(huì)《民俗》周刊的刊物名稱(chēng)，在重慶的報(bào)紙上辦刊。這種做法一方面說(shuō)明四川分會(huì)對(duì)中國(guó)民俗學(xué)會(huì)以辦刊方式推進(jìn)民俗學(xué)調(diào)查研究的充分肯定，并承繼其基本發(fā)展路徑；另一方面四川分會(huì)的系列活動(dòng)借助《民俗周刊》有效推動(dòng)了我國(guó)西南地區(qū)民俗學(xué)的資料搜集和理論研究，為20世紀(jì)40年代抗日戰(zhàn)爭(zhēng)時(shí)期中國(guó)民俗學(xué)會(huì)“扎根重慶”提供了深厚的學(xué)術(shù)土壤和便利的先決條件。

三、重慶中國(guó)民俗學(xué)會(huì)的創(chuàng)立及其學(xué)術(shù)自覺(jué)

20世紀(jì)30年代中后期，杭州中國(guó)民俗學(xué)會(huì)的活動(dòng)逐漸停滯，全國(guó)時(shí)局不穩(wěn)，社會(huì)動(dòng)蕩嚴(yán)重影響了民俗學(xué)的發(fā)展。1937年底，國(guó)民政府從南京遷往重慶。重慶作為國(guó)統(tǒng)區(qū)的政治、文化中心，吸引了大批學(xué)者，婁子匡便是其中之一。婁子匡到重慶后，在《中央日?qǐng)?bào)》副刊上創(chuàng)辦《風(fēng)物志》周刊，此舉成為“中國(guó)民俗學(xué)會(huì)”在重慶成立的先聲。婁子匡與顧頡剛等人繼續(xù)先前民俗學(xué)建設(shè)的許多做法，在沒(méi)有任何幫助的情況下，他們憑著對(duì)民俗學(xué)的熱情和興趣構(gòu)成學(xué)術(shù)共同體，將民俗學(xué)融入抗日戰(zhàn)爭(zhēng)的民族救亡運(yùn)動(dòng)中，從而實(shí)現(xiàn)了重慶時(shí)期民俗學(xué)研究的學(xué)術(shù)自覺(jué)。

(一)成立過(guò)程：《紀(jì)在渝同仁兩次的座譚》

杭州中國(guó)民俗學(xué)會(huì)成立沒(méi)有舉辦會(huì)議或標(biāo)志性?xún)x式，而是以發(fā)表文章的形式向世人宣告。較之杭州中國(guó)民俗學(xué)會(huì)，重慶中國(guó)民俗學(xué)會(huì)的成立更具儀式感。1943年冬天，顧頡剛、婁子匡、黃芝岡、羅香林、于飛、樊、陳錫襄、徐芳等在重慶聚集一堂，通過(guò)兩次座談會(huì)籌備組織中國(guó)民俗學(xué)會(huì)。

1944年1月31日發(fā)行的《風(fēng)物志集刊》上刊載了座談會(huì)紀(jì)要《紀(jì)在渝同仁兩次的座譚》。

我們要緊緊的聯(lián)系，需要成立學(xué)術(shù)研究的集團(tuán)，我們要鼓舞研究的情緒和成就，要刊出《風(fēng)物志》，要刊出叢鐫。發(fā)揮學(xué)術(shù)，交換意見(jiàn)。

大家齊一要求的，成了共同的決議。席散以前，還就四川習(xí)俗為題材，李冰、二郎神、秦良玉……的種種，成了這次座譚的結(jié)語(yǔ)。(17)《紀(jì)在渝同仁兩次的座譚》，《風(fēng)物志集刊》1944年第1期。

以上記錄的是1943年冬天在重慶第一次舉行在渝民俗學(xué)座談會(huì)時(shí)的情形，地點(diǎn)是重慶林森路大廈，人員有川籍的同工8人——于飛、樊、徐勻、王乃昌、徐鳴亞、陳季云、蕭懋功、劉璧生，近期留渝的同工4人——陳錫襄、羅香林、黃芝岡、婁子匡，共12人參加了座談會(huì)。成立學(xué)術(shù)研究集團(tuán)、建立學(xué)術(shù)發(fā)展園地、激勵(lì)學(xué)術(shù)研究熱情，明顯是杭州中國(guó)民俗學(xué)會(huì)的經(jīng)驗(yàn)做法，但其學(xué)術(shù)自覺(jué)更為明確，也成為在渝民俗學(xué)同人第二次座談會(huì)召開(kāi)的契機(jī)和動(dòng)力。

二次的座譚，因?yàn)槭状蔚臒崃叶鼣U(kuò)大。

……

抗戰(zhàn)發(fā)生，大家分散，民俗的研究工作不能繼續(xù)，直到近時(shí)婁子匡同工來(lái)渝，賡續(xù)發(fā)動(dòng)這一運(yùn)動(dòng)，聯(lián)系同工，出刊《風(fēng)物志》周刊，因而引起四川同工樊、于飛的聯(lián)合，而舉行兩次有意義的座談。大家來(lái)商討今后工作的推進(jìn)。

現(xiàn)時(shí)研究民俗，曾有人以為不合時(shí)宜，但是，如今建國(guó)建禮，當(dāng)局對(duì)禮制之重視，風(fēng)俗和禮樂(lè)的關(guān)系是不言而喻的。

……

座譚結(jié)束，把力量就發(fā)揮開(kāi)去！十二萬(wàn)分誠(chéng)摯地，希望各地的同工，也快把民俗學(xué)運(yùn)動(dòng)推廣開(kāi)去！(18)《紀(jì)在渝同仁兩次的座譚》，《風(fēng)物志集刊》1944年第1期。

第二次民俗學(xué)座談會(huì)紀(jì)要中雖未提及明確的會(huì)議時(shí)間和地點(diǎn)，但根據(jù)《顧頡剛?cè)沼洝?943年12月29日的記錄：“到林森路寶豐公司開(kāi)民俗學(xué)會(huì)。樊、于飛留飯。與香林、郭篤士同出”(19)顧頡剛：《顧頡剛?cè)沼洝肪砦澹腥A書(shū)局，2011年，第209頁(yè)。，可知第二次民俗學(xué)座談會(huì)的召開(kāi)時(shí)間為1943年12月29日。參與的成員有婁子匡、黃芝岡、羅香林、于飛、樊、徐鳴亞、王乃昌、陳季云、蕭懋功、劉璧生等，大都是參加過(guò)第一次座談會(huì)的同人，還有顧頡剛、貢沛誠(chéng)、王烈望、汪祖華、郭篤士、康心遠(yuǎn)、徐芳等加入。

此次座談會(huì)由于飛主持，顧頡剛和婁子匡依次發(fā)言，他們二人在當(dāng)時(shí)中國(guó)民俗學(xué)界具有較為廣泛的號(hào)召力。杭州中國(guó)民俗學(xué)會(huì)對(duì)于各地民俗學(xué)分會(huì)的影響也頗為深遠(yuǎn)，如主要在重慶活動(dòng)的四川分會(huì)。顧頡剛的發(fā)言簡(jiǎn)要總結(jié)了我國(guó)民俗學(xué)運(yùn)動(dòng)20年的發(fā)展歷史，并將20世紀(jì)40年代以前的民俗學(xué)建設(shè)劃分為北大時(shí)期、中大時(shí)期和各地成立分會(huì)時(shí)期三個(gè)階段，特別提到婁子匡主持的杭州中國(guó)民俗學(xué)會(huì)是民俗學(xué)界開(kāi)展活動(dòng)、從事研究的佼佼者，在東南地區(qū)將民俗學(xué)風(fēng)氣激蕩起來(lái)，進(jìn)而影響全國(guó)，這是對(duì)婁子匡進(jìn)行民俗學(xué)工作所做貢獻(xiàn)的極大肯定。婁子匡的發(fā)言主要談到聯(lián)系在渝民俗學(xué)研究者和在《中央日?qǐng)?bào)》副刊上創(chuàng)辦《風(fēng)物志》的經(jīng)歷。座談會(huì)召開(kāi)之前，婁子匡已經(jīng)獨(dú)立籌辦了《風(fēng)物志》，且為之后《風(fēng)物志集刊》的出版奠定了基礎(chǔ)。

在渝第二次民俗學(xué)座談會(huì)標(biāo)志著重慶中國(guó)民俗學(xué)會(huì)的成立，并討論分配了創(chuàng)辦事宜。

2.會(huì)址：于飛負(fù)責(zé)

3.基金：二十萬(wàn)(自認(rèn)籌募)

4.活動(dòng)：

(1)舉辦民俗學(xué)講座

(2)出版《風(fēng)物志》

①以歌謠、諺語(yǔ)、唱本等為主題

②以民生問(wèn)題的衣、食、住、行的習(xí)俗制度為主題

重慶中國(guó)民俗學(xué)會(huì)在兩次座談會(huì)后正式成立，成立時(shí)間為1943年12月29日。抗日戰(zhàn)爭(zhēng)時(shí)期重慶的民俗學(xué)研究無(wú)論在組織規(guī)模上，還是在學(xué)術(shù)水平上，抑或在設(shè)定的目標(biāo)上，相對(duì)于同時(shí)期其他地區(qū)都顯示出其優(yōu)勢(shì)。一批遷來(lái)重慶和原本生活在重慶的民俗學(xué)同人緊密團(tuán)結(jié)，在顧頡剛、婁子匡的倡議和領(lǐng)導(dǎo)下組建了重慶中國(guó)民俗學(xué)會(huì)，并形成了具有凝聚力的學(xué)術(shù)共同體。他們以搜集西南風(fēng)俗材料為己任，探討民俗的社會(huì)禮制，強(qiáng)調(diào)“當(dāng)局對(duì)禮制之重視”而推動(dòng)民俗學(xué)的“現(xiàn)時(shí)研究”，“同工們的情緒濃郁，充溢著為學(xué)術(shù)而活躍的力量”。

(二)骨干力量：婁子匡、顧頡剛及其民俗學(xué)活動(dòng)

婁子匡作為杭州和重慶中國(guó)民俗學(xué)會(huì)主持和開(kāi)展工作的聯(lián)系人，從組織兩次在重慶的民俗學(xué)座談會(huì)，籌立重慶中國(guó)民俗學(xué)會(huì)，到主編出版《風(fēng)物志集刊》，在學(xué)會(huì)的成立和發(fā)展過(guò)程中起到了重要作用。郭英三在《婁子匡對(duì)民俗學(xué)術(shù)的終身經(jīng)營(yíng)》中寫(xiě)道：“在他的大力奔走之下，1943年12月，中國(guó)民俗學(xué)會(huì)總會(huì)終于在重慶再度恢復(fù)。會(huì)上推顧頡剛為會(huì)長(zhǎng)，婁子匡擔(dān)任副會(huì)長(zhǎng)兼秘書(shū)。接著，他就以擔(dān)任《中央日?qǐng)?bào)》總務(wù)處長(zhǎng)的便利，建請(qǐng)當(dāng)時(shí)社長(zhǎng)胡建中核準(zhǔn)——以報(bào)紙四分之一的版面刊載中國(guó)民俗學(xué)會(huì)的機(jī)關(guān)刊物《風(fēng)物志》，解決了研究暨發(fā)表園地的問(wèn)題?！?20)郭英三：《婁子匡對(duì)民俗學(xué)術(shù)的終身經(jīng)營(yíng)》，《民間文化論壇》2005年第1期。這里明確提到了重慶中國(guó)民俗學(xué)會(huì)的機(jī)關(guān)刊物為《中央日?qǐng)?bào)》上的《風(fēng)物志》，這是婁子匡延續(xù)20世紀(jì)30年代杭州中國(guó)民俗學(xué)會(huì)辦刊的做法，他曾經(jīng)在《杭州民國(guó)日?qǐng)?bào)》副刊上創(chuàng)辦《民俗周刊》，使它成為杭州中國(guó)民俗學(xué)會(huì)的重要刊物。

婁子匡發(fā)展中國(guó)民俗學(xué)會(huì)，積累了“報(bào)紙雜志登載民俗作品”的良好實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)。這一做法在民俗學(xué)會(huì)缺人、缺錢(qián)、缺學(xué)術(shù)陣地的情況下，主動(dòng)擴(kuò)充民俗作品的發(fā)表園地，擴(kuò)大民俗學(xué)會(huì)的影響力和號(hào)召力，為民俗學(xué)建設(shè)吸收了更多的同人和受眾。

1941年6月，顧頡剛抵達(dá)重慶，接任《文史雜志》(21)顧頡剛：《寶樹(shù)園文存》卷六，中華書(shū)局，2015年，第384頁(yè)。雜志社副社長(zhǎng)一職，社長(zhǎng)為葉楚傖?！斑@個(gè)刊物雖是黨部里辦的，卻是純學(xué)術(shù)性。以前盧逮曾主編，但他沒(méi)有學(xué)術(shù)地位與號(hào)召力，決不能編好，所以非請(qǐng)你來(lái)不可?！睍r(shí)任重慶國(guó)民政府“中央組織部長(zhǎng)”的朱家驊邀請(qǐng)顧頡剛主辦《文史雜志》(22)重慶時(shí)期《文史雜志》刊印的具體情況為：1941-1943年，由重慶商務(wù)印書(shū)館發(fā)行；1944-1945年，由重慶中華書(shū)局發(fā)行。時(shí)如是說(shuō)?！段氖冯s志》等刊物的發(fā)行，充分施展并利用顧頡剛的學(xué)術(shù)才能和影響力。雖然這一時(shí)期顧頡剛主要研究國(guó)學(xué)和史學(xué)，但他仍然積極參與重慶中國(guó)民俗學(xué)會(huì)的活動(dòng)。婁子匡以報(bào)紙副刊登載民俗學(xué)刊物的做法得到了顧頡剛的支持和響應(yīng)，如1943年12月19日顧頡剛在《風(fēng)物志》周刊上發(fā)表《趕緊搜羅風(fēng)俗材料》(23)顧頡剛：《趕緊搜羅風(fēng)俗材料》，《中央日?qǐng)?bào)》副刊《風(fēng)物志》1943年12月19日。一文，提出“趕緊搜羅那已經(jīng)實(shí)施了千百年而現(xiàn)在奄奄欲絕的風(fēng)俗而加以整理和研究”。在召開(kāi)兩次座談會(huì)后，顧頡剛在日記中寫(xiě)道：“于飛經(jīng)營(yíng)豬鬃業(yè)，工人千余，首捐五萬(wàn)，民俗學(xué)會(huì)之前途當(dāng)有開(kāi)展之望。”(24)顧頡剛：《顧頡剛?cè)沼洝肪砦?，中華書(shū)局，2011年，第210頁(yè)。由此可見(jiàn)，顧頡剛對(duì)重慶中國(guó)民俗學(xué)會(huì)的成立和發(fā)展頗有期待。

顧頡剛在重慶期間關(guān)注中國(guó)民俗學(xué)的建設(shè)和發(fā)展，為之呼號(hào)宣傳。在1944年1月出版的《風(fēng)物志集刊》中，顧頡剛為其作《序辭》，提出《風(fēng)物志》是民俗學(xué)、民族學(xué)、文化史、社會(huì)史的理論和資料的集刊。1945年10月重慶《文史雜志》第五卷第九、十期合刊發(fā)表“民俗學(xué)專(zhuān)號(hào)”，刊登了一批民俗學(xué)文章，其中主要是西南地區(qū)民俗資料的搜集、整理和研究。

婁子匡的組織領(lǐng)導(dǎo)能力和顧頡剛的學(xué)術(shù)影響力對(duì)重慶中國(guó)民俗學(xué)會(huì)的成立貢獻(xiàn)甚大。隨著抗日戰(zhàn)爭(zhēng)全面爆發(fā)，大批高校、機(jī)關(guān)及學(xué)者內(nèi)遷至云南、貴州、四川等西南后方，在婁子匡、顧頡剛等人感召下，聚集在重慶及周邊地區(qū)的專(zhuān)家學(xué)者參與到西南民族地區(qū)民俗風(fēng)物的搜集整理和民俗學(xué)理論研究中來(lái)。

(三)核心陣地：《風(fēng)物志》周刊與《風(fēng)物志集刊》

重慶中國(guó)民俗學(xué)會(huì)的核心刊物——《風(fēng)物志》，分為前期周刊和后期月刊(僅出一期)兩部分?！帮L(fēng)物志”是對(duì)地方景物和風(fēng)俗的搜集、整理和記錄。這里的“地方”主要是指抗日戰(zhàn)爭(zhēng)時(shí)期的西南民族地區(qū)。

1.《風(fēng)物志》周刊

《風(fēng)物志》周刊以《中央日?qǐng)?bào)》副刊的形式出現(xiàn)，版面規(guī)模較小，每期發(fā)表1-2篇文章。《中央日?qǐng)?bào)》副刊創(chuàng)辦于1943年11月14日，副刊出版第二期即1943年11月21日，《風(fēng)物志》周刊就開(kāi)始刊行。《中央日?qǐng)?bào)》副刊發(fā)表時(shí)間多為星期日或星期六，版面在第五版或第四版上。

《風(fēng)物志》周刊首期只發(fā)表1篇文章，即婁子匡的《移風(fēng)易俗談》，文章標(biāo)題上方有“風(fēng)物志”三個(gè)字。1943年12月6日星期一發(fā)行的《中央日?qǐng)?bào)》第一版期刊雜志推薦欄目上有《風(fēng)物志》周刊、月刊以及撰稿者的介紹。在刊名“風(fēng)物志”正上方有“民俗學(xué)·民族學(xué)·文化史·社會(huì)史”的刊物介紹詞，在刊名下方有“顧頡剛、婁子匡主編”字樣。這一年12月初，顧頡剛與婁子匡已經(jīng)開(kāi)始謀劃在渝發(fā)展民俗學(xué)。

“周刊目錄”部分清晰地記錄了《風(fēng)物志》周刊之前已出的三期內(nèi)容，第一期為婁子匡的《移風(fēng)易俗談》，第二期為李禺的《好風(fēng)俗評(píng)話》，第三期為陳萬(wàn)里的《憶歐翁》和虞墨沫的《夷人的披風(fēng)》。

除周刊的情況外，“周刊目錄”還提及月刊的籌備出版及應(yīng)允撰稿的同人有董作賓、臺(tái)靜農(nóng)、魏建功、孫福熙、林剛白、王興瑞、柯象峰、黃芝岡、貢沛誠(chéng)、陳志良、江應(yīng)樑、馮漢驥、陶云達(dá)、梁甌第、岑家梧、馬長(zhǎng)壽、陳錫襄、鄭師許、方豪、譚其驤、史圖博、勞干、戴裔煊、屈翼鵬、朱介凡、白壽彝、婁子匡、張之金等。

第四期《風(fēng)物志》周刊出版于1943年12月12日，共2篇文章，分別為鄭德坤的《從石器里探索史前文化——四川文化史的分期》、邊疆四之《瀾滄江畔的風(fēng)物》；第五期出版于12月19日，這一期與前四期不同的地方在于版面上不再出現(xiàn)刊名“風(fēng)物志”，取而代之的是一幅名為“苗嬢”的插圖。此期文章有顧頡剛的《趕緊搜羅風(fēng)俗材料》和貢沛誠(chéng)的《馬在河西走廊》。

第五期之后，《風(fēng)物志》周刊的發(fā)行不再形成體系，發(fā)表時(shí)間不確定，刊物名稱(chēng)也不再出現(xiàn)在《中央日?qǐng)?bào)》副刊上。1944年后，零星刊載于《中央日?qǐng)?bào)》副刊上的民俗學(xué)研究文章有婁子匡的《朱子故里》、莊學(xué)本的《羅羅族的生育習(xí)俗》、岑家梧的《民族藝術(shù)與民俗藝術(shù)》、樹(shù)三的《觀音變相考略》，以及政觀的《讀〈風(fēng)物志〉評(píng)介》等。

《風(fēng)物志》周刊的發(fā)行是重慶民俗學(xué)資料搜集和理論研究的“星星之火”。雖然受版面、時(shí)間、資金、人力所限，但是，《風(fēng)物志》周刊依憑當(dāng)時(shí)國(guó)民政府的《中央日?qǐng)?bào)》副刊很好地?cái)U(kuò)大了民俗學(xué)的影響，團(tuán)結(jié)了民俗學(xué)界的同人，為重慶中國(guó)民俗學(xué)會(huì)的組建及之后《風(fēng)物志集刊》的發(fā)行做了充足的準(zhǔn)備。

2.《風(fēng)物志集刊》

1944年1月31日，以新成立的重慶中國(guó)民俗學(xué)會(huì)的名義，由顧頡剛和婁子匡主編的《風(fēng)物志集刊》正式出版，這是《風(fēng)物志》周刊的延續(xù)。

在封面題名“風(fēng)物志”上方有該刊物主旨的簡(jiǎn)要介紹，即“民俗學(xué)·民族學(xué)·文化史·社會(huì)史集刊”，目錄下方有“中國(guó)民俗學(xué)會(huì)出版，風(fēng)物志社印行”字樣，較之前已發(fā)生了明顯變化，突出了“中國(guó)民俗學(xué)會(huì)”和民俗學(xué)研究的主體內(nèi)容?！讹L(fēng)物志集刊》封底中心部分是兩張民俗畫(huà)，分別是銅版的《巴蜀風(fēng)物——索橋(灌縣)》(伯超)和鋅版的《滇黔邊境之風(fēng)物——苗嬢》(長(zhǎng)白)，此“苗嬢”與之前《風(fēng)物志》周刊第五期插圖一致。

《風(fēng)物志集刊》除去“序辭”“學(xué)林動(dòng)態(tài)”的十五篇文章，涉及西南民族地區(qū)民俗研究的占三分之一以上，如《黎人的文身·婚·喪》《傜人的耍歌堂節(jié)》《隴西南藏民習(xí)俗》《談八棑傜的“死”儀》《譚蠱》等。這意味著中國(guó)民俗學(xué)會(huì)從杭州轉(zhuǎn)移至重慶，促進(jìn)了西南民族地區(qū)風(fēng)物習(xí)俗的搜集、整理和研究。

集刊與周刊相比，內(nèi)容更加豐富、充實(shí)，除關(guān)注西南少數(shù)民族地區(qū)外，集刊的內(nèi)容涉及民俗學(xué)研究的多個(gè)方面，比如《重慶歌謠研究》《傜人的耍歌堂節(jié)》是地方歌唱傳統(tǒng)，《神話傳說(shuō)的發(fā)展》《伊索寓言與百喻經(jīng)》是民間文學(xué)，《歲時(shí)序的移易》《五月子》是歲時(shí)節(jié)日，《談八棑傜的“死”儀》《黎人的文身·婚·喪》是人生儀禮，并設(shè)置了“叢書(shū)預(yù)告”和“學(xué)林動(dòng)態(tài)”等欄目，及時(shí)宣傳介紹民俗學(xué)界的出版書(shū)刊和研究成果。

《風(fēng)物志集刊》的“學(xué)林動(dòng)態(tài)”意在推介抗日戰(zhàn)爭(zhēng)時(shí)期全國(guó)各地的民俗學(xué)活動(dòng)和學(xué)者研究信息。除重慶外，當(dāng)時(shí)各地方并沒(méi)有成立民俗學(xué)分會(huì)組織，也沒(méi)有成規(guī)模的民俗學(xué)發(fā)展動(dòng)態(tài)，僅有民俗學(xué)學(xué)者個(gè)人的研究消息?，F(xiàn)將“學(xué)林動(dòng)態(tài)”欄目“編者前言”摘錄如下：

同仁們年來(lái)研究工作的收獲，頗為豐滿，并不以抗戰(zhàn)而中輟，且更因建國(guó)而振奮?；蛑蚊袼讓W(xué)，或研民族學(xué)，或事文化史，或供社會(huì)史……雖門(mén)類(lèi)有殊，而為發(fā)揚(yáng)學(xué)術(shù)則一也。茲就同仁近月翰牘見(jiàn)示，以收到先后為次序，輯成“同仁們的研究動(dòng)態(tài)”如后。(25)編者：《學(xué)林動(dòng)態(tài)》，《風(fēng)物志集刊》1944年第1期。

《風(fēng)物志集刊》收集了董作賓、臺(tái)靜農(nóng)、孫福熙、林剛白、王興瑞、柯象峰、黃芝岡、江應(yīng)樑、馮漢驥、陶云達(dá)、梁甌第、岑家梧、馬長(zhǎng)壽、陳志良、陳錫襄、鄭師許、方豪、譚其驤、史圖博、勞干、戴裔煊、屈萬(wàn)里、朱介凡、鄭德坤、張清水、樊、于飛、張之金、梁釗韜、芮逸夫、朱杰勤、翁國(guó)樑、李長(zhǎng)白、劉介、魏應(yīng)麒、貢沛誠(chéng)、陳嘯江、蔣玄佁、李方桂、范任、徐芳、徐鳴亞、愛(ài)伯華、羅美爾、張鐵君、王烈望、張溧棻、黃谷農(nóng)共48位民俗學(xué)學(xué)者的個(gè)人研究動(dòng)態(tài)，區(qū)別于以刊物內(nèi)容為主的“學(xué)界消息”?！皩W(xué)林動(dòng)態(tài)”中涉及各位學(xué)者目前的研究方向、所撰書(shū)刊、所處地區(qū)以及供職單位等，雖三言?xún)烧Z(yǔ)，卻清晰凝練。重慶中國(guó)民俗學(xué)會(huì)具有的聯(lián)絡(luò)、組織功能盡顯其中，也把當(dāng)時(shí)中國(guó)民俗學(xué)的研究力量和研究?jī)?nèi)容最大限度地呈現(xiàn)出來(lái)。

《風(fēng)物志集刊》并沒(méi)有如預(yù)期那樣發(fā)展為“月刊”，但它卻是以重慶中國(guó)民俗學(xué)會(huì)之名發(fā)行的刊物，因此，《風(fēng)物志集刊》的出版標(biāo)志著重慶中國(guó)民俗學(xué)會(huì)對(duì)外宣告成立，亦名正言順地接續(xù)了杭州中國(guó)民俗學(xué)會(huì)的組織傳統(tǒng)和學(xué)術(shù)傳統(tǒng)。

3.其它刊物與書(shū)籍

婁子匡在《中央日?qǐng)?bào)》副刊創(chuàng)辦《風(fēng)物志》周刊進(jìn)行到第五期后便中斷；《風(fēng)物志集刊》被學(xué)會(huì)寄予厚望，但第一期出版后就?？?。這與抗日戰(zhàn)爭(zhēng)時(shí)期民俗學(xué)者的生活境況及刊物出版發(fā)行艱難直接相關(guān)。除《風(fēng)物志》相關(guān)刊物外，學(xué)者們依然團(tuán)結(jié)在中國(guó)民俗學(xué)會(huì)周?chē)?，調(diào)查研究民俗，出版與民俗相關(guān)的刊物書(shū)籍。

羅香林的《中夏系統(tǒng)中之百越》(26)羅香林：《中夏系統(tǒng)中之百越》，獨(dú)立出版社，1943年。認(rèn)為，越族出自夏族，均以龍蛇為圖騰。以蛇郎傳說(shuō)的地理分布為線索，結(jié)合古代圖騰和信仰，羅香林提出蛇郎傳說(shuō)的流傳地區(qū)即是中夏系統(tǒng)的觀點(diǎn)。常任俠《民俗藝術(shù)考古論集》(27)常任俠：《民俗藝術(shù)考古論集》，正中書(shū)局，1943年。題中的“民俗藝術(shù)”一詞第一次出現(xiàn)在國(guó)內(nèi)學(xué)者的論著中。他主要從考古學(xué)角度研究民俗藝術(shù)，全書(shū)由《牽牛與織女》《沙坪壩出土之石棺畫(huà)像研究》《重慶附近發(fā)現(xiàn)之漢代崖墓與石闕研究》《整理重慶江北漢墓遺物紀(jì)略》《饕餮終葵神荼郁壘石敢當(dāng)小考》《北溫泉縉云山之石刻》《重慶附近之漢代三種墓葬》《西藏拉薩之唐蕃會(huì)盟碑》等8篇文章組成。

1944年1月發(fā)行的《風(fēng)物志集刊》“叢書(shū)預(yù)告”介紹當(dāng)時(shí)出版的民俗學(xué)書(shū)籍包括于飛選編《巴歌選集》，王興瑞著《黎族研究》，徐勻、樊合編《重慶傳說(shuō)集》，馬長(zhǎng)壽著《羌民調(diào)查錄》，王烈望著《中國(guó)的經(jīng)濟(jì)制度》，岑家梧著《民族藝術(shù)論》，謝掙強(qiáng)編《澎湖風(fēng)土志》，徐芳著《歌謠譚趣》，婁子匡著《民俗學(xué)論叢》等，均為重慶中國(guó)民俗學(xué)會(huì)時(shí)期的民俗學(xué)調(diào)查研究文集。

1945年10月，重慶《文史雜志》第五卷第九、十期合刊發(fā)表“民俗學(xué)專(zhuān)號(hào)”，刊登的民俗學(xué)文章有梁釗韜的《民族學(xué)與民俗學(xué)及其在我國(guó)的展望》《古代的饋牲祭器及祖先崇拜》、朱錦江的《中國(guó)古史中羽翼圖騰之探究》、岑家梧的《中國(guó)民俗藝術(shù)概說(shuō)》、馬長(zhǎng)壽的《中國(guó)四裔的幼子承繼權(quán)》、任乃強(qiáng)的《喇嘛教民之轉(zhuǎn)經(jīng)生活》、于式玉的《“浪帳房”》、李承祥的《緬鈴》、宋蜀青譯《龍舟節(jié)龍舟與龍》、李鑒銘的《康屬見(jiàn)聞》等(28)顧頡剛編：《文史雜志·民俗學(xué)專(zhuān)號(hào)》，1945年第5卷第9-10期合刊。。顧頡剛在《編后記》中提及此期“民俗學(xué)專(zhuān)號(hào)”的文稿為梁釗韜代為征集，他當(dāng)時(shí)在華西大學(xué)博物館民族學(xué)研究室任職。從上述篇名可知，“民俗學(xué)專(zhuān)號(hào)”的文章涉及西南邊疆民族民俗研究的范圍甚廣，與《風(fēng)物志集刊》對(duì)西南地區(qū)的關(guān)注趨于一致，同時(shí)兼及考古學(xué)、民族學(xué)和社會(huì)學(xué)等學(xué)科，這也意味著重慶中國(guó)民俗學(xué)會(huì)時(shí)期學(xué)者多學(xué)科的知識(shí)背景，以及他們對(duì)民俗的認(rèn)識(shí)和民俗研究的基本傾向。

雖處抗日戰(zhàn)爭(zhēng)保家衛(wèi)國(guó)的烽火歲月，但是，學(xué)者們關(guān)注民眾生活、研究民俗傳統(tǒng)的熱情和志趣并沒(méi)有被戰(zhàn)火消磨，他們把握遷移到西南大后方的條件，大力搜集、整理和研究西南地區(qū)的多民族民俗生活，研究禮俗與社會(huì)秩序的關(guān)系。為此，部分學(xué)者利用中國(guó)民俗學(xué)會(huì)的刊物資源發(fā)表民俗學(xué)成果，征集民俗學(xué)資料，保留當(dāng)時(shí)中國(guó)西南地區(qū)民眾生活的情狀，將禮俗與驅(qū)趕外敵、救亡圖存聯(lián)系起來(lái)。重慶中國(guó)民俗學(xué)會(huì)的發(fā)軔和發(fā)展，受到政治、經(jīng)濟(jì)、社會(huì)、組織等多方面因素的影響，依然堅(jiān)守初心。西南地區(qū)作為我國(guó)抗日戰(zhàn)爭(zhēng)的大后方，陪都重慶吸引了眾多學(xué)界精英。他們?cè)诿袼字邪l(fā)現(xiàn)和探索“民族主義的精神”“民權(quán)主義的精神”和“民生主義的精神”，將民俗的“禮樂(lè)”傳統(tǒng)融匯到抗日救亡的運(yùn)動(dòng)之中。(29)羅香林：《制禮與作樂(lè)》，《風(fēng)物志集刊》1944年第1期。從這個(gè)角度上說(shuō)，重慶中國(guó)民俗學(xué)會(huì)的成立及其系列活動(dòng)和調(diào)查研究成果不僅成為抗日救亡運(yùn)動(dòng)的一部分，而且是記錄民俗并闡釋其意義的學(xué)術(shù)表達(dá)，有力地推動(dòng)了中國(guó)民俗學(xué)的理論發(fā)展。

四、結(jié) 語(yǔ)

抗日戰(zhàn)爭(zhēng)時(shí)期，大批學(xué)者來(lái)到西南大后方，走出書(shū)齋，參與到與抗戰(zhàn)有關(guān)的民俗活動(dòng)中，記錄民俗文化，探究民俗價(jià)值。盡管學(xué)者們的生活和工作條件艱苦，但是，他們卻以高度的熱情、驚人的毅力、廣博的學(xué)識(shí)深入開(kāi)展西南民俗調(diào)查研究。重慶中國(guó)民俗學(xué)會(huì)作為當(dāng)時(shí)國(guó)統(tǒng)區(qū)民俗學(xué)運(yùn)動(dòng)的中心，在團(tuán)結(jié)民俗學(xué)者，搜集民俗風(fēng)物資料，研討民俗意義價(jià)值等方面發(fā)揮了重要作用。

筆者認(rèn)為，重慶中國(guó)民俗學(xué)會(huì)時(shí)期構(gòu)成了中華人民共和國(guó)成立前民俗學(xué)建設(shè)和發(fā)展的第四個(gè)階段，即北京大學(xué)歌謠研究會(huì)時(shí)期(1918-1925)，是民俗學(xué)啟動(dòng)階段；中山大學(xué)民俗學(xué)會(huì)時(shí)期(1927-1930)，是民俗學(xué)發(fā)展階段；杭州中國(guó)民俗學(xué)會(huì)時(shí)期(1930-1937)，是民俗學(xué)擴(kuò)大傳播階段；重慶中國(guó)民俗學(xué)會(huì)時(shí)期(1943-1945)，是延續(xù)杭州民俗學(xué)傳統(tǒng)實(shí)踐的“自覺(jué)圖存”階段。

20世紀(jì)30年代至40年代，中國(guó)民俗學(xué)會(huì)中的“中國(guó)”概念應(yīng)運(yùn)而生，民俗學(xué)者開(kāi)始自覺(jué)地發(fā)展和擴(kuò)大民俗學(xué)研究范圍和內(nèi)容。40年代，除了婁子匡、顧頡剛等人成立重慶中國(guó)民俗學(xué)會(huì)以外，錢(qián)小柏于1943年在上海成立“中國(guó)民俗學(xué)社”，李白英起草了《中國(guó)民俗學(xué)社的組織和簡(jiǎn)章》，“所以，當(dāng)時(shí)上海的民俗學(xué)活動(dòng)還是有的，參加民俗學(xué)社活動(dòng)的人也有一百多個(gè)……傳播中華民族的民間風(fēng)俗和鄉(xiāng)土觀念，留下了一些材料和東西”(30)王文寶：《中國(guó)民俗學(xué)史》，巴蜀書(shū)社，1995年，第251頁(yè)。。不同學(xué)者的研究也從局部視角轉(zhuǎn)向整體關(guān)懷，民俗學(xué)的發(fā)展更為明確和廣闊。但是，縱覽20世紀(jì)40年代全國(guó)各地的民俗學(xué)活動(dòng)，從發(fā)表刊物、組織建立、人員架構(gòu)等方面進(jìn)行比較，重慶民俗學(xué)運(yùn)動(dòng)都是“中國(guó)民俗學(xué)會(huì)”存續(xù)和發(fā)展的亮點(diǎn)，也是當(dāng)時(shí)中國(guó)民俗學(xué)活動(dòng)及研究的中心之一。

相較于北京大學(xué)歌謠學(xué)運(yùn)動(dòng)和中山大學(xué)民俗學(xué)運(yùn)動(dòng)，“中國(guó)民俗學(xué)會(huì)”關(guān)于民俗的“國(guó)別”概念在杭州和重慶出現(xiàn)，其背后的內(nèi)涵和意蘊(yùn)深刻。學(xué)科意識(shí)的自覺(jué)是學(xué)科成熟的前提，“中國(guó)民俗學(xué)會(huì)”的發(fā)軔與發(fā)展，是中國(guó)民俗學(xué)研究從個(gè)人自發(fā)行動(dòng)到以“學(xué)會(huì)組織”面貌出現(xiàn)的學(xué)科意識(shí)覺(jué)醒。抗日戰(zhàn)爭(zhēng)時(shí)期重慶地區(qū)的民俗學(xué)在艱難時(shí)世中求生存、謀發(fā)展的行動(dòng)實(shí)踐以及民俗學(xué)者的勠力同心，是中國(guó)民俗學(xué)走向?qū)W科化轉(zhuǎn)變過(guò)程中的重要階段。