卓承芳

由于維希留等人卓越的工作，速度漸成現(xiàn)代性批判的一種新視角，并被回溯性地視為社會學(xué)和社會理論的中心(1)在《速度社會學(xué)》一書的導(dǎo)論中，編者Judy Wajcman和Nigel Dodd寫道：“時間和速度主題一直是社會學(xué)和社會理論的中心。它們位于諸如馬克思、韋伯和西美爾這些經(jīng)典思想家對工業(yè)資本主義分析的核心，在廣泛意義上，進入現(xiàn)代就是生活在快速變化的世界?！?Judy Wajcman and Nigel Dodd (eds), The Sociology of Speed: Digital, Organizational,and Social Temporalities, Oxford: Oxford University Press, 2017, p.1.)。在這一語境中，馬克思似乎獲得一件再度占據(jù)社會理論中心的戰(zhàn)袍，成為速度學(xué)家(2)例如，Sarah Sharma認為，速度理論無疑應(yīng)感激馬克思關(guān)于勞動量、價值生產(chǎn)和社會必要勞動時間的闡述。(See Sarah Sharma, “Speed Traps and the Temporal Of Taxis, Truck Stops, and Task Rabbits”, The Sociology of Speed: Digital, Organizational,and Social Temporalities, p.135.)。本文認為馬克思對于今天的速度分析確實提供了豐富的理論資源，但不能因此就簡單地將其歸入速度學(xué)家或加速主義者。對于馬克思主義研究來說，真正的問題是如何看待由資本主義生產(chǎn)方式解放出來的生產(chǎn)力及其社會歷史后果，怎樣看待馬克思之后資本主義加速發(fā)展及其歷史含義。在今天，盡管資產(chǎn)階級社會并沒有像馬克思預(yù)期的那樣轉(zhuǎn)變成其對立面，但生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系這對冤家之間的速度競爭不僅沒有改變而且變得更激烈，它們之間矛盾運動決定的危機日益加深，全球都卷入不確定性、旋渦、風(fēng)險、恐懼狀態(tài)之中。在這一語境中，馬克思主義社會理論需要重新反思自身的速度前提，重新深入現(xiàn)代性的加速特征及其破壞性邏輯，從而闡明當前的勢態(tài)以及我們的任務(wù)。

一、加速度乃是馬克思社會歷史理論的前提

維希留強調(diào)，與生產(chǎn)方式一樣，速度是人類生存的基本向度，每個社會都是建立在特定速度關(guān)系上的(3)Paul Virilio and Sylvere Lotringer, Pure War, Los Angeles: Semiotexte(e), 2008, p.57.。資產(chǎn)階級社會和封建社會就是兩種不同速度的生活方式，或者說現(xiàn)代性與傳統(tǒng)乃是兩種不同速度的歷史模式。由此，作為資產(chǎn)階級社會真理的政治經(jīng)濟學(xué)(或更廣泛地說，現(xiàn)代社會理論)具有自己的速度前提。今天我們已十分清晰地看到，摩爾定律代表的技術(shù)革新、不斷加快的資本周轉(zhuǎn)、日新月異的時尚潮流不僅構(gòu)成其直接研究的對象，而且構(gòu)成其分析邏輯的前提條件。更重要的是，在談及“速度”時，必須對這個術(shù)語的兩種基本含義進行區(qū)分，即“速率”和“加速”。這是因為較之于傳統(tǒng)，現(xiàn)代社會的核心特征之一便是打破了由自然決定的相對恒定的速率(如由日月交替和四季變換決定的循環(huán)節(jié)奏)，把人類置于由自己“決定”的不斷加快的社會洪流中。在這個意義上，現(xiàn)代社會理論的前提不是建立在一種恒定的速率之上，相反，加速是前提以及中心問題。

馬克思恩格斯早就明確地指出了這一點，在《共產(chǎn)黨宣言》中，他們強調(diào)“生產(chǎn)的不斷變革，一切社會狀況不停的動蕩，永遠的不安定和變動，這就是資產(chǎn)階級時代不同于過去一切時代的地方?！?4)《馬克思恩格斯選集》第1卷，北京：人民出版社，1995年，第275頁。正是因為這一點，可以說，加速不僅構(gòu)成馬克思主義社會理論研究的中心問題，而且實際上構(gòu)成其革命預(yù)言的關(guān)鍵理由。他們關(guān)于無產(chǎn)階級革命的主張，不僅是基于資本主義的根本矛盾，而且是直接建立在其發(fā)展加速這一趨勢之上的?！案锩菤v史的火車頭”這個判斷形象地說明了這一點。

馬克思恩格斯從加速度角度得出革命結(jié)論，這是確鑿無疑的。在進一步闡釋這個事實并由此深化在今天對革命含義的理解之前，需要略加強調(diào)的是一個往往被忽視的問題：歷史發(fā)展加速的發(fā)現(xiàn)，是唯物主義歷史觀形成的理論條件之一。沒有這個條件，甚至可以說馬克思恩格斯也難以走出黑格爾嘆息的理性狡計。《共產(chǎn)黨宣言》發(fā)表前的文獻表明，通過社會發(fā)展的加速度揭示其背后生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的矛盾運動，是唯物主義歷史觀基本思想形成的關(guān)鍵。這一路線的起點是《英國狀況·十八世紀》。在這個文本中，恩格斯強調(diào)，資本積累與無產(chǎn)階級貧困化都以“驚人的速度”發(fā)展，這種矛盾的不斷加劇推動著徹底的社會革命趨勢，而它們都是工業(yè)革命的后果。如果說革命的中心問題是加速，那么加速就構(gòu)成馬克思恩格斯社會理論的中心問題。唯物主義歷史觀的孕育和形成過程亦清晰地說明這一點。當然，在這一點上，恩格斯確實比馬克思更明顯一些。我們看到，在《十八世紀》中仍然還不完善的表述，經(jīng)過1845年以后馬克思恩格斯共同探索完善，最終凝結(jié)成《共產(chǎn)黨宣言》的核心思想。這在恩格斯提供的《共產(chǎn)主義原理》稿本中得到充分表達。在這個文獻中，恩格斯強調(diào)，由于生產(chǎn)力的空前發(fā)展，“具備了能在短時期內(nèi)無限提高這些生產(chǎn)力的手段”；勞資對立的日益加?。灰约吧a(chǎn)力與資產(chǎn)階級私有制的矛盾“經(jīng)常引起社會制度極其劇烈的震蕩”；“只有這時廢除私有制才不僅可能，甚至完全必要”(5)同上，第238頁。?！豆伯a(chǎn)黨宣言》則以更精煉和準確的方式闡明這一邏輯。

通過對歷史唯物主義形成過程的研究，可以認為，不僅歷史發(fā)展加速的發(fā)現(xiàn)是唯物主義歷史觀形成的理論條件之一，而且加速是其邏輯底蘊。在既往唯物主義歷史觀解釋中，我們并不特別強調(diào)速度和加速度的意義，而是突出生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的矛盾運動推動社會歷史發(fā)展的機制。這突出唯物主義歷史觀作為人類歷史一般規(guī)律學(xué)說的意義，忽視了作為對資產(chǎn)階級社會特殊規(guī)律學(xué)說的政治經(jīng)濟學(xué)批判之意義。這一傾向給馬克思主義理論帶來多方面的難題。一方面，從一般規(guī)律角度來批判資產(chǎn)階級社會及其最新變化時，由于缺乏對其特殊性的把握，往往容易陷入教條主義；或者相反，把資產(chǎn)階級生產(chǎn)方式特殊規(guī)律一般化，從而在無意識層次上與資產(chǎn)階級意識形態(tài)共謀。在馬克思主義發(fā)展史上，盧卡奇在《歷史與階級意識》提出這個問題，并斷然強調(diào)“歷史唯物主義的實質(zhì)性真理和古典政治經(jīng)濟學(xué)的真理屬于同一類型：它們在一定的社會制度和生產(chǎn)制度之內(nèi)是真理”(6)[匈]盧卡奇：《歷史與階級意識》，杜章智等譯，北京：商務(wù)印書館，1992年，第311頁。。在這一視野內(nèi)，盧卡奇試圖解決“歷史唯物主義內(nèi)容適用的社會前提”問題。我們并不以“歷史唯物主義”一詞來替代“政治經(jīng)濟學(xué)批判”，但在后一個層次上認同盧卡奇的意見。正是在這個前提分析中，加速度處于異常重要的地位。我們將“加速度”作為歷史唯物主義的前提，不僅因為歷史唯物主義誕生的資產(chǎn)階級社會是不斷加速的社會形態(tài)，而且因為它確實把加速問題內(nèi)化到自己的理論結(jié)構(gòu)中，才正確回答了這種社會是“從哪來里的，又要到哪里去”這個中心問題。

二、生產(chǎn)關(guān)系革命乃是資本主義生產(chǎn)方式下生產(chǎn)力革命不斷加速的必然趨勢

在理解加速度對于歷史唯物主義之意義時，最重要的問題之一是革命?！案锩辈皇邱R克思主義獨有的語言，亦非只是馬克思主義才關(guān)注的問題。當代著名史學(xué)家霍布斯鮑姆使用“革命的年代”來敘述1789-1848年的歷史，這個時期便是所謂的“雙元革命”(法國大革命和英國工業(yè)革命)徹底改塑歷史面貌及其演化路徑的時代。而在馬克思主義誕生之前，基佐便于1826年出版《1640年英國革命》，通過英國經(jīng)驗為開辟現(xiàn)代性道路的革命之合法性做出歷史辯護，從而回答了邁斯特等保守主義思想家對法國大革命的質(zhì)疑。作為德國思想家，馬克思恩格斯的革命主張只是這種爭論的總結(jié)。在他們這里，“革命”不再是合法性與必要性問題，而是什么時候和什么方式的問題，因為他們從資本主義生產(chǎn)方式的內(nèi)在矛盾出發(fā)揭示了革命是一種必然。那么，革命有沒有在馬克思恩格斯身后以他們預(yù)言的那樣發(fā)生呢？甚至有人斷言，資本主義似乎終結(jié)了歷史。革命是否真的煙消云散了以及更甚？在理論上，馬克思發(fā)現(xiàn)的“現(xiàn)代資本主義生產(chǎn)方式和它所產(chǎn)生的資產(chǎn)階級社會的特殊的運動規(guī)律”是否“過時”？這成為馬克思主義者和一切關(guān)心現(xiàn)代性命運的人都需要面對的問題。要合理地回答這個問題，需要更全面地理解馬克思恩格斯的革命多重含義，以及他們預(yù)言無產(chǎn)階級革命的條件，加速度正是回答這些問題的關(guān)鍵入口。

首先需要指出的是，在強調(diào)革命過程，無論是馬克思主義者還是非馬克思主義都喜歡強調(diào)，馬克思恩格斯將革命視為生產(chǎn)力發(fā)展的必然后果，而這恰恰是一種馬克思恩格斯本人批判的技術(shù)決定論或經(jīng)濟決定論教條(7)嚴格地說，技術(shù)決定論和經(jīng)濟決定論是兩種不同類型的決定論。只是在馬克思恩格斯理解中，他們視為社會歷史的決定性基礎(chǔ)的經(jīng)濟關(guān)系已經(jīng)包括了技術(shù)，所以在有關(guān)馬克思主義的爭論中，技術(shù)決定論與經(jīng)濟決定論往往難以分開。(參見恩格斯對瓦·博爾吉烏斯的答復(fù)，《馬克思恩格斯選集》第4卷，北京：人民出版社，1995年，第731頁。)。正如恩格斯晚年書信所指出的，這種教條可能源自對馬克思主義的誤解，但絕非馬克思恩格斯的本義。所以，在革命問題上有必要進行澄清。正如“無產(chǎn)階級是由于工業(yè)革命而產(chǎn)生的”“沒有機器生產(chǎn)就不會有憲章運動”等著名判斷所暗示的，恩格斯的早期政治闡述具有技術(shù)決定論的嫌疑。然而，這只是表面的表述問題，隨著唯物主義歷史觀的逐漸成熟和獲得科學(xué)的表述，這些表面問題便不存在了。特別是馬克思政治經(jīng)濟學(xué)批判完成后，商品生產(chǎn)的內(nèi)在規(guī)律得到揭示，不僅革命的必然性大白于天下，而且它的含義得到了科學(xué)定義。革命不只是推翻政權(quán)那樣的暴力行動，而且是廢除資本，即馬克思所說的“社會清算”?！耙獜U除國家而不預(yù)先實現(xiàn)社會變革，這是荒謬的；廢除資本正是社會變革，其中包括對全部生產(chǎn)方式的改造?！?8)《馬克思恩格斯選集》第4卷，第607頁。這種革命的含義正是恩格斯早期就清晰表達的，而其作為社會歷史發(fā)展的必然性深植于資本主義生產(chǎn)方式的矛盾。正是這種矛盾加速了社會歷史在現(xiàn)代性中的加速變遷，就像《共產(chǎn)黨宣言》描述的那樣。這里必須注意的是，生產(chǎn)方式的內(nèi)在矛盾絕對不能簡化為生產(chǎn)力對生產(chǎn)關(guān)系的革命性要求。因為生產(chǎn)力本身的革命化，作為現(xiàn)代性的顯著特征，絕不是自然發(fā)展的結(jié)果，而恰恰是資本主義生產(chǎn)方式的使然。換句話說，生產(chǎn)力的革命是資本主義生產(chǎn)方式的內(nèi)在必然，而這種革命本身必然造成整個資產(chǎn)階級社會的革命化。

從整個歷史唯物主義的形成和發(fā)展看，19世紀30年代開始普遍化的工業(yè)危機會加速革命的到來，這正是馬克思恩格斯預(yù)言資本主義滅亡的基本理由。1891年，恩格斯亦強調(diào)這一點：“日益加速互相排擠的發(fā)明和發(fā)現(xiàn)，這種每天空前大量增長的人類勞動的生產(chǎn)率，終于造成一種定會使當代資本主義經(jīng)濟陷于滅亡的沖突?！?9)《馬克思恩格斯選集》第1卷，第329頁。在《反杜林論》中，恩格斯從歷史和實踐的歷史角度闡明了社會主義從烏托邦到科學(xué)的發(fā)展。在他看來，社會主義成為科學(xué)，之所以可能且必要是因為，“生產(chǎn)資料的擴張力撐破了資本主義生產(chǎn)方式所加給它的桎梏。把生產(chǎn)資料從這種桎梏下解放出來，是生產(chǎn)力不斷地加速發(fā)展的唯一先決條件，因而也是生產(chǎn)本身實際上無限增長的唯一先決條件”(10)《馬克思恩格斯選集》第3卷，北京：人民出版社，1995年，第633頁。。一方面，工業(yè)在各個國家的普遍加速，使全歐洲陷入危機，社會革命就是這種危機的必然結(jié)果；另一方面，“資本規(guī)模的不斷增大，為把裝備著火力更猛烈的斗爭武器的更強大的工人大軍引向產(chǎn)業(yè)戰(zhàn)場提供了手段”(11)《馬克思恩格斯選集》第1卷，第356頁。。馬克思主義的革命主張便是建立在這一前提上。

從馬克思恩格斯整個現(xiàn)代資本主義批判出發(fā)，可以更清晰地理解他們的革命主張是對現(xiàn)代歷史加速的反應(yīng)?！皠儕Z者就要被剝奪了”這個代表了政治經(jīng)濟學(xué)批判旨趣的口號，用另一種方式來說即是“革命”。從歷史變遷的規(guī)律來說，革命正是加速。在《資本論》第1卷第1版的序言中，馬克思說：“一個社會即使探索到了本身運動的自然規(guī)律……它還是既不能跳過也不能用法令取消自然的發(fā)展階段。但是它能縮短和減輕分娩的痛苦?！?12)《馬克思恩格斯選集》第2卷，北京：人民出版社，1995年，第101頁。在這里，革命之“加速”含義得到充分的闡明：一方面，作為暴力行動，它是加速社會歷史進程的手段；另一方面，它的合理性與可行性是歷史發(fā)展的客觀要求，而在現(xiàn)代社會，革命是加速度的必然要求。

在這一語境中，作為加速歷史變遷的“縮短和減輕”新社會分娩痛苦的革命，既不是一蹴而就的事件，也不是任意塑造歷史的想象性活動。在前一點上，1883年，恩格斯在致伯恩斯坦的一封信中說：“德國人的重大錯誤就在于把革命想象成一夜之間就能完成的事情。事實上，它是群眾在加速情況下的多年發(fā)展過程?！?13)《馬克思恩格斯選集》第4卷，第658頁。在后一點上，馬克思在1859年著名的《政治經(jīng)濟批判·序言》中指出：“無論哪一個社會形態(tài)，在它所能容納的全部生產(chǎn)力發(fā)揮出來以前，是決不會滅亡的；而新的更高的生產(chǎn)關(guān)系，在它的物質(zhì)存在條件在舊社會的胎胞里成熟以前，是決不會出現(xiàn)的”(14)《馬克思恩格斯選集》第2卷，第33頁。由這兩個觀點作為參照可以判斷，馬克思恩格斯在當前的革命主張，是基于他們對社會歷史條件的判斷。在他們看來，在總體上，“自從蒸汽機和新的工具機把舊的工場手工業(yè)變成大工業(yè)以后，在資產(chǎn)階級領(lǐng)導(dǎo)下造成的生產(chǎn)力，就以前所未聞的速度和前所未聞的規(guī)模發(fā)展起來了”(15)《馬克思恩格斯選集》第3卷，第618頁。；與此同時，雖然在大工業(yè)的一切領(lǐng)域內(nèi)，生產(chǎn)現(xiàn)在能以日益增長的速度增加，但這些增產(chǎn)的產(chǎn)品的市場的擴大卻不斷變慢，這構(gòu)成新的矛盾并推動資本主義生產(chǎn)方式爆發(fā)一次又一次危機，并在總體上造成革命的客觀要求。早在1847年，在題為《雇傭勞動和資本》的演講中，馬克思便是如此描述資本生產(chǎn)方式的一般趨勢的：

生產(chǎn)方式和生產(chǎn)資料是如何通過這種方式不斷變革，不斷革命化的；分工如何必然要引起更進一步的分工；機器的采用如何必然要引起機器的更廣泛的采用；大規(guī)模的勞動如何必然要引起更大規(guī)模的勞動。這是一個規(guī)律，這個規(guī)律一次又一次地把資產(chǎn)階級的生產(chǎn)拋出原先的軌道，并且因為資本已經(jīng)加強了勞動的生產(chǎn)力而迫使它繼續(xù)加強勞動的生產(chǎn)力；這個規(guī)律不讓資本有片刻的停息，老是在它耳邊催促說：前進！前進！(16)《馬克思恩格斯選集》第1卷，第358頁。

作為長期趨勢，這個判斷并沒有錯。不過，正如恩格斯晚年所反思的，或許部分受浪漫激情影響，部分源自對形勢的錯誤估計，馬克思和他也曾對革命做出一些錯誤判斷。因此，他們堅決反對教條主義，反對對自己的學(xué)說的教條理解，要求工人階級根據(jù)歷史條件的變化而做出正確的政治選擇。

在革命問題上，這亦要求深入馬克思恩格斯思考革命的方法，而不是他們關(guān)于革命曾經(jīng)做出過的判斷。我們在這里通過加速度視野所欲強調(diào)的，正是歷史唯物主義的這一基本立場：生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系之間的矛盾運動是歷史變遷的動力，現(xiàn)代資本主義生產(chǎn)方式的加速發(fā)展是其解放出來的生產(chǎn)力不斷革命化的結(jié)果。不過，在歸根結(jié)底意義上，歷史的結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)型是生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系之間的矛盾決定的，它發(fā)生的時候，前者的速度已經(jīng)超出后者的速度。因此，真正的問題不在于資本主義生產(chǎn)方式的長期革命趨勢，而是其容納生產(chǎn)力發(fā)展的范圍是否達到極限。這是在今天我們需要深入思考的問題。

三、從加速角度審視當代危機乃是歷史唯物主義的基本任務(wù)

在今天，我們必須面對的一個重大問題是，馬克思確實做出了歐洲革命的預(yù)言，但它卻并沒有如馬克思預(yù)期的那樣獲得勝利。實際上，恩格斯晚年便對革命預(yù)言做出過反思，他認為自己與馬克思在1848年強調(diào)革命的時候存在著“幻想”，而后來無產(chǎn)階級斗爭的條件發(fā)生了重要的改變。(17)《馬克思恩格斯選集》第1卷，第510頁。歷史給了恩格斯在理論上糾正自己錯誤看法的時間，但沒有給他在實踐上更新的機會，而是將之作為任務(wù)交給我們。對我們來說，我們面對的是在馬克思恩格斯身后“歷史走得更遠”的方面：從生產(chǎn)工藝和商業(yè)模式的微觀升級到資本主義生產(chǎn)方式的宏觀全球擴散，從經(jīng)濟、政治再到生活方式，經(jīng)歷了卡爾·波蘭尼所稱的“大轉(zhuǎn)型”之后，在第一次世界大戰(zhàn)后開始“大加速”。“第二次機器革命”“第四次工業(yè)革命”“資本主義4.0”等提法，暗示著資本主義的整體創(chuàng)造性破壞過程并沒有走到頭，需要我們歷史地評估這種趨勢以及當下的情勢。在加速成為當代社會歷史觀察的視野背景下，羅薩關(guān)于馬克思的判斷具有理論上的啟示價值。他說：

……完全可以確定，馬克思的預(yù)測事實上提供了解釋三種加速形式的出發(fā)基點，即技術(shù)的加速社會變化的加速和(馬克思和恩格斯所認為的，主要是永久的生存不確定性、經(jīng)濟上的競爭和歸順于在機器的時間要求下的工作所導(dǎo)致的)生活節(jié)奏的加速；盡管加速在馬克思的以社會階級對立的基本矛盾為中心的理論構(gòu)成中只是次要的和未經(jīng)充分發(fā)展的一個側(cè)面。因此有關(guān)加速的系統(tǒng)性的理論，無疑有助于認真對待馬克思有關(guān)資本主義經(jīng)濟運行方式的分析中的認識，并且對其加以運用。(18)[德]羅薩：《加速：現(xiàn)代社會中時間結(jié)構(gòu)的改變》，董璐譯，北京：北京大學(xué)出版社，2015年，第61頁。

我們認為，馬克思不僅為獨立地理解全部現(xiàn)代性之技術(shù)加速、社會加速和生活節(jié)奏加速提供了基本理論參照，而且為理解它們之間相互作用、最終塑造的文明未來提供了至今天難以超越的深刻洞見。因為社會歷史加速，不僅是歷史唯物主義的理論前提，而且是其面對的歷史課題。

當然，在面對這個問題時，馬克思恩格斯并不是泛泛地談?wù)撋a(chǎn)力的革命，也不是一般地談?wù)摗半S著運輸工具的發(fā)展，不僅空間運動的速度加快了，而且空間距離在時間上也縮短了”這些在今天所謂“時空壓縮”的特殊現(xiàn)象(19)《資本論》第2卷，北京：人民出版社，2004年，第278頁。。前面已闡明，革命是馬克思學(xué)說的實踐旨趣，這決定了馬克思在面對社會歷史特殊現(xiàn)象時始終聚焦于其內(nèi)在的矛盾及其決定的歷史變遷趨勢。危機正是這種關(guān)注的落點。因此，在今天從加速視角推動馬克思社會理論當代分析的深入，必須重新回到危機理論。

危機理論是馬克思主義的中心。關(guān)于危機現(xiàn)象對歷史唯物主義形成的意義、馬克思主義對危機形成機制的分析等基本問題，相關(guān)研究都已經(jīng)很成熟，這里不再重復(fù)。我們強調(diào)的是馬克思對危機的性質(zhì)和特征的基本判斷。這一點與現(xiàn)代性之不斷加速邏輯高度相關(guān)。在馬克思看來，“危機永遠只是現(xiàn)有矛盾的暫時的暴力的解決，永遠只是使已經(jīng)破壞的平衡得到瞬間恢復(fù)的暴力的爆發(fā)”(20)《資本論》第3卷，北京：人民出版社，2004年，第277頁。。因此，周期的經(jīng)濟危機對于資本主義生產(chǎn)方式的延續(xù)來說具有特殊意義。在馬克思看來，由于資本積累的邏輯，“靠犧牲已經(jīng)生產(chǎn)出來的生產(chǎn)力來發(fā)展勞動生產(chǎn)力”是現(xiàn)代社會生產(chǎn)發(fā)展(經(jīng)濟進步)的特征。在這一意義上，現(xiàn)代經(jīng)濟是一種創(chuàng)造性破壞過程，即通過周期性的危機來打開自己前行通道。在這一條件下，速度具有多重意義。一方面，現(xiàn)代性具有不可避免的加速特征?！百Y本的積累，從價值方面看，由于利潤率下降而延緩下來，但這樣一來更加速了使用價值的積累，而使用價值的積累又使積累在價值方面加速進行?！?21)同上，第278頁。另一方面，加速是創(chuàng)造性破壞過程的加劇?！百Y本主義生產(chǎn)總是竭力克服它所固有的這些限制，但是它用來克服這些限制的手段，只是使這些限制以更大的規(guī)模重新出現(xiàn)在它面前?！?22)同上，第278頁。因此，盡管資本主義生產(chǎn)方式通過創(chuàng)新得以延續(xù)，并在馬克思身后獲得長足發(fā)展，但其危機愈發(fā)普遍化和加深，現(xiàn)代性越來越顯得極端化。

在馬克思的時代，他直接面對的是周期化危機的形成，即“工廠制度的巨大的跳躍式的擴展能力和它對世界市場的依賴，必然造成熱病似的生產(chǎn)，并隨之造成市場商品充斥，而當市場收縮時，就出現(xiàn)癱瘓狀態(tài)。工業(yè)的生命按照中?；钴S、繁榮、生產(chǎn)過剩、危機、停滯這幾個時期的順序而不斷地轉(zhuǎn)換”(23)《資本論》第1卷，北京：人民出版社，2004年，第522頁。；同時，“市場必須不斷擴大，以致市場的聯(lián)系和調(diào)節(jié)這種聯(lián)系的條件，越來越采取一種不以生產(chǎn)者為轉(zhuǎn)移的自然規(guī)律的形式，越來越無法控制”(24)《資本論》第3卷，第273頁。。在這一背景下，馬克思預(yù)言資產(chǎn)階級將失去駕馭他們自己召喚出來的魔鬼的能力。在今天，資產(chǎn)階級召喚出來更多的魔鬼，不僅沒有擺脫危機，而且危機大大地加深了。我們的無力感以及面臨的最尖銳的難題不再局限于經(jīng)濟領(lǐng)域，而是全球社會和全部生活都陷入一種眩暈、漩渦和流動的恐懼之中。實際上，從19世紀末以來的文明(文化)危機、科學(xué)危機、政治危機，到20世紀70年代的能源危機、生態(tài)危機等問題，不斷增加到我們生存的議程上，人類再也沒有一個正常的領(lǐng)域。在這一語境中，伯曼使用《共產(chǎn)黨宣言》的“一切固定的東西都煙消云散了”名句作為標題來描述今人的體驗，鮑曼依據(jù)同一名言提出“液化現(xiàn)代性”理論(25)參見《共產(chǎn)黨宣言》“All that is solid melts into air”(“一切堅固的東西都煙消云散了”)。鮑曼認為現(xiàn)代性的首要成就便是melting the solids，并將之命名為“液化”。(Zygmunt Bauman, Liquid Modernity, Cambridge: Polity, 2000. pp.2-3.)，而維希留提出速度政治經(jīng)濟學(xué)問題將加速置于整個現(xiàn)代性乃至文明問題的中心?，F(xiàn)代性沒有死亡，它變得超級化。在這一情境中，本文將加速度置于馬克思主義社會理論的中心，便是希望為回答這個問題提供更廣闊的視野。盡管馬克思預(yù)言的革命被延宕了，但他的這個基本觀點并沒有失效：危機是資產(chǎn)階級社會內(nèi)在矛盾的“暴力解決”，亦是新的生產(chǎn)關(guān)系的征兆。