韓煥忠
(蘇州大學(xué) 宗教研究所,江蘇 蘇州 215123)
明清之際鼓山高僧永覺(jué)元賢不僅非常精通佛教義理,而且十分熟悉儒家經(jīng)典,他對(duì)太極、變易、人性、格物、中和及儒佛關(guān)系等宋明儒家最為關(guān)注的基本問(wèn)題進(jìn)行了探討,并給出了佛學(xué)的解釋。
據(jù)潘晉臺(tái)《鼓山永覺(jué)老人傳》載,元賢(1578~1657),字永覺(jué),俗家建陽(yáng)蔡氏,出家前為邑名諸生,好程朱理學(xué),二十五歲讀書山寺,聽(tīng)僧誦《法華》偈,意識(shí)到周孔之外,“乃別有此一大事”,遂于次年參壽昌于董巖,四十歲時(shí),父母相繼去世,“竟裂青衿,棄妻孥,投壽昌落發(fā),為安今名?!鄙畹脡鄄p識(shí),親承末后囑累。明年戊午(1618)壽昌坐化,其高足博山元來(lái)奔喪,元賢與之偕往,從受具戒,相依三載,回閩后住沙縣雙髻峰。四十六歲回鄉(xiāng)葬親,聞僧唱《法華》:“一時(shí)謦欬,俱共彈指,是二音聲,遍至十方,諸佛世界?!痹t于是“廓然大悟,乃徹見(jiàn)壽昌用處,因作偈云:金雞啄破碧琉璃,萬(wàn)歇千休只自知。穩(wěn)臥片帆天正朗,前山無(wú)復(fù)雨鳩啼?!睔v住甌寧金仙庵、建安荷山。甲戌(1634)元賢應(yīng)士庶之請(qǐng),主持鼓山法席,一時(shí)為眾所歸仰,“龍象云從,諸緣輻輳,凡大殿山門及諸堂寮,次第鼎新,莊嚴(yán)畢備,為八閩叢林之冠?!倍∮希?657)元賢八十歲,付法于為霖道霈,九月朔示微疾,絕食二十余日,說(shuō)偈云:“老漢生來(lái)性太偏,不肯隨流入世廛。頑性至今猶未化,剛將傲骨救儒禪。儒重功名真已喪,禪崇機(jī)辯行難全。如今垂死更何用,祇將此念報(bào)龍?zhí)??!辈⒁笄诙冢骸袄仙莱鍪朗?,盡在此偈,汝等毋忽也?!笔缕呷兆訒r(shí)坐化而終。[1]
元賢雖以“救儒禪”自許,但自身并無(wú)任何權(quán)柄。因此對(duì)儒禪二家諸多的流弊,他所能做的,除了清操自厲外,主要就是向前來(lái)聽(tīng)經(jīng)問(wèn)法的僧俗士庶施以苦口婆心,竭誠(chéng)地進(jìn)行勸勉,其中以禪學(xué)的觀念詮釋太極、變易、人性、格物、中和、儒佛關(guān)系諸問(wèn)題,堪稱他救治儒佛的最主要的實(shí)踐。
漢唐儒學(xué)之所以不如佛道二教具有吸引力,一個(gè)重要的原因,就是儒家缺少形而上的建構(gòu),難以形成對(duì)萬(wàn)事萬(wàn)物總的說(shuō)明。在佛道二教的刺激之下,宋儒如周敦頤等從先秦典籍中拈出“太極”這一范疇,將其解釋為宇宙的根源,后經(jīng)程朱理學(xué)家的進(jìn)一步闡釋,太極最終成為天理的總名。
永覺(jué)元賢對(duì)周敦頤以動(dòng)靜說(shuō)太極深致不滿。周敦頤在《太極圖說(shuō)》中說(shuō):“無(wú)極而太極,太極動(dòng)而生陽(yáng),靜而生陰?!痹t認(rèn)為,這幾句話非常重要,宋代理學(xué)實(shí)導(dǎo)源于此,但也由此造成了許多的困惑。他指出,老莊以太極指稱氣化的最初狀態(tài),固可以說(shuō)其有動(dòng)有靜;但宋儒將太極視為道之本體,而道之本體是“一理渾然”的,又怎么會(huì)產(chǎn)生動(dòng)靜呢?因此他反對(duì)將太極與動(dòng)靜之間的關(guān)系規(guī)定為生成關(guān)系,而將其視為體用關(guān)系,即以“不動(dòng)不靜”為“太極之體”,以“有動(dòng)有靜”為“太極之用”。雖然從“用依體發(fā)”而言,可以說(shuō)相生,但從“體超于用”來(lái)講,則實(shí)為“無(wú)生”;因此太極與動(dòng)靜的關(guān)系應(yīng)該是,“攝用歸體,生即無(wú)生;全體起用,無(wú)生而生。所以然者,以陰陽(yáng)造化,一切如影,非有非無(wú):非無(wú)故,造化不妨有生滅;非有故,實(shí)體畢竟永無(wú)生也。又,陰陽(yáng)造化,其與實(shí)體,非一非二:非一故,太極迥超于兩儀;非二故,兩儀全即是太極也?!盵2]周敦頤謂太極動(dòng)而生陽(yáng),靜而生陰,較多地受到老莊道家思想的影響,尚屬于一種生成論,而元賢以佛教的體用論詮釋太極與動(dòng)靜的關(guān)系,其思辨優(yōu)勢(shì)是顯而易見(jiàn)的;朱熹與陸九淵關(guān)于如何理解《太極圖說(shuō)》中的這句話曾經(jīng)產(chǎn)生過(guò)激烈的爭(zhēng)論,除了周敦頤的表述容易產(chǎn)生歧義之外,實(shí)際上也體現(xiàn)了佛教體用論思維對(duì)兩人影響程度上的淺深差異。
永覺(jué)元賢對(duì)朱熹離動(dòng)靜而說(shuō)太極亦深致不滿。朱熹注釋《太極圖說(shuō)》,以太極為“本然之妙”,以動(dòng)靜為“所乘之機(jī)”,太極本身雖然沒(méi)有動(dòng)靜,但卻是一切動(dòng)靜的原因。元賢指出,朱熹以太極為能乘,動(dòng)靜為所乘,就意味著動(dòng)靜在太極外,因而就不能再說(shuō)太極動(dòng)、太極靜了;朱熹以太極有時(shí)乘靜機(jī),有時(shí)乘動(dòng)機(jī),就意味著太極乃是一種有分量、有往來(lái)的事物,這自然是非常謬誤的。朱熹以太極無(wú)動(dòng)靜而為一切動(dòng)靜的原因,如果說(shuō)太極之外別有一氣受太極的支配而產(chǎn)生動(dòng)靜,那么就意味此氣不從太極而生;如果說(shuō)在太極之外別無(wú)一氣,那么就意味著太極缺乏支配的對(duì)象;如果說(shuō)太極動(dòng)靜只是對(duì)所生陰陽(yáng)而言的,那么就意味著太極中“忽有動(dòng)之靜之之機(jī)”,太極也就變成了“有朕兆可窺,有名相可指”的具體事物。在元賢看來(lái),不是太極分為陰陽(yáng),而是陰陽(yáng)分于太極之中,凡可分之物,必有形質(zhì)、有變易、有偏全,而太極無(wú)形質(zhì)、無(wú)變易、無(wú)偏全,因而宋儒說(shuō)太極分為陰陽(yáng)是十分荒謬的。元賢雖認(rèn)為太極不可分,但也不否認(rèn)太極為萬(wàn)物所各具,他解釋說(shuō):“太極之體,語(yǔ)大則包納太虛,語(yǔ)小則全具一塵。雖全具一塵,即包納乎太虛;雖包納太虛,即全具于一塵。使其能包納太虛,而不能全具一塵,是局于大也;使其能全具一塵,而不能包納太虛,是局于小也,太極豈有大小之形量哉!”[3]元賢認(rèn)定物物各具一太極,雖然論證的過(guò)程與宋儒有別,但最終的結(jié)論卻并無(wú)不同,反映出儒佛兩種思想體系某種程度上的一致性來(lái)。
永覺(jué)元賢既反對(duì)以動(dòng)靜言太極,又反對(duì)離動(dòng)靜言太極,而以不動(dòng)不靜為太極之體,以有靜有動(dòng)為太極之用,強(qiáng)調(diào)太極不可分而為物物所各具,實(shí)際上就是以佛教的無(wú)生觀念來(lái)規(guī)定太極的屬性,在最高本體的意義上為佛教爭(zhēng)地盤,并將這種觀念貫注于事事物物之中。從元賢對(duì)儒家太極概念的詮釋可以看出,此時(shí)的佛教,雖然在社會(huì)影響方面已遠(yuǎn)不是儒學(xué)的對(duì)手,但在思辨方面,仍然具有儒學(xué)所無(wú)法比擬的優(yōu)越性。
儒家非常重視變易,號(hào)為五經(jīng)之首的《周易》就是專門論述變易的經(jīng)典。永覺(jué)元賢認(rèn)為,儒家講變易止明現(xiàn)在,而且具有斷滅論的傾向,因而儒家的變易觀遠(yuǎn)不如佛教之說(shuō)三世輪回為徹底和究竟。
永覺(jué)元賢雖然承認(rèn)儒家《周易》中“精氣為物,游魂為變”之說(shuō)與佛教輪回之論具有一定的相似性,但同時(shí)又非常重視二者的區(qū)別。他認(rèn)為,佛教輪回是對(duì)過(guò)去世、現(xiàn)在世和未來(lái)世的探討,而儒家的所有理論都只是說(shuō)明現(xiàn)在世的基本狀況;輪回是對(duì)眾生在業(yè)力的牽纏之下輪轉(zhuǎn)于地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人、天六道的詮釋,而儒家的基本觀念則只是闡明人生在世的當(dāng)然之則。儒家的五經(jīng)四書全都沒(méi)有輪回之論,元賢由此斷定,儒家是不講輪回的。雖然《周易》中“游魂為變”的話與輪回之說(shuō)相似,但僅此一句,別無(wú)他證,要將其解釋為對(duì)輪回的詮釋不免有些過(guò)于勉強(qiáng),聯(lián)系下文“是故知鬼神之情狀”來(lái)看,不過(guò)是說(shuō)人死為鬼而已,是很一般的見(jiàn)解,并沒(méi)有什么值得特別稱述的地方。[4]很顯然,元賢是將輪回之論視為佛教相對(duì)于儒學(xué)的優(yōu)勢(shì)所在的;而對(duì)普通大眾而言,佛教輪回論中的天堂、地獄也確實(shí)比儒家的立言立功立德與希賢希圣希天具有更強(qiáng)的吸引力,比儒家的君子小人之辨具有更大的震懾力。
永覺(jué)元賢認(rèn)為后世儒家所倡導(dǎo)的死后斷滅之論不僅有違于佛教經(jīng)典的教導(dǎo),而且也不符合儒家經(jīng)典的記載。在元賢看來(lái),后世儒家謂人死斷滅是缺乏經(jīng)典依據(jù)的。他指出,“儒家所論,鼻祖六經(jīng)。六經(jīng)但曰人死為鬼,且俱有在天之說(shuō),故祖廟有制,春秋有典,雖曰事死如生,所以盡仁人孝子之情,亦未可遽謂泯然無(wú)知,歸于散滅也。及左氏所稱,神化為狐,死后為厲等,則尤其顯著者也?!盵5]人死斷滅是漢代以后才流行起來(lái)的觀念,元賢認(rèn)為后世儒家學(xué)者于此有違于經(jīng)典,有悖于圣人,對(duì)世俗大眾造成了極為有害的影響,無(wú)神論由此得以盛行開(kāi)來(lái),因而是十分可悲的事情。元賢之論雖大體近似,但亦不盡然。就儒家主流思想而言,對(duì)于鬼神的有無(wú)實(shí)際上是存疑的,既不謂其有,也不謂其無(wú),這也是包括佛教在內(nèi)的各種有神論能夠與儒家和睦相處的根本原因。而且在某種程度上講,儒家內(nèi)部無(wú)神論思想的存在和發(fā)展,代表著理性思維的發(fā)展方向,是具有積極的意義和正面價(jià)值的。
永覺(jué)元賢承認(rèn)生生不息的造化之氣有成有壞,但他堅(jiān)信主持造化的心靈妙體具有歷劫不壞的永恒性。元賢認(rèn)為,人心具有非常奇妙的靈性,不同于草木,不可能一死便歸于永滅。他指出,人身就代表著一個(gè)獨(dú)立的天地,天地固然有成有壞,但作為天地主宰的心靈,則未嘗有所謂壞滅,故而天地在每一次的毀壞之后都能夠重新生成;同樣道理,人的身體雖然有生有死,但主宰人身的心靈妙體卻是永恒的,無(wú)所謂壞滅,故能夠死而復(fù)生。在元賢看來(lái),道理明明白白地?cái)[在那兒,就這么簡(jiǎn)單,而人們竟然還不相信,“乃以上等天地之身,下同無(wú)知之草木”,[6]這是一件多么奇怪的事情啊!其實(shí),在我們看來(lái),這一點(diǎn)都不覺(jué)得奇怪,對(duì)于死后的有無(wú)完全是信仰的問(wèn)題。元賢可以用信仰為依據(jù)證明死后有魂靈的輪回,反對(duì)者也可以用信仰證明死后沒(méi)有靈魂的存在??鬃踊乇軐?duì)這一問(wèn)題的回答,釋迦牟尼也將其列為“十四種無(wú)記”之一,允許人們各尊所信,可以說(shuō)是儒佛二家圣人共有的大智慧。
永覺(jué)元賢對(duì)儒家變易觀的佛學(xué)詮釋,其用意是將儒家的變易觀納入佛教輪回論的思想體系之中,并凸顯佛教輪回論的優(yōu)越性,證成佛教輪回論的真理性。從思想史的實(shí)踐來(lái)看,這兩種不同的觀念是可以相資為用的,但要想用其中的一種完全取或吞并代另一種,則是無(wú)法實(shí)現(xiàn)的,因而二者都有非常悠久的歷史傳統(tǒng)、非常深厚的文化積淀和極為虔誠(chéng)的信仰群體。
儒家非常重視人性論,孔子以降,歷代有影響的儒家學(xué)者都對(duì)人性的善惡?jiǎn)栴}進(jìn)行過(guò)深入的探討,如孟子主性善,荀子倡性惡,董仲舒、韓愈等都認(rèn)為人性有三品的差異,宋儒更有天命之性與氣質(zhì)之性的分疏等。中國(guó)佛教受此傳統(tǒng)的影響至為深刻,佛性論遂成為其義理的核心,六祖慧能以下的禪宗南宗更是以明心見(jiàn)性為究竟。永覺(jué)元賢指出,“佛氏之學(xué),祇要識(shí)得諸法無(wú)性。識(shí)得諸法無(wú)性,則身心器界,以及無(wú)邊虛空,悉皆消隕,唯是一心,圓明獨(dú)露,不學(xué)佛而佛已成,不度生而生已度。若不知諸法無(wú)性,則妄生執(zhí)著,起惑造業(yè),寧有已乎?!盵7]此能識(shí)“諸法無(wú)性”“圓明獨(dú)漏”的“一心”,就是佛性。元賢以佛性論為極致,對(duì)孟子的性善論、宋儒的性具五常論以及王陽(yáng)明的性無(wú)善惡論進(jìn)行了評(píng)判。
孟子將人性規(guī)定為人與禽獸的本質(zhì)區(qū)別。永覺(jué)元賢認(rèn)為,人之性與牛羊之性,從本質(zhì)上講,并無(wú)區(qū)別,也不存在如后世理學(xué)家們所認(rèn)為的那種人得其全、牛羊得其偏的差異。在他看來(lái),人與禽獸在本性上既有相同處,也有不同點(diǎn),“不變之體,靡不同也;隨緣應(yīng)用。靡不異也?!盵8]這就意味著,元賢將無(wú)所差別的真如佛性視為人與禽獸共同具有的本性,而將人與禽獸的各種不同特性視為真如佛性的隨緣顯現(xiàn),這自然是對(duì)《大乘起信論》真如隨緣不變、不變隨緣的一種運(yùn)用。元賢指出,孟子以人與物之性本于天賦,將“莫之為而為者”歸之于“天”,“莫之致而至者”歸之于“命”,這不僅表明孟子擅長(zhǎng)談?wù)撎烀?,也表明儒家與佛教性在這一點(diǎn)上并沒(méi)有太大的差異,只是儒家的說(shuō)法不夠究竟徹底、未能充分開(kāi)顯罷了,因此只能算是一種方便善權(quán)的說(shuō)法而已。他認(rèn)為,《尚書》所謂“維皇上帝,降衷下民”,與《詩(shī)經(jīng)》所云“天生烝民,有物有則”等,都是指“妄識(shí)未參之先,人為莫與之日,擬議不及之處”,以及“達(dá)天”“知命”“天意”“天心”等語(yǔ),皆有將人的本性歸結(jié)為天賦的意味。但是后儒不達(dá)厥旨,將主導(dǎo)二氣五行運(yùn)轉(zhuǎn)的樞紐當(dāng)成了“天命”,認(rèn)為一切人物就是稟之而得以“成形”與“成性”。[9]元賢認(rèn)為,儒家所說(shuō)的“二氣五行之紐樞”,實(shí)際上就是佛教所說(shuō)的“妙心”,孟子等儒家學(xué)者不知就自心體驗(yàn)本性,而歸結(jié)于冥漠之天,正是佛教所批判的“心外有因”。謂性善論不合佛教,孟子之徒未必以為然;但謂其有違《詩(shī)經(jīng)》《尚書》,則等于褫奪孟子的權(quán)威地位,元賢此論在充分彰顯佛性論的同時(shí),也切中了據(jù)孟子性善論立說(shuō)的程朱理學(xué)的要害。
宋儒將五常規(guī)定為人性的基本內(nèi)涵。永覺(jué)元賢認(rèn)為,人的本性是渾然一體之理,其中并沒(méi)有所謂的仁義禮智信,但就其隨緣應(yīng)用而言,也可以表現(xiàn)為仁義禮智信,因此也就有了五常的名相。也就是說(shuō),在元賢看來(lái),本性為體,五常為用。他認(rèn)為宋儒“以五常為性”是“不達(dá)此理”的表現(xiàn)。宋儒好為排佛之論,每謂儒者全體中有許多道理,各自有分別,有是非,降衷秉彝,無(wú)不各具五常之理,謂佛性只是個(gè)渾侖底事物,無(wú)分別,無(wú)是非。元賢認(rèn)為,宋儒謂人性全體中有許多道理,實(shí)際上就是給人性全體強(qiáng)加了許多的名相,他指出,“理無(wú)名也,故能為名之祖;理無(wú)相也,故能為相之宗。若有墮于名相者,皆此理隨緣應(yīng)用,因事而立其名,現(xiàn)其相者也,豈可以議其本寂之真體哉!本寂之真體,不可以言言,不可以識(shí)識(shí),則一尚不可得,況分之為五乎?性尚強(qiáng)名,況名之為仁義禮智乎?”[10]因此他堅(jiān)信,將五常規(guī)定為人性的基本內(nèi)涵是一種極端錯(cuò)誤的認(rèn)識(shí)。我們說(shuō),宋儒以五常論性,是意識(shí)到佛性論的思辨意義,要在本體論的意義上為儒家的價(jià)值觀念爭(zhēng)取地盤,元賢敏銳地意識(shí)到了這一點(diǎn),堅(jiān)決否定本性中具有五常的內(nèi)涵,無(wú)疑是對(duì)佛教價(jià)值觀的一種堅(jiān)持。但在世俗意義上,他對(duì)儒家五常還是給予了肯定,“性雖無(wú)善惡,而順性者必善,逆性者必惡……應(yīng)物有則,不出一心。心虛而靈,心寂而妙,物至斯應(yīng),無(wú)不炳然,譬之鑒空無(wú)形,萬(wàn)形所以現(xiàn)其影;衡空無(wú)物,萬(wàn)物所以定其平。若使鑒衡不空,又安能隨物而曲當(dāng)哉?!盵11]換言之,本性的空空如也正是儒家五常得以真正實(shí)現(xiàn)的保證。這自然是佛教對(duì)居于意識(shí)形態(tài)主導(dǎo)地位的儒家思想的一種妥協(xié)和適應(yīng)。
晚明最為盛行的儒家人性論應(yīng)屬王陽(yáng)明的良知說(shuō)。從表面上看,王陽(yáng)明以知論性,似乎與佛教多以知覺(jué)論性極為相似。但在永覺(jué)元賢看來(lái),二者卻有著質(zhì)的不同:佛教所謂的“知覺(jué)”,是指“靈光獨(dú)露、迥脫根塵”的無(wú)所依賴的絕對(duì)知覺(jué);而王陽(yáng)明所說(shuō)的“良知”,則是一種評(píng)判心境善惡的能力,既然是評(píng)判心境,那就意味著良知是依境而起,境滅知亡,無(wú)法保證其為絕對(duì)永恒普遍的真實(shí)本性。元賢認(rèn)為王陽(yáng)明的良知說(shuō)尚不及程朱人性論高明。程朱將天理視為人之本性,將知覺(jué)視為人心的作用,人心所具的天理發(fā)之于外,就是惻隱、羞惡、辭讓、是非等四端之情,王陽(yáng)明所謂的良知實(shí)際上就是程朱所說(shuō)的情,而在此情將動(dòng)未動(dòng)之間保持著“靈靈不昧、非善非惡”狀態(tài)的那個(gè)知覺(jué),實(shí)際上就是程朱所說(shuō)的心,并不是真實(shí)的人性。他對(duì)王陽(yáng)明之學(xué)進(jìn)行評(píng)價(jià)說(shuō):“大都陽(yáng)明之學(xué),主之以儒,而益之以禪,故覺(jué)其精深敏妙,驚駭世俗,而不知止坐此昭昭靈靈之中。此昭昭靈靈者,乃晦庵已揀之砂,而釋氏深呵為生死本者也,乃以之睥睨今古,夸為獨(dú)得,不亦謬乎!”[12]王陽(yáng)明的良知說(shuō)對(duì)于晚明狂禪之風(fēng)負(fù)有不可推卸的責(zé)任,故而引起了學(xué)術(shù)界的反思和批判,元賢對(duì)良知說(shuō)的評(píng)價(jià)可以說(shuō)就是這種反思和批判在佛學(xué)上的反映。
無(wú)論是宋儒的性具五常論,還是王陽(yáng)明的良知說(shuō),其實(shí)都是對(duì)孟子性善論的一種詮釋和發(fā)揮。在中國(guó)人性論的思想史上,除了孟子的性善論之外,還有荀子的性惡論、楊雄的性善惡混論、韓愈的性三品論。永覺(jué)元賢對(duì)各種人性論進(jìn)行融會(huì)和貫通。在他看來(lái),即便是按照儒家的標(biāo)準(zhǔn),孟子所說(shuō)的性善,也不是什么“本然之善”,而只能算是與惡相對(duì)的善,與荀子、楊雄、韓愈的人性論并沒(méi)有本質(zhì)的區(qū)別。他指出,“蓋四子之論性,皆指其用而已,譬之水焉,善則水之下行也,惡則水之上行也,善惡混則兼上下也,三品則上下而兼不上不下也,用有四種之殊,故論者亦有四種之殊,倘能識(shí)水之體,則不離四種,亦不即四種,而四種之論,不攻而自破矣。”[13]也就是說(shuō),孟子、荀子、楊雄、韓愈,當(dāng)然也包括詮釋和發(fā)揮孟子性善論的程朱陸王,對(duì)人性的所有探討,其實(shí)還都只是停留在對(duì)人性的作用層面上,根本就沒(méi)有觸及人性的本體。那么何種理論觸及到人性本體呢?不言而喻,在元賢看來(lái),這自然就是佛教的佛性論了??梢钥闯?,元賢通過(guò)運(yùn)用佛性論的思辨對(duì)儒家人性論進(jìn)行評(píng)判和衡定,委婉地表達(dá)了一種“佛教為體,儒家為用”的文化觀念。
宋明理學(xué)家們非常重視對(duì)“格物”的詮釋,將“格物”視為轉(zhuǎn)理論為行動(dòng)的著力點(diǎn)和突破口。永覺(jué)元賢對(duì)各種各樣的儒家格物說(shuō)進(jìn)行了評(píng)論,并提出自己對(duì)格物的解釋,將其納入佛教修行體系。
永覺(jué)元賢對(duì)儒家各種格物說(shuō)逐一進(jìn)行了否定。譬如,有人訓(xùn)“格”為“正”,將“格物”解釋為“正其意之動(dòng)”。元賢認(rèn)為,人之靈明尚為欲望充塞之時(shí),正難免于妄念紛飛,如果要強(qiáng)制性地糾正自己的欲念,就會(huì)陷入不可勝正的窘境。再如,有人訓(xùn)“格”為“捍格”之“格”,訓(xùn)“物”為“物欲”之“物”,將“格物”解釋成運(yùn)用天理格除物欲的障礙,彰顯本性的元明。元賢認(rèn)為,在正確的知見(jiàn)還沒(méi)有形成的情況下,天理和人欲往往是混雜在一起的,如錯(cuò)將人欲認(rèn)成了天理,那么所謂的格除人欲也就無(wú)法實(shí)現(xiàn)了。又如,有人訓(xùn)“格”為“捍格”之“格”,訓(xùn)“物”為一切外在的事物,所謂格物,就是摒棄和杜絕一起外在的事物,避免心靈的障礙。元賢認(rèn)為,事物與道理是一體的,內(nèi)心與外境也是無(wú)法分隔的,離開(kāi)了外在的事物去追求其道理,這與“撥波而求水”的“偏枯之見(jiàn)”還有什么區(qū)別呢?又如,朱熹將“格物”解釋為窮盡各種事物的當(dāng)然之則。元賢雖然認(rèn)為這種解釋“庶幾近之”,但同時(shí)又指出,朱熹所要窮至的事物之理仍然屬于名言和思慮的范圍,只會(huì)增加不同的見(jiàn)解,根本就無(wú)法實(shí)現(xiàn)對(duì)本性的回歸。[14]總而言之,在元賢看來(lái),儒家關(guān)于“格物”的各種解釋都是很成問(wèn)題的。
永覺(jué)元賢對(duì)“格物”進(jìn)行了佛學(xué)化的解讀。他指出,“愚謂格物者,須窮其實(shí)體,直徹根宗,易所謂精義入神也。精義而至于入神,則不落義路,契悟亦忘,形化為性,氣化為道,物化為心,靈光獨(dú)露,迥脫根塵,無(wú)廣不照,無(wú)微不燭,格致之道,固如是也?!盵15]在元賢看來(lái),“格物”就是對(duì)具有終極意義的實(shí)體的直覺(jué)和體認(rèn),此與儒家以推測(cè)于各種形跡之間為“格物”不可同日而語(yǔ)。他曾經(jīng)賦詩(shī)說(shuō):“靈光一點(diǎn)本周圓,只因物蔽便難全。所以曾生重格物,窮到源頭便豁然。”[16]就是說(shuō)“格物”必須“窮源”,才能夠達(dá)到“豁然”狀態(tài),而此處所謂“窮源”,就是上揭引文“窮其實(shí)體”的另一種說(shuō)法,而此“實(shí)體”一旦明了,則“至一無(wú)一,故萬(wàn)應(yīng)而不窮;真空不空,故萬(wàn)變而靡礙,此所以大本立而達(dá)道行也。”[17]元賢認(rèn)為,宋儒以佛所說(shuō)理為空無(wú)導(dǎo)致了“大本不立”的缺憾,而以事物的當(dāng)然之為實(shí)有則促成了人法二執(zhí)的并興,因此宋儒所謂的“格物”,不過(guò)是“失本求末,認(rèn)末為本”的顛倒錯(cuò)亂而已。[18]
很顯然,在永覺(jué)元賢的思想體系之中,通過(guò)“窮其實(shí)體,直徹根宗”的“格物”可以達(dá)到“靈光獨(dú)露,迥脫根塵”的境地,這與南宗禪的“識(shí)自本心,見(jiàn)自本性”的參禪悟道并沒(méi)有什么兩樣,這無(wú)異于將儒家的“格物”直接納入了佛教的修行體系中。他對(duì)儒家格物說(shuō)的衡定和批判,是為了反駁理學(xué)家們的排佛言論,確立佛教實(shí)體在本體界的至高地位;而他所期望的“萬(wàn)應(yīng)而不窮”“萬(wàn)變而靡礙”,就是試圖將佛教的價(jià)值觀推行到人們的一切思慮營(yíng)謀之中,體現(xiàn)在人們的一切思想云為之內(nèi),也是其“佛體儒用”文化觀的直接體現(xiàn)。
儒家對(duì)中和極為推崇,《中庸》視之為參贊天地、位育萬(wàn)物的大事。永覺(jué)元賢對(duì)中和亦是推崇備至,在他看來(lái),儒家的“中和”就是禪宗的“妙體”。他說(shuō):“中和妙體原無(wú)二,妄截虛空作兩頭。擬向未生尋鼻孔,睫毛丈二掩雙眸?!盵19]意謂儒家所說(shuō)的作為天下之“大本”與“達(dá)道”的中和,就是禪宗所要參究的妙體,父母“未生”前的“本來(lái)面目”,二者就如虛空一樣,不可區(qū)分,但是理學(xué)家們對(duì)此缺乏必要的認(rèn)識(shí),以虛妄之見(jiàn),將二者加以區(qū)分,推崇儒家的中和而否定禪宗的自性妙體,結(jié)果自然是有眼不識(shí)泰山,無(wú)法體悟到真實(shí)的大道。元賢的這首小詩(shī),既有對(duì)儒家中和的推崇,也有對(duì)理學(xué)家妄分儒佛虛實(shí)的譏諷。
在永覺(jué)元賢看來(lái),要想致中和,就必須破除我執(zhí)。他指出,“中庸道在愚夫婦,魚躍鳶飛更灼然。怪底考亭多錯(cuò)認(rèn),卻將邪習(xí)自成纏?!盵20]中庸之道,就是致中和。元賢此詩(shī)無(wú)異于說(shuō),一切都是現(xiàn)成的,大道就在目前,就像鳶飛魚躍一樣灼熱可見(jiàn),但是考亭先生朱熹卻知不及此,這自然是受縛于他喜好向外鉆研的邪習(xí)。結(jié)果怎么樣呢?“通天通地亦通人,腳跟底事轉(zhuǎn)難明。一念才生全體昧,六經(jīng)考遍只詮名?!盵21]朱熹上知天文,下知地理,貫通古今,可謂是極其淵博,但由于未能究明自家的本來(lái)面目,雖然將六經(jīng)考訂得極為詳密,也不過(guò)是訓(xùn)詁名物、博取浮名而已,到底無(wú)關(guān)于自家身心。因此當(dāng)知,“孔門的旨在誠(chéng)明,慎獨(dú)教渠扼要津。若識(shí)念從何處起,誠(chéng)明兩字亦非真。”[22]意謂誠(chéng)明是儒家致中和的不二法門,其中的關(guān)鍵,就在于慎獨(dú),如能體會(huì)到當(dāng)前一念就是中和妙體的作用,即此誠(chéng)明二字,亦屬于虛妄分別矣。而人們之所以“道在邇而求諸遠(yuǎn)”,完全是由于我執(zhí)在作怪?!懊鲜现щx稱集義,顏生四勿亦非仁,一己病根能照破,廓然宇宙是全身?!盵23]在元賢看來(lái),孟子所謂“集義”,實(shí)有支離之嫌,顏回之“非禮勿視,非禮勿聽(tīng),非禮勿言,非禮勿動(dòng)”,也不能說(shuō)是對(duì)仁的體悟,學(xué)者如果能破除對(duì)自我的執(zhí)著,真正實(shí)現(xiàn)孔子所說(shuō)的“克己”,就能自然體會(huì)到物我一如的境界。
在永覺(jué)元賢看來(lái),要想致中和,除了破除我執(zhí)之外,還必須破除法執(zhí)。他說(shuō):“仲尼一日欲無(wú)言,分明指出孟津源。顏氏如愚方契旨,云散秋空月滿軒。”[24]孔子有感于天無(wú)言而四時(shí)行焉,萬(wàn)物生焉,遂產(chǎn)生出“余欲無(wú)言”的感喟。元賢認(rèn)為,這是孔子在向弟子們傳授悟道的訣竅。子貢以夫子不言則后世無(wú)述為問(wèn),可見(jiàn)其已是習(xí)慣于逐物于外,已是積重難返;而孔子與顏回言之終日,顏回不違如愚。元賢斷定這正是顏回已契宗旨、無(wú)所執(zhí)著的體現(xiàn)。他指出,“儒門盡道能經(jīng)世,經(jīng)世先須世相空。一點(diǎn)未消成禍種,多少西行卻轉(zhuǎn)東?!盵25]其言行之意,乃謂天下習(xí)儒者眾矣,莫不以經(jīng)世自期許,但要真正實(shí)現(xiàn)經(jīng)世的話,就必須先行破除對(duì)世間事相的執(zhí)著,若有絲毫的保留,就會(huì)適得其反,此亦古德所謂“金屑雖貴,落眼成翳”之意也?!懊铙w空空出見(jiàn)思,細(xì)觀四絕豈存知。擬欲多知希圣學(xué),分明辜負(fù)一雙眉?!盵26]孔子絕四,毋意,毋必,毋固、毋我,元賢認(rèn)為這是孔子對(duì)知解的蕩除和破棄,若寄望于通過(guò)多知多解而成就圣賢,不免要辜負(fù)孔老夫子這一番眉毛墮地了。
永覺(jué)元賢畢竟是佛教的高僧,所以當(dāng)有人問(wèn)他:“中庸言喜怒哀樂(lè)之未發(fā)謂之中,與吾釋一念不生之說(shuō)相近否?”他回答說(shuō):“一念不生者,此心用而常寂,寂而常用,只于自念上常離諸境,不因境生念而已,非有未發(fā)已發(fā)之辨,及為性為情之分也?!盵27]其言下之意,是謂一念不生至簡(jiǎn)、至頓,最為究竟圓滿,非喜怒哀樂(lè)之未發(fā)所能比擬,表明他雖推崇儒家中和之境界,但仍以禪宗為皈心之所的思想旨趣。
永覺(jué)元賢雖以佛教為究竟,然對(duì)于儒學(xué)亦頗有欣賞之虛懷,故而每以兩家為一致,為相成,既反對(duì)儒家之排佛,也不允佛教之斥儒。
永覺(jué)元賢對(duì)居士說(shuō)法,每以儒佛兩家為一致。如他受張華宇居士之請(qǐng)上堂云:“吾佛大法,以識(shí)心達(dá)本為宗極,以忘情默契為入門……如《中庸》開(kāi)口便道‘天命之謂性’,《大學(xué)》開(kāi)口便道‘明明德’,《孟子》亦云‘盡心知性’,豈不是以識(shí)心達(dá)本為宗極?如孔子云‘予欲無(wú)言’,又云‘默而識(shí)之’,子貢云‘夫子之文章,可得而聞也;夫子之言性與天道,不可得而聞也’,豈不是以忘情默契為入門?”[28]向不熟悉佛教的儒家學(xué)者舉揚(yáng)禪宗的宗極之道與入門方便,必然不能獲得充分的相應(yīng),而用他們熟悉的儒家義理作為例子,則可以縮短師家與聽(tīng)眾的距離,使他們產(chǎn)生親切感,從而知所信向。永覺(jué)元賢初則由儒入佛,繼則回真向俗,故而能于儒佛兩家說(shuō)法無(wú)礙,大暢宗風(fēng)。
永覺(jué)元賢認(rèn)為儒佛兩家具有一種相輔相成的關(guān)系。在他看來(lái),世俗所謂周孔之道宜于經(jīng)世、釋迦之道宜于出世的論調(diào)是十分淺薄的。他指出,“夫使周孔無(wú)出世之實(shí)德,則所謂經(jīng)世者,非雜于功利,必束于名相,何世之能經(jīng)!使釋迦無(wú)經(jīng)世之實(shí)用,則所謂出世者,非墮于邪計(jì),必局于自私,何世之能出!故知經(jīng)世出世實(shí)無(wú)二道,實(shí)無(wú)二心。周孔蓋得釋迦之妙用,以弘經(jīng)濟(jì);釋迦蓋得周孔之密印,以證涅槃?!盵29]也就是說(shuō),儒家學(xué)者若缺少了佛教的無(wú)私忘我和無(wú)所拘執(zhí),或不免于急功近利,或?yàn)楦鞣N教條所拘,無(wú)法實(shí)現(xiàn)真正的經(jīng)世;而佛教行人如沒(méi)有儒家學(xué)者的兼濟(jì)之志和熱腸古道,或不免墮落于邪門外道,或只是追求一己之出離生死,也不能成就真正的出世,因此兩家必須相資為用,儒者以出世之心做經(jīng)世之事,禪者以入世之心做出世之事,方始能各各成就,兩相得益。元賢此論,可以說(shuō)是對(duì)儒佛互補(bǔ)論的一種經(jīng)典表述。
永覺(jué)元賢不但堅(jiān)決批駁儒家的排佛,而且還極力反對(duì)佛教的斥儒。批駁儒家的排佛,幾乎是所有佛教僧人共同的思想傾向,各尊其教,也屬人之常情,但身為僧人而反對(duì)佛教的斥儒,則需要有超越常人的心胸和見(jiàn)解。如當(dāng)時(shí)有一位號(hào)為空谷隆的名僧,著《尚直編》,其中說(shuō)到宋儒之學(xué),謂其皆出佛教。元賢對(duì)此大不以為然,認(rèn)為論者非但不了解儒學(xué),也不了解佛教。在他看來(lái),周敦頤的《太極圖》即便是得自于僧人手中,也不過(guò)是獲其故物罷了;伊川入寺,感嘆三代禮樂(lè)盡在于此,也是他自見(jiàn)儒家禮樂(lè),非有所竊取于佛教;至于說(shuō)宋儒著述中多用佛教之語(yǔ),元賢認(rèn)為這與佛教著述中多用儒學(xué)之語(yǔ)一樣,并不足以證明其中的一方竊取了另一方。“至于力詆晦庵,事無(wú)實(shí)據(jù),不過(guò)私揣其意,而曲指其瑕,語(yǔ)激而誣,非平心之論也?!盵30]元賢此論,確乎不同尋常。
太極、變易、人性、格物、中和及儒佛關(guān)系等,都是宋明理學(xué)家們?cè)谘杏憽吨芤住贰墩撜Z(yǔ)》《孟子》《大學(xué)》《中庸》等經(jīng)典時(shí)最為關(guān)注的問(wèn)題。因?yàn)槔韺W(xué)是當(dāng)時(shí)思想界居于主流地位的意識(shí)形態(tài),所以這些問(wèn)題也是當(dāng)時(shí)思想界談?wù)撟疃嗟闹饕獑?wèn)題。永覺(jué)元賢對(duì)這些問(wèn)題的佛學(xué)解讀,一方面將佛教的思想觀念滲入到主流意識(shí)形態(tài)之中,從而保證佛教可以占據(jù)當(dāng)時(shí)思想領(lǐng)域的制高點(diǎn),另一方面也將有關(guān)的儒家經(jīng)典納入到佛教的教化體系之中,從而使佛教繼續(xù)保持思想創(chuàng)造的活力以及對(duì)社會(huì)精英的影響力。
注釋:
[1]參見(jiàn)潘晉臺(tái):《鼓山永覺(jué)老人傳》,《永覺(jué)和尚廣錄》卷30,《卍新纂續(xù)藏經(jīng)》第72 冊(cè),第578~580 頁(yè)。
[2]元賢:《寱言》,《永覺(jué)和尚廣錄》卷29,《卍新纂續(xù)藏經(jīng)》第72 冊(cè),第562 頁(yè)上。
[3]元賢:《寱言》,《永覺(jué)和尚廣錄》卷29,《卍新纂續(xù)藏經(jīng)》第72 冊(cè),第562 頁(yè)中。
[4]參見(jiàn)元賢:《寱言》,《永覺(jué)和尚廣錄》卷29,《卍新纂續(xù)藏經(jīng)》第72 冊(cè),第562 頁(yè)下。
[5]元賢:《寱言》,《永覺(jué)和尚廣錄》卷29,《卍新纂續(xù)藏經(jīng)》第72 冊(cè),第562 頁(yè)下。
[6]元賢:《寱言》,《永覺(jué)和尚廣錄》卷29,《卍新纂續(xù)藏經(jīng)》第72 冊(cè),第563 頁(yè)上。
[7]元賢:《寱言》,《永覺(jué)和尚廣錄》卷29,《卍新纂續(xù)藏經(jīng)》第72 冊(cè),第561 頁(yè)中。
[8]元賢:《寱言》,《永覺(jué)和尚廣錄》卷29,《卍新纂續(xù)藏經(jīng)》第72 冊(cè),第561 頁(yè)中。
[9]參見(jiàn)元賢:《寱言》,《永覺(jué)和尚廣錄》卷29,《卍新纂續(xù)藏經(jīng)》第72 冊(cè),第561 頁(yè)下。
[10]元賢:《寱言》,《永覺(jué)和尚廣錄》卷29,《卍新纂續(xù)藏經(jīng)》第72 冊(cè),第563 頁(yè)上。
[11]元賢:《寱言》,《永覺(jué)和尚廣錄》卷29,《卍新纂續(xù)藏經(jīng)》第72 冊(cè),第563 頁(yè)中。
[12]元賢:《寱言》,《永覺(jué)和尚廣錄》卷29,《卍新纂續(xù)藏經(jīng)》第72 冊(cè),第565 頁(yè)下。
[13]元賢:《寱言》,《永覺(jué)和尚廣錄》卷29,《卍新纂續(xù)藏經(jīng)》第72 冊(cè),第570 頁(yè)上。
[14]元賢:《寱言》,《永覺(jué)和尚廣錄》卷29,《卍新纂續(xù)藏經(jīng)》第72 冊(cè),第563 頁(yè)中。
[15]元賢:《寱言》,《永覺(jué)和尚廣錄》卷29,《卍新纂續(xù)藏經(jīng)》第72 冊(cè),第563 頁(yè)中。
[16]元賢:《明儒》七,《永覺(jué)和尚廣錄》卷23,《卍新纂續(xù)藏經(jīng)》第72 冊(cè),第515 頁(yè)上。
[17]元賢:《寱言》,《永覺(jué)和尚廣錄》卷29,《卍新纂續(xù)藏經(jīng)》第72 冊(cè),第563 頁(yè)下。
[18]元賢:《寱言》,《永覺(jué)和尚廣錄》卷29,《卍新纂續(xù)藏經(jīng)》第72 冊(cè),第563 頁(yè)下。
[19]元賢:《與儒生論中和》,《永覺(jué)和尚廣錄》卷22,《卍新纂續(xù)藏經(jīng)》第72 冊(cè),第509 頁(yè)上。
[20]元賢:《明儒》一,《永覺(jué)和尚廣錄》卷23,《卍新纂續(xù)藏經(jīng)》第72 冊(cè),第515 頁(yè)上。
[21]元賢:《明儒》二,《永覺(jué)和尚廣錄》卷23,《卍新纂續(xù)藏經(jīng)》第72 冊(cè),第515 頁(yè)上。
[22]元賢:《明儒》三,《永覺(jué)和尚廣錄》卷23,《卍新纂續(xù)藏經(jīng)》第72 冊(cè),第515 頁(yè)上。
[23]元賢:《明儒》四,《永覺(jué)和尚廣錄》卷23,《卍新纂續(xù)藏經(jīng)》第72 冊(cè),第515 頁(yè)上。
[24]元賢:《明儒》五,《永覺(jué)和尚廣錄》卷23,《卍新纂續(xù)藏經(jīng)》第72 冊(cè),第515 頁(yè)上。
[25]元賢:《明儒》六,《永覺(jué)和尚廣錄》卷23,《卍新纂續(xù)藏經(jīng)》第72 冊(cè),第515 頁(yè)上。
[26]元賢:《明儒》八,《永覺(jué)和尚廣錄》卷23,《卍新纂續(xù)藏經(jīng)》第72 冊(cè),第515 頁(yè)上。
[27]元賢:《寱言》,《永覺(jué)和尚廣錄》卷29,《卍新纂續(xù)藏經(jīng)》第72 冊(cè),第563 頁(yè)上。
[28]元賢:《永覺(jué)和尚廣錄》卷2,《卍新纂續(xù)藏經(jīng)》第72 冊(cè),第396 頁(yè)中。
[29]元賢:《示劉孔學(xué)茂才》,《永覺(jué)和尚廣錄》卷9,《卍新纂續(xù)藏經(jīng)》第72 冊(cè),第435 頁(yè)下。
[30]元賢:《寱言》,《永覺(jué)和尚廣錄》卷29,《卍新纂續(xù)藏經(jīng)》第72 冊(cè),第565 頁(yè)中。