楊澤宇,劉金泉
(1.云南大學(xué) 歷史與檔案學(xué)院,云南 昆明 650091;2.云南大學(xué) 民族學(xué)與社會(huì)學(xué)學(xué)院,云南 昆明 650091)
李昆聲先生是云南著名的考古專家,祖籍湖南張家界,1944年出生于云南昆明。1963年進(jìn)入北京大學(xué)考古專業(yè)學(xué)習(xí),畢業(yè)后,先后在安徽省博物館、云南省博物館、云南大學(xué)等處工作,曾擔(dān)任云南省博物館館長、國家社科基金會(huì)特別委托項(xiàng)目首席專家,并受聘為云南民族大學(xué)、云南大學(xué)教授,日本國立民族學(xué)博物館、臺(tái)灣藝術(shù)大學(xué)、逢甲大學(xué)、大理大學(xué)的客座教授,多次獲得國家社科基金和云南省社科規(guī)劃項(xiàng)目資助和獎(jiǎng)勵(lì),享受國務(wù)院特殊津貼。在50余年的學(xué)習(xí)、工作和教學(xué)生涯中,先生潛心鉆研、勤于筆耕,撰文達(dá)50篇之多,主編或著述《云南文物古跡》《云南藝術(shù)史》《中國與東南亞的古代銅鼓》等學(xué)術(shù)著作共25部。2016年,學(xué)界將先生的作品全面推廣,整理、出版四卷本的《李昆聲文集》,但此后對(duì)先生學(xué)問的研究略顯停滯,目前,除云南大學(xué)陳果老師《中國西南及東南亞考古的集大成之作——<李昆聲文集>讀后》和蔣珊珊在碩士論文《滇文化學(xué)術(shù)研究歷程的回顧與探索》中提到李先生在考古學(xué)領(lǐng)域的貢獻(xiàn)外,并無專文詳述先生的學(xué)術(shù)碩果。筆者頗覺遺憾之余,認(rèn)為先生的研究領(lǐng)域雖以考古學(xué)為主,但其將考古學(xué)方法運(yùn)用到云南區(qū)域史中,為云南藝術(shù)史、農(nóng)業(yè)史和民族文化史注入新血液、打開新思路,拓展了滇史研究的廣度和深度。因此,回顧先生學(xué)術(shù)成果,既能從中總結(jié)先生的學(xué)術(shù)貢獻(xiàn)和治學(xué)經(jīng)驗(yàn),也能勉勵(lì)和鞭策當(dāng)今學(xué)子效其學(xué)、承其志、傳其業(yè)。
在藝術(shù)史研究領(lǐng)域,李昆聲先生主要從事青銅器的考古開掘與青銅文化的解析;同時(shí),兼顧對(duì)其他藝術(shù)載體和藝術(shù)學(xué)通史的探討,在云南古代史和青銅藝術(shù)史研究中的取得了豐碩的成果。
銅鼓中的云南藝術(shù)史。先生關(guān)于銅鼓研究的開山之作,是1980年與黃德榮先生共撰的《談云南早期銅鼓》,其最早提出“銅鼓可能起源于滇中至滇西區(qū)域”[1]的觀點(diǎn),受到國內(nèi)外同行的贊許,現(xiàn)已成為學(xué)界在銅鼓起源地問題上的共識(shí)。
1990年兩位先生在《考古》上的合著《論萬家壩型銅鼓》,講述萬家壩型銅鼓從發(fā)現(xiàn)、分布到傳播的歷史際遇,確定存在年代區(qū)間是春秋早期到戰(zhàn)國末期,在銅鼓分類中屬于最古老的一類,依據(jù)出土形態(tài)分為四種鼓式;并通過對(duì)云南、貴州兩省的現(xiàn)代民族學(xué)調(diào)查資料的分析,認(rèn)為“萬家壩型銅鼓成對(duì)埋藏,究其原因,乃是鼓分雌雄?!盵2]隨著萬家壩型銅鼓出土數(shù)量的增多,新的發(fā)現(xiàn)與收獲也與日俱增,為作進(jìn)一步補(bǔ)充,先生又撰《再論萬家壩型銅鼓》,該文相對(duì)于前文有三方面的補(bǔ)充:第一,將新發(fā)現(xiàn)的萬家壩型銅鼓從體高、束腰、足界、扁耳、圈紋、外飾等方面再做分式;第二,從銅鼓的金屬成分中檢測鉛同位素含量,以此判斷銅鼓的起源、產(chǎn)地以及鑄造方法;第三,涉及對(duì)越南發(fā)現(xiàn)的萬家壩型銅鼓的比較研究,認(rèn)為紋飾是越南出土銅鼓分辨類型的主要依據(jù),“紋飾越復(fù)雜,年代越古老”[3],并從歷史與藝術(shù)的角度分析其格式化風(fēng)格與越南古代環(huán)境的關(guān)系。
在《釋早期銅鼓鼉紋》中,先生從賈蘭坡和甄朔南教授的相關(guān)研究中認(rèn)為,早期銅鼓中的“菱形網(wǎng)狀紋”“四足爬蟲紋”就是甲骨文中的“鼉”,即鱷魚,代表部族首領(lǐng)的權(quán)力和力量,“鼉”作為紋飾在“音色”“鼓皮”“鼓釘”和“寫實(shí)”上“深受中原文化影響”[4]213。
《云南文山在世界銅鼓起源研究中的地位》則在分析文山州出土的銅鼓數(shù)量、類型和特質(zhì)后,認(rèn)為該地極有可能是世界銅鼓的起源地之一,并根據(jù)鉛同位素和遺傳花紋的雙重證據(jù)說明文山銅鼓在從萬家壩型到石寨山型嬗變中的重要作用。
在《試論黑格爾I型銅鼓的三個(gè)亞型——以中國西南為中心》中,介紹了奧地利考古學(xué)家弗朗茲·黑格爾采用類型學(xué)方法將東南亞地區(qū)的古代銅鼓劃成“4個(gè)類型和3個(gè)過渡類型”的分類模式,并結(jié)合實(shí)際工作經(jīng)驗(yàn),創(chuàng)造性將黑格爾Ⅰ型銅鼓進(jìn)一步細(xì)分為“石寨山式、文山式、東山式”3種類型,并對(duì)三者之間的淵源關(guān)系進(jìn)行辨析,認(rèn)為萬家壩型銅鼓是“銅鼓之祖”,不僅“石寨山式銅鼓是萬家壩型銅鼓的直接繼承者”,文山式“祖型也是萬家壩型銅鼓”。[5]
更值得一提的是,李、黃二位先生編著出版《中國與東南亞的古代銅鼓》,以全球史視野,從歐美、日本、中國和越南學(xué)者的相關(guān)研究中分析、歸納當(dāng)前銅鼓發(fā)掘的學(xué)術(shù)現(xiàn)狀;也從分布地、標(biāo)準(zhǔn)器、年代、分式紋飾、金屬成分和鑄造工藝的角度介紹了國內(nèi)和越南出土銅鼓的實(shí)況,力圖在學(xué)術(shù)前沿中,探討中國萬家壩型銅鼓、石寨山型銅鼓、越南東山銅鼓以及東南亞其他國家有關(guān)銅鼓之間從共生到裂變的關(guān)系,成為先生銅鼓研究中的集大成之作,更是當(dāng)前考古學(xué)界在早期銅鼓源流、演變研究中的權(quán)威作品。
先生在藝術(shù)史研究領(lǐng)域除關(guān)注銅鼓之外,也重視對(duì)云南其他的藝術(shù)形式的研究,形成了以銅鼓為主,其他考古藝術(shù)多花齊放的研究態(tài)勢?!对颇显忌鐣?huì)藝術(shù)初論》,從云南新石器時(shí)代藝術(shù)的內(nèi)容、分類、特征等方面進(jìn)行了探討,認(rèn)為云南原始社會(huì)的藝術(shù)兼有欣賞和實(shí)用意義,一方面精美絕倫的動(dòng)物和人物造型帶來審美愉悅和快感;另一方面,以血緣標(biāo)志、圖騰符號(hào)和民族習(xí)俗為裝飾的原始藝術(shù),最初富涵象征權(quán)力、財(cái)富的實(shí)用、功利性目的。[4]130
在《云南青銅時(shí)代的音樂、舞蹈和雜技》中,先生基于對(duì)商代末年至戰(zhàn)國西漢時(shí)期出土文物的考察,揭開云南青銅時(shí)代音樂、舞蹈和雜技的原貌:在音樂上,詳細(xì)介紹“葫蘆笙、葫蘆簫、錞于、鐘、羊角鈕鐘、鈴、鑼、鈸和鼓”9種云南古代民族制造的樂器,根據(jù)測音標(biāo)本、敲擊部位和音節(jié)結(jié)構(gòu)的區(qū)別研究萬家壩和石寨山型銅鼓的音程關(guān)系和生律法傾向;在舞蹈上,分別揭示出以“翌舞、旄舞、人舞和干舞”為形式的“商周廟堂舞蹈”和以“葫蘆笙舞、翔鷺舞、圓圈舞、巫舞和刑牛舞”為娛樂方式的云南人民自創(chuàng)的“滇族舞蹈”;在雜技上,通過對(duì)云南青銅器紋飾圖案研究后發(fā)現(xiàn),漢代云南存在投壺、角抵、馴獸、鬼竿等雜技和馬戲表演。[6]
《云南古代青銅動(dòng)物造型藝術(shù)》則從《?;~案》《豬搏二豹》《三水鳥銅飾物》等青銅器上的動(dòng)物紋案為著眼點(diǎn),探討動(dòng)物形象的代表類型、藝術(shù)內(nèi)涵以及滇人原始的審美意識(shí)與藝術(shù)觀念,認(rèn)為這些神形兼?zhèn)洳⒑锌鋸埳实膭?dòng)物圖形“體現(xiàn)了一些少數(shù)民族的特殊風(fēng)格”[4]258。
《絢麗多彩的古代青銅文化瑰寶》一文,記述1986年“云南省博物館青銅器展覽”代表團(tuán)赴瑞士、奧地利、德國展出的文物,詳盡描述“滇王之印”的歷史淵源和精美質(zhì)地,“青銅貯貝器”的類型、用途和雕鑄場面以及“青銅裝飾物品”的表現(xiàn)場景和蘊(yùn)含寓意,總結(jié)云南青銅器藝術(shù)“主題明確、構(gòu)思巧妙、熱情奔放,以寫實(shí)為主,又注重內(nèi)心世界刻畫”[7]的特點(diǎn),向世界展示歷史悠久、光彩奪目的云南青銅文化。
在藝術(shù)通史研究上,李昆聲先生借助考古學(xué)的視角獨(dú)撰的《云南藝術(shù)史》一書被譽(yù)為“云南藝術(shù)考古學(xué)的開創(chuàng)”[8]之作,以原始社會(huì)時(shí)期的石器、陶器和原始繪畫、舞蹈、建筑為開篇,根據(jù)朝代順序依次將商至西漢的青銅藝術(shù)、舞樂技藝、雜技馬戲,東漢至隋的碑刻、書法、繪畫藝術(shù),唐宋時(shí)期的石窟摩崖、音樂舞蹈、建筑藝術(shù),元明清的陶瓷工藝、建筑雕刻以及近現(xiàn)代各民族藝術(shù)納入云南藝術(shù)考古的視角,方法上別開生面,為云南考古注入藝術(shù)學(xué)的學(xué)科活力,亦為讀者了解云南區(qū)域藝術(shù)的演變歷程提供方便。
在農(nóng)業(yè)史研究領(lǐng)域,李先生將考古材料和民族學(xué)資料相互印證,根據(jù)已發(fā)掘的耕作遺址、出土的農(nóng)作物及農(nóng)具,青銅器圖案上有關(guān)農(nóng)作的場景以及文獻(xiàn)的記載,從農(nóng)業(yè)考古的角度探究云南農(nóng)業(yè)科技史的發(fā)展過程。
作為李先生云南農(nóng)業(yè)史研究的提綱、總覽之作,《云南農(nóng)業(yè)考古概述》在分析考古發(fā)掘獲得古代農(nóng)業(yè)實(shí)物資料的基礎(chǔ)上,從作物品種、農(nóng)具類型、生產(chǎn)方式等方面,講述自新石器時(shí)代到唐南詔國時(shí)期云南農(nóng)業(yè)的概況,并強(qiáng)調(diào)云南古代少數(shù)民族農(nóng)業(yè)科技史在中國農(nóng)業(yè)史研究中的重要地位,云南農(nóng)業(yè)對(duì)開發(fā)西南邊疆和發(fā)展祖國經(jīng)濟(jì)具有的深遠(yuǎn)且特殊的價(jià)值。[9]
《試論云南上古農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)的特點(diǎn)》通過解讀云南上古時(shí)期悠久的稻作文化、多種的經(jīng)營模式和發(fā)達(dá)的畜牧養(yǎng)殖層面,認(rèn)識(shí)到當(dāng)時(shí)云南的經(jīng)濟(jì)發(fā)展方式比其他地區(qū)所具有的獨(dú)特優(yōu)勢,并從考古遺存和史籍記載考證,發(fā)現(xiàn)云南古代農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)中畜牧業(yè)比較發(fā)達(dá),約在二千五百年前,云南的“六畜”品種即已齊全。[10]
《先秦至兩漢時(shí)期云南的農(nóng)業(yè)》則以先秦到兩漢時(shí)期的云南農(nóng)業(yè)為研究對(duì)象,從農(nóng)具、牛耕、作物和水利等方面進(jìn)行介紹:在農(nóng)業(yè)生產(chǎn)工具上,梳理云南從青銅農(nóng)具向鐵農(nóng)具的過度,認(rèn)為西漢中期云南出現(xiàn)鐵農(nóng)具,及至東漢,鐵農(nóng)具已在云南大部分地區(qū)普遍使用,青銅農(nóng)具逐漸退出歷史舞臺(tái);在牛耕上,通過昭通東漢墓中發(fā)現(xiàn)的畫像磚初步判斷,東漢初中期云南就已經(jīng)出現(xiàn)用牛力代替人力進(jìn)行耕墾的生產(chǎn)方式;在糧食作物品種上,根據(jù)《蠻書》記載和云南出土的大量野生稻谷分析出云南糧食作物品種繁多,稻、大麥、小麥均是其常見作物且以粳稻需求量最大、種植面積最為廣泛;在水利灌溉上,認(rèn)為云南最早的水利設(shè)施可追溯至新石器時(shí)期的洱海西岸的“緩坡”和“臺(tái)地”[11],而西漢末期至東漢初期出現(xiàn)“穿龍池”“陂池”以及晉寧石寨山出土的“圓筒形青銅鋤”均被視作水利工程和與水利有關(guān)的農(nóng)具。
《南詔農(nóng)業(yè)芻議》從作物種植、家畜飼養(yǎng)和養(yǎng)蠶業(yè)三方面探明唐代云南的農(nóng)業(yè)發(fā)展水平:南詔農(nóng)作物品種豐富,“五谷”齊全,水田、梯田兼用,稻、麥作物輪作,農(nóng)業(yè)種植理念先進(jìn)、方式科學(xué);經(jīng)濟(jì)作物主要有“柑橘、甘蔗、橙、柚、李和杏”等,種類繁多,可以補(bǔ)充農(nóng)作物之不足;家畜飼養(yǎng)上,“戰(zhàn)國時(shí)期云南的畜類品種已很齊全”[12],牛馬豬羊雞犬“六畜”興旺;同時(shí),南詔養(yǎng)蠶業(yè)也比較發(fā)達(dá),《南詔德化碑》《蠻書》《新唐書》均有所載。
上述論著均是先生在立足和把握整體性的基礎(chǔ)上對(duì)云南農(nóng)業(yè)史的梳理與概括,而從以“小問題”分析“大內(nèi)容”的方法入手,通過作物、農(nóng)具等探求云南農(nóng)業(yè)發(fā)展全貌方面的研究,先生亦有建樹。
在出土農(nóng)作物的分析上,《亞洲稻作文化的起源》《百越——我國稻谷的最早栽培者》姊妹篇,相輔相成,都致力于證明古代百越民族是最早馴化野生稻谷的民族。前文從年代和分布地域出發(fā),將古代記載野生稻的文獻(xiàn)和國內(nèi)已發(fā)掘的52處人工栽培古稻遺址結(jié)合研究,運(yùn)用歷史學(xué)、民族學(xué)、語言學(xué)和遺傳學(xué)的材料,得出“中國南部到中南半島間的地區(qū)是亞洲栽培稻的起源地,居住在此的古代百越族人民,最先將野生稻馴化成功并大面積種植”[13]的結(jié)論;后文論證主要包括三個(gè)方面:其一,考古學(xué)視野中古稻的分布范圍研究,以甲骨文中的“稻”字為線索,依次解讀出土過秈、粳稻的新石器時(shí)代遺址;其二,從地理學(xué)和生物遺傳學(xué)的角度推敲人工栽培稻的類型,進(jìn)一步梳理出野生稻分布與出土古稻之間存在遺傳關(guān)系;其三,歷史學(xué)視野中對(duì)百越先民育稻起源的考察,通過歷史文獻(xiàn)的整理和民族學(xué)族際識(shí)別的方法,厘清我國東南地區(qū)古代居民的民族成分,進(jìn)一步明確“我國南方古代百越族群的先民是我國稻谷的最早栽培者”[4]51。
《云南在亞洲栽培稻起源研究中的地位》則結(jié)合考古學(xué)、民族學(xué)和農(nóng)學(xué)的知識(shí),分析云南滇池、元謀縣大墩子、賓川縣白羊村、劍川縣海門口和寧洱縣鳳陽公社五處出土的碳化古稻,對(duì)亞洲栽培稻起源地的問題進(jìn)行探究,認(rèn)為“云南是最早馴化野生稻為栽培稻的地區(qū)之一”[14]的判斷毫無疑義。
在出土農(nóng)具的研究上,《云南牛耕的起源》圍繞“犁”與“?!眱蓚€(gè)要素,對(duì)云南牛耕的出現(xiàn)時(shí)間和最早使用地域加以探索,以戰(zhàn)國西漢時(shí)期云南出土的銅犁和牛在云南的用途為線索,在考古學(xué)資料和民族史料的相互證實(shí)下,確認(rèn)云南牛耕最早出現(xiàn)在東漢初中期,由四川傳入,并率先在滇池、昭通地區(qū)得到推廣。[15]
《唐代云南“二牛三夫”耕作法民族學(xué)新證》作者在田野考察中發(fā)現(xiàn),劍川縣沙溪公社白族“二牛抬杠”的耕田方法與《蠻書》《新唐書》中記載云南“二牛三夫”的墾殖方式有很多相似之處,但在畜力數(shù)量相同的情況下,人力數(shù)量卻從文獻(xiàn)中的“三人”變?yōu)楝F(xiàn)實(shí)中的“二人”,作者認(rèn)為隨著云南人民在長期農(nóng)業(yè)勞作中知識(shí)經(jīng)驗(yàn)的豐富和積累,“二牛三夫”的耕作法也在不斷改進(jìn),“千余年后,使用熟牛耕作時(shí)讓‘郭阿’增加一項(xiàng)職能”[4]435,也因此節(jié)省下一個(gè)勞動(dòng)力,形成現(xiàn)在見到的“二牛二夫”操作搭配。
在《晉寧石寨山青銅器圖像“播種圖”補(bǔ)釋》中,先生認(rèn)為以往學(xué)界將晉寧石寨山銅鼓形貯貝器上的花紋視為“巡狩”有所不妥,他更認(rèn)同馮漢驥先生將圖案上手持的“執(zhí)杖”看做少數(shù)民族耕田時(shí)使用的“點(diǎn)種棒”[16],因此考釋該圖應(yīng)是云南少數(shù)民族“播種”的場景,而非象征權(quán)威的儀式。
在文化史研究領(lǐng)域,先生立足云南少數(shù)民族聚居分布的社會(huì)現(xiàn)實(shí),對(duì)發(fā)掘出的少數(shù)民族文物、遺跡進(jìn)行探勘、識(shí)別,借助民族考古的手段,在探析西南少數(shù)民族的歷史與文化方面亦有成績,主要貢獻(xiàn)包括:單一民族的文化溯源、民族間經(jīng)濟(jì)文化交流史研究以及云南少數(shù)民族宗教信仰勘探三個(gè)方面。
《百越文化在云南的考古發(fā)現(xiàn)》和《百越先民對(duì)中國金屬史的一個(gè)重大貢獻(xiàn)——云南元江銅銻合金斧研究》兩文在跨學(xué)科的視角中基于不同的研究側(cè)重,對(duì)百越民族文化進(jìn)行深入探討,是近30年來國內(nèi)百越文化梳理與專研的佳作。前文中,先生在20世紀(jì)30年代羅香林、林惠祥等前輩的百越文化研究成果上,依據(jù)當(dāng)代更為成熟、更加專業(yè)的考古學(xué)方法,推斷出百越民族在生產(chǎn)上使用雙肩石斧、有段石錛、青銅農(nóng)具并善于紡織,飲食上喜食異物,軍事上以銅鉞、一字格劍,經(jīng)濟(jì)上以貴重海貝為商品交換媒介,住宿上居住干欄式房屋,文化上有文身繡腳的傳統(tǒng)、使用象形文字“以圖代文”、崇拜孔雀、以銅鼓為禮器和采用獵首祭祀,生活用具有羊角鈕鐘、且以跣足佩環(huán)為裝飾,出行慣用水路“習(xí)水操舟”等文化特征。后文則從金屬銻在國內(nèi)外的考古發(fā)掘和云南元江銅銻合金斧的金屬測定與定量分析中發(fā)現(xiàn),早在商末周初之時(shí)中國就已煉制出銅銻合金,糾正以往學(xué)界“銻在我國明代出現(xiàn)”的誤判,并根據(jù)古文獻(xiàn)和民族史考察出該斧出土地紅河流域在商周時(shí)期以前百越民族聚居和分布區(qū),以此確認(rèn)古代百越民族是云南紅河流域青銅文化的締造者。在元江出土的商周時(shí)期百越民族所使用的銅斧經(jīng)北京大學(xué)考古文博學(xué)院檢測后證明是銅銻合金銅斧,作者認(rèn)為這一發(fā)現(xiàn)“填補(bǔ)了我國金屬史上在青銅時(shí)代沒有銅銻合金的空白”[4]370,同時(shí)也證明了百越對(duì)中國金屬冶煉技術(shù)產(chǎn)生的巨大貢獻(xiàn)。
《疑似彩霞天際來——云南彝族服飾與文化一瞥》則以楚雄、紅河以及哀牢山、小涼山地區(qū)出土的彝族服飾為研究內(nèi)容,從色澤、紋飾、帽子、頭飾的角度對(duì)彝族服飾中蘊(yùn)藏的悠久歷史和獨(dú)特文化加以梳理與解讀,并根據(jù)彝族史詩《祖神源流》的記載,說明彝族服飾既包含驅(qū)災(zāi)辟邪、祈福禱告的宗教元素,也蘊(yùn)涵先祖崇拜的人神意識(shí)和祖宗信仰,經(jīng)漫長歲月洗滌而沉淀的服飾文化實(shí)則是保留彝族歷史文化記憶的百科全書。[4]390
《從云南考古材料看氐羌文化》是根據(jù)古籍文獻(xiàn)與考古資料對(duì)氐羌的文化特征進(jìn)行嘗試性探索,主要從喪葬習(xí)俗、生活方式和宗教崇拜幾個(gè)方面力圖勾勒氐羌民族生產(chǎn)生活原貌,其中,葬俗以翁棺葬、火葬為方式,居住在半地穴式或平地起建木構(gòu)房屋中,穿衣喜披毛氈,出行善于騎馬,發(fā)式多為披編,體質(zhì)特征“深目長身、黑面白牙”[17],并且存在以葫蘆為崇拜物的自然信仰和以虎為對(duì)象的圖騰崇拜。同時(shí),先生認(rèn)為因古代民族遷徙之頻繁和文化之傳播,并不能將氐羌文化簡單的歸結(jié)為氐羌民族的文化,而是應(yīng)該綜合考慮地理、人文等多重因素,在分析具體問題之時(shí),將氐羌文化和氐羌民族區(qū)別分析,這種批判性的族群文化研究在當(dāng)前民族史、民族學(xué)文化研究中也是值得借鑒和參考的。
《云南原始文化族系試探》主要通過論述夏商周三代時(shí)期,氐羌、百越和百濮三大族群在云南的歷史痕跡與文化遺留,依據(jù)考古學(xué)強(qiáng)調(diào)不同類型原始文化的區(qū)域特征,將三大族系在云南的活動(dòng)范圍和文化分布詳加厘定,認(rèn)為原始社會(huì)時(shí)期,氐羌先民主要活動(dòng)在滇西北地區(qū)、滇池及滇東北地區(qū),百濮居民主要集中在瀾滄江中游地區(qū),百越族民分布在滇東北、滇東南及西雙版納等地,亦有交錯(cuò)雜居之現(xiàn)象,[18]正是在三大族群的共同努力下,形成新石器時(shí)代時(shí)期燦爛輝煌的云南原始文化。
《中國云南與東南亞南亞地區(qū)的經(jīng)濟(jì)文化交流》從石器時(shí)代、春秋時(shí)期、戰(zhàn)國秦漢之世云南與東南亞、南亞的經(jīng)濟(jì)、文化交流出發(fā),認(rèn)為“東南亞國家有的銅鼓是直接接受中國云南銅鼓文化的影響,有些則是間接影響,通過越南東山文化,再影響到東南亞其他國家。”[19]同時(shí),作者指出,東南亞國家對(duì)云南的文化也產(chǎn)生了一定的影響,在這種雙向的互動(dòng)過程中,以貿(mào)易、交換和贈(zèng)予為主要模式的友好往來與文化互惠,使雙方在文化上兼顧共時(shí)性與歷時(shí)性特征。
《百越與彌生文化》一文以尋找百越文化與日本彌生文化之間的相同習(xí)俗為重點(diǎn),從“文身、黥面和漆齒”的人體裝飾、“徒跌、蹲踞、貫頭衣”的行為習(xí)慣和“南稻北麥”的農(nóng)業(yè)結(jié)構(gòu)上,[20]探討古代云南與日本在文化交流上的過程與原相。
《“滇王之印”與“漢委奴國王印”比較研究》依據(jù)考古知識(shí)對(duì)云南晉寧石寨山出土的漢代金印“滇王之印”和在日本北九州博多灣采集的“漢委奴國王印”在來源、印文、印紐、成色、制作工藝和大小規(guī)格上進(jìn)行對(duì)比,一方面運(yùn)用文獻(xiàn)學(xué)和史料學(xué)對(duì)兩印的歷史淵源、質(zhì)地真?zhèn)芜M(jìn)行考證與辨識(shí);另一方面,在其相似的藝術(shù)特征中發(fā)掘“漢代時(shí)期云南與日本北九州在文化、習(xí)俗上有著共通與相同之處。”[21]
《天菩薩、儺面具、甲馬紙、金馬碧雞——民族文化的繼承與傳播》一文通過文物遺存和文獻(xiàn)典籍的對(duì)比分析,論述了彝族器物上“天菩薩”“察爾瓦”文物圖案、驅(qū)鬼逐疫的儺戲祭儀、彝族向神快速傳遞信息的甲馬紙以及“金馬碧雞”神話傳說等文化事項(xiàng),在經(jīng)數(shù)千年的歷史洗滌中的保存、繼承與傳播。
《考古材料所見生殖器崇拜考——以云南史前及青銅時(shí)代為例》在將國內(nèi)出土的陶祖、石祖、玉祖和木祖視為代表男性生殖器和象征原始“性”魅力的基礎(chǔ)上,結(jié)合云南考古發(fā)現(xiàn)的“祖型器”以及崖畫上出現(xiàn)的酷似女性陰部的圖案,說明在原始社會(huì)時(shí)期的云南,存在對(duì)生殖器官的崇拜,既有以男根崇拜為外在表現(xiàn)形式,實(shí)質(zhì)上代表父系氏族社會(huì)中對(duì)男性優(yōu)越地位的推崇,也蘊(yùn)涵人類渴求通過生育達(dá)到繁衍子嗣、生產(chǎn)勞動(dòng)與再生產(chǎn)的目的,又有以女陰信仰和孕體信仰為內(nèi)容的生育崇拜,自然而然成為當(dāng)時(shí)無法解釋受孕繁殖條件下,人類的粗淺認(rèn)識(shí)和原始認(rèn)知。
《權(quán)杖、馴象長鉤、圖騰柱——云南考古三題》經(jīng)過對(duì)青銅杖頭飾、石窟壁畫中的馴象鉤、貯貝器上銅柱圖案的考察發(fā)現(xiàn),云南青銅杖上的裝飾物,多是象征權(quán)力大小與級(jí)別高低;云南的馴象長鉤圖像與中原地區(qū)所見圖案一脈相承,可斷定“云南古代民族以長鉤馴象之術(shù),系傳自中原”。[22]
在《南詔大理文物精粹——赴瑞士“中國云南古代佛教藝術(shù)展覽”巡禮》中,先生回憶了1991年5月5日至9月15日在瑞士舉辦的“中國云南古代佛教藝術(shù)展覽”的盛況,從歷史傳承、宗教寓意、外形特征、制造技藝和藝術(shù)價(jià)值等方面,介紹了赴展的南詔、大理時(shí)期以“密宗阿嵯耶觀音造像”“寫本和刻本佛經(jīng)”“塔模和經(jīng)幢”和“銅鏡、銅錢、影青瓷”為代表的佛教文物;并贊譽(yù)該會(huì)展是“我國首次在國外舉辦以南詔大理國時(shí)期文物為主”[23]的一次重要展示,既彰顯我國歷史久遠(yuǎn)、璀璨絢麗的古代佛教文化藝術(shù),又多維度的呈現(xiàn)出云南文化的風(fēng)格與特色。同時(shí),從中原與西南地區(qū)的宗教文化的共性更能看出中原王朝與南詔、大理國之間在經(jīng)濟(jì)、文化上的密切聯(lián)系,證明西南邊疆自古就是華夏民族、中原王朝的重要組成部分。
從求學(xué)到治學(xué),從立志到立業(yè),經(jīng)50余年風(fēng)雨歷程,李昆聲先生在研究上孜孜不倦的摸索、深究,為西南考古做出巨大的學(xué)術(shù)貢獻(xiàn);在教學(xué)上,勤勤懇懇的教書、育人,為云南乃至全國考古學(xué)界培養(yǎng)出大批后輩俊才。從先生眾多的考古學(xué)論著中可以看出,一方面,先生學(xué)術(shù)經(jīng)歷之豐富,近半世紀(jì)以來云南考古的成就均伴有先生努力之身影,所取得累累碩果不言自明,可以說先生為云南考古學(xué)的發(fā)展、進(jìn)步奉獻(xiàn)了大量的時(shí)間與精力;另一方面,學(xué)術(shù)造詣之深厚,先生專攻考古發(fā)掘之余,將地下出土資料與文獻(xiàn)學(xué)、民族史、民族學(xué)的相關(guān)知識(shí)結(jié)合,將“二重證據(jù)法”引入具體的學(xué)術(shù)探尋中,一定程度上打破歷史學(xué)者擅長整理、分析文獻(xiàn)史料,卻常常忽略用考古資料論證、解決問題的研究瓶頸??傃灾?,在云南區(qū)域史研究上,先生嘗試運(yùn)用考古學(xué)視野,探索云南區(qū)域歷史與文化,以多層面的理論方法、多學(xué)科的認(rèn)知視野揭秘云南區(qū)域社會(huì)中的歷史迷云,闡釋西南邊疆地區(qū)的縱橫文化,體現(xiàn)出一位考古學(xué)家的文化情懷,在云南藝術(shù)史、農(nóng)業(yè)史和民族文化史均建樹頗豐,貢獻(xiàn)甚偉,不僅是云南史學(xué)乃至全國史學(xué)界的杰出人物,更是值得后輩學(xué)子學(xué)習(xí)、效仿的學(xué)術(shù)楷模。