項(xiàng)陽(yáng)

[摘要]禮樂文明，是中華民族文化的共同創(chuàng)造，在數(shù)千年發(fā)展過程中，禮樂觀念被不斷夯實(shí)拓展，在國(guó)家意義上以禮樂制度規(guī)范，以禮樂形態(tài)外化，成為文化認(rèn)同。從形態(tài)上把握，“禮樂相須”形成“儀式為用”一脈，具有體系化意義;非儀式為用的俗樂一脈亦應(yīng)在用樂觀念上“合禮樂”，在禮樂制度下兩條主脈互為張力，共同架構(gòu)和承擔(dān)禮樂文明中樂的為用。禮樂文明在中原定型，數(shù)千年問周邊族群與之時(shí)有分合，無(wú)論是融入還是受其影響，必在依循前提下發(fā)展，為中華傳統(tǒng)文化中社會(huì)人群精神訴求與道德規(guī)范的標(biāo)志性存在。

[關(guān)鍵詞]禮樂文明;中華民族;精神訴求;文化認(rèn)同;共同創(chuàng)造;標(biāo)志性存在

我們可對(duì)一種學(xué)說(shuō)抽象升華，重形而上把握，但理念形成定有具象形態(tài)以為支撐，或稱精神世界需有具體形態(tài)表現(xiàn)和表達(dá)。若只從形而上考量，不關(guān)注形而下支撐，認(rèn)知便會(huì)偏頗。禮樂文明是中華民族在數(shù)千年間共同的文化創(chuàng)造，理念夯實(shí)后深入人心，在依循和拓展意義上延續(xù)數(shù)千載。雖然在不同歷史時(shí)期人們對(duì)此的理解和認(rèn)知會(huì)有差異性，但須明確，數(shù)千載已成文化基因，社會(huì)民眾有文化認(rèn)同，如此方能連綿不絕，在當(dāng)下特別是鄉(xiāng)間社會(huì)中依舊有深厚的群眾基礎(chǔ)。國(guó)家倡導(dǎo)全面復(fù)興傳統(tǒng)文化，應(yīng)該將中華民族傳統(tǒng)文化具核心意義的禮樂文明深層內(nèi)涵講清楚。

一、禮樂文明：中華民族共同創(chuàng)造的特色文化

禮樂文明在部落氏族方國(guó)階段濫觴?？脊刨Y料表明，在良渚文化、紅山文化、石峁文化、陶寺文化等多個(gè)新石器時(shí)代中晚期文化中，顯現(xiàn)社會(huì)群體已經(jīng)有了敬畏天、地、君、親、師之理念，聚落中有大型祈福保安祭祀場(chǎng)所的存在，多個(gè)祭祀遺址周邊出土相當(dāng)數(shù)量的樂器，證明其尊崇性質(zhì)儀式禮樂存在的隆重程度。2018和2019年連續(xù)獲得全國(guó)重大考古發(fā)現(xiàn)稱號(hào)的神木石峁遺址，出土骨質(zhì)口簧、石哨、陶響器、骨笛等30余件，時(shí)段為距今4300-3700年間;20世紀(jì)70年代中后期發(fā)掘的襄汾陶寺遺址，出土樂器7種27件，分別為特磬、鼉鼓、塤、土鼓、陶鈴、銅鈴和骨質(zhì)口簧，年代分布為距今4300-3900年問。禮樂文明在夏商現(xiàn)雛形。甲骨文中記錄大量與祭祀樂舞相關(guān)的文字資料，同時(shí)段多地的大型遺址，特別是二里頭文化、二里崗文化和殷墟出土的樂器組合可將我們帶回到那個(gè)時(shí)代去認(rèn)知儀式用樂樣態(tài)。禮樂文明在周代定型。其標(biāo)志是承繼夏商以來(lái)的國(guó)家禮樂觀念和相關(guān)禮樂形態(tài)，作為思想家的周公引禮入樂，從國(guó)家制度層面將禮樂形態(tài)定位、固化，其后分出多種類型和等級(jí)，在王室和諸侯國(guó)依制實(shí)施，呈體系化為用，由是禮的觀念滲透、浸潤(rùn)整個(gè)宗周社會(huì)，禮樂文化上升為禮樂文明在宗周國(guó)家中有了整體意義上的邏輯起點(diǎn)。

禮和樂，本是人類創(chuàng)造的兩種精神形態(tài)。中國(guó)禮文化是以中原為中心的社會(huì)人群逐漸養(yǎng)成的道德觀念并依此形成社會(huì)群體的行為規(guī)范，涵蓋文化認(rèn)同下的儀式儀軌形態(tài)和社會(huì)生活的方方面面;樂是人類社會(huì)創(chuàng)造的以音聲為主導(dǎo)的表達(dá)情感的技藝形態(tài)。兩者不相交，亦可各自發(fā)展，學(xué)界亦有禮儀文明論，然而相交定有其合理性。當(dāng)周公敏銳地從社會(huì)既有樣態(tài)中把握住這種具有時(shí)空特性、情感表達(dá)之高級(jí)形態(tài)的樂所具有的社會(huì)影響力和藝術(shù)感染力，首先將其用于國(guó)家祭祀的最高端，在“國(guó)之大事”中重儀式為用，以此既烘托儀式氛圍，又成為表達(dá)社會(huì)人群儀式性情感的最佳形態(tài)。既然首重祭祀儀式為用，對(duì)應(yīng)天、地、山川、四望、先妣、先考之祭，無(wú)論其儀式情感還是其儀式中用樂，都應(yīng)在重藝術(shù)性前提下展現(xiàn)敬畏、莊嚴(yán)、和諧、感恩以示尊崇的儀式訴求，開國(guó)家禮樂制度先河，這應(yīng)是周公“引禮入樂”之初衷。禮和樂有機(jī)結(jié)合，在國(guó)家意義上定位后拓展，形成多種禮制儀式用樂漸有類分或稱類歸意義，在周代數(shù)百年間完成了吉、兇、賓、軍、嘉類型（每一類下有多種形態(tài)）及道路儀仗為用，顯現(xiàn)情感對(duì)應(yīng)的豐富性意義，諸如虔誠(chéng)、敬畏、崇高、仁愛、威武、歡忭、鼓舞、哀緬等;在類下分出層級(jí)或稱等級(jí)，諸如“國(guó)之大事”（大祭祀）和“國(guó)之小事”（小祭祀）等，使國(guó)家禮樂制度呈體系化。與純粹視覺藝術(shù)不同，由于樂的時(shí)空特性，須有專業(yè)樂人群體應(yīng)對(duì)體系化存在的儀式和非儀式空間，這是王庭和諸侯國(guó)必須養(yǎng)專業(yè)樂人群體的道理。周代制度規(guī)定國(guó)家用樂無(wú)論是樂懸還是樂舞人數(shù)，王、侯、卿大夫、士依制等級(jí)化擁有，整體意義上的樂為歌舞樂三位一體，儀式用樂類型其重要特征之一是群體性，等級(jí)高的儀式場(chǎng)合參與奏樂人數(shù)多。樂器八音分類，所謂金、石、土、革、絲、木、匏、竹者，每一類非僅一人承載，尚有舞師和歌師，群體龐大，在沒有現(xiàn)代科技手段的情狀下，奏樂均為樂人在場(chǎng)，這是樂的特殊性意義。

禮作為中國(guó)人的信仰和行為規(guī)范，需以外化形態(tài)顯現(xiàn)，禮有儀，儀成式，式有類，類有級(jí)。儀式有不用樂類型，而用樂類型一定是不同層級(jí)社會(huì)群體認(rèn)定其至為重要，且有條件實(shí)施的規(guī)定性行為方式。國(guó)家有制度規(guī)定性，必有相關(guān)保障措施，在社會(huì)發(fā)展過程中逐步制定不同類型和不同等級(jí)的儀式用樂規(guī)范，成為完整的體系化國(guó)家禮樂樣態(tài)。儀式與音聲為主導(dǎo)藝術(shù)類型的結(jié)合，成為群體儀式性情感訴求之最佳形態(tài);依類型性和等級(jí)化為用成為社會(huì)不同層級(jí)人們的“規(guī)定性動(dòng)作”，充分顯現(xiàn)“移風(fēng)易俗，莫善于樂。安上治民，莫善于禮”“樂與政通”等用樂理念，以培養(yǎng)群體性道德觀念。人們感知和踐行禮儀和儀式用樂形態(tài)，體味豐富的儀式性情感，道德升華，社會(huì)趨于和順、和敬、和親，所謂“和合”者。若無(wú)不同類型、不同情感用樂之儀式性、體系化表達(dá)，以具象禮樂形態(tài)呈現(xiàn)禮樂氛圍，將非儀式用樂也以禮樂觀念規(guī)范，則無(wú)所謂禮樂文明。

所謂“禮云禮云，玉帛云乎哉？樂云樂云，鐘鼓云乎哉？”是講玉帛與鐘鼓雖為禮和樂所用，卻不代表禮與樂的全部，不可過于奢靡。夫子云：“興于詩(shī)，立于禮，成于樂”，習(xí)學(xué)詩(shī)禮樂既為學(xué)子們踏入文明社會(huì)的階梯，亦引領(lǐng)社會(huì)風(fēng)氣，如此，“民可使，由之;不可使，知之”。讓世人明白禮教和樂教是為社會(huì)和諧與進(jìn)步的有效路徑，培養(yǎng)道德情操、“成人”之必需，國(guó)子必習(xí)。即便不以此徑走向“成功”，作為社會(huì)民眾卻必須明了，這是理念與形態(tài)的有機(jī)構(gòu)成和統(tǒng)一體，社會(huì)禮樂文明絕非僅是抽象的概念。

禮樂，是特定人群在特定時(shí)間、地點(diǎn)，面對(duì)特定儀式對(duì)象為用，國(guó)家對(duì)其尤為重視。作為人們豐富性的非儀式情感、世俗日常為用的樂亦應(yīng)統(tǒng)轄在國(guó)家倡導(dǎo)的禮樂觀念之下。所謂“禮樂觀念”，以社會(huì)和諧為目的，凡用樂要合乎國(guó)家和社會(huì)所倡導(dǎo)的道德規(guī)范，以儀式用樂為標(biāo)識(shí)，即便非儀式為用的俗樂類型亦要“合禮”，摒棄與之相悖的內(nèi)容。因此說(shuō)，俗樂亦應(yīng)“和合”，不和合則謂“鄭衛(wèi)之音”“桑間濮上之樂”“靡靡之樂”，這是對(duì)其內(nèi)容與表現(xiàn)形式諸方面而言?？傊?，既有樂之情，亦有樂之德。

國(guó)家用樂倡導(dǎo)以禮作為標(biāo)志性對(duì)應(yīng)各類型和層級(jí)的存在，這就為樂的發(fā)展進(jìn)行了定位。然而，非儀式一脈的俗樂畢竟是與社會(huì)日常為用最為密切者，宮廷和各級(jí)官府乃至民間都有需要，畢竟樂是表達(dá)人們情感訴求的最佳方式。所謂禮樂文明，其本體形態(tài)并非僅對(duì)儀式用樂一脈而言，俗樂亦要體現(xiàn)禮樂文明內(nèi)涵，既具審美娛樂欣賞、抒發(fā)豐富性情感訴求之功能，亦應(yīng)符合禮的道德觀念。須明確，禮樂具儀式豐富性，其形式和形態(tài)相對(duì)固化，恰恰俗樂發(fā)展最能與時(shí)俱進(jìn)，激發(fā)社會(huì)群體的想象力和創(chuàng)造力，從而裂變出多種音聲為主導(dǎo)的技藝形態(tài)，諸如歌舞、說(shuō)唱、戲曲等，亦顯現(xiàn)其獨(dú)立性和個(gè)性，諸如純器樂樣態(tài)等。此間創(chuàng)作技法以及技巧技能乃至體裁形式會(huì)不斷創(chuàng)新，以為引領(lǐng)，成為社會(huì)多層次群體追逐的對(duì)象，其成熟的技法會(huì)有選擇地反饋于禮樂創(chuàng)作。所謂禮樂文明，重在倡導(dǎo)國(guó)家道德規(guī)范，俗樂一定要合禮，符合社會(huì)公德，如此為國(guó)家禮樂文明深層內(nèi)涵。所以說(shuō)，俗樂中諸如說(shuō)唱與戲曲，借景抒情、演繹故事，卻見微知著，涵蓋民歌，其特色就是表達(dá)飲食男女細(xì)膩而豐富的內(nèi)心世界，以樂的形式打動(dòng)人心、引發(fā)共鳴，是為表達(dá)甚至是宣泄情感的有效方式，起到促進(jìn)社會(huì)和諧的功用。

禮樂觀念以國(guó)家制度將其固化并不斷深化，國(guó)家禮樂制度保障禮樂文明諸種形態(tài)?！吨芤住芳从小拔拿鳌币辉~，所謂“天下文明，終日乾乾”。然以禮樂文明表達(dá)，卻是宋代以降的事情，如此可顯現(xiàn)這禮樂文明絕非僅是今人認(rèn)知，而是先賢既有的把握。多種文獻(xiàn)對(duì)禮樂文明一詞有明確表述：

宋晁說(shuō)之言：“學(xué)者同尊孔氏，法《詩(shī)》《書》，躬仁義，不知俗學(xué)之目何自而得哉！建隆以來(lái)，禮樂文明煥然大備，皆諸儒之力也。”

晁說(shuō)之《答陳秀才書》有言：“夫子既沒，洙泗之上、并汾之間，孰有如曾子、子思有功于斯文者，世乃略而不道，似古人無(wú)曾、孔、茍、孟之語(yǔ)，在本朝則柳仲涂、張晦之、穆伯長(zhǎng)、賈公疏諸公，皆尊孔氏，以振我國(guó)家禮樂文明之盛者，奈何后生漫不知其姓名，則目前碌碌尚何為哉！”

宋易祓撰《周官總義》卷二十九引《禮書》曰：“植者為虞，橫者為笱，笱之上有崇牙，所以懸之也。虞之上設(shè)業(yè)以象，業(yè)成于上而樂作于下也。業(yè)之上植羽，以羽為南方之屬，而禮樂文明之象也?！?/p>

這是禮樂文明持續(xù)發(fā)展數(shù)千載之后社會(huì)對(duì)其定位與認(rèn)知。前兩條以儒學(xué)為尊，但應(yīng)明確孔子“從周”之論，因此，國(guó)家禮樂文明彰顯應(yīng)從進(jìn)入周代始。第三條將雅樂之代表的樂懸以“禮樂文明之象”把握。宋代之后，禮樂文明觀念不斷夯實(shí)與深化。

元胡震《周易衍義》有云：“陽(yáng)明君子之域，而不入于陰晦小人之黨，道其所道、德其所德、發(fā)揮于事業(yè)者，皆光明正大之學(xué)，設(shè)施于舉措者，皆禮樂文明之教?！?/p>

明葉山亦云：“橫政之所出，橫民之所止，則伯夷、太公不忍居。三綱絕，人道忘，則逢萌為之掛冠，梅福為之去亂，然則禮樂文明之炳曜，紀(jì)綱法度之昭彰。大明在上，圣化光飏，君子豈固為蒙澤之叟、巖壑之棄也耶?！?/p>

清朱鶴齡撰《尚書埤傳》卷二謂：“堯舜盛德，天覆禮樂文明，咸服于圣人之化焉?！?/p>

胡震所云禮樂文明之教化，屬陽(yáng)明君子，為正大光明之學(xué)，非陰晦小人黨之所為。葉山所議彰顯社會(huì)治理的兩個(gè)重要層面，即社會(huì)倡導(dǎo)禮樂文明，以紀(jì)綱法度為呼應(yīng)，兩者之間互為張力，都不可或缺，這是中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)倚重的兩極。若只取其一，則不會(huì)是先哲最佳之選擇。朱鶴齡將禮樂文明之源頭直溯堯舜，這是數(shù)千年文明之根基意義。禮樂文明重在涵養(yǎng)社會(huì)風(fēng)氣，教化民心。中國(guó)有禮樂文明之謂，還在于中華文化數(shù)千年所成之禮樂觀念下用樂——禮、俗兩脈呈體系化顯現(xiàn)，內(nèi)涵豐厚，可謂中華民族共同創(chuàng)造之文化的標(biāo)志性存在。數(shù)千年的中華文明史，雖其疆域時(shí)有變化，區(qū)域民族眾多，一旦融入中華民族大家庭，即便周邊民族徙入中原，必在因循前提下依國(guó)家體制創(chuàng)施禮樂制度，雖在為用過程中出現(xiàn)某些差異，彰顯禮樂觀念內(nèi)涵不斷豐富，卻在類型和樂制上顯現(xiàn)同一性，形成一體多元、持續(xù)發(fā)展的樣態(tài)，這是中華民族禮樂文明標(biāo)志性存在的重要特征。

二、禮樂形態(tài)：以情感儀式性訴求依不同對(duì)象多類型、等級(jí)性固化為用

禮樂文明是中華民族的共同創(chuàng)造，是中國(guó)傳統(tǒng)文化的核心顯現(xiàn)，內(nèi)涵深厚，應(yīng)把握禮樂文明理念與形態(tài)的關(guān)系。區(qū)域民眾創(chuàng)造理念以行為方式顯現(xiàn)，提升卻是“思想家”所為。當(dāng)然，提升后要得到區(qū)域民眾的文化認(rèn)同，國(guó)家以制度規(guī)范呈豐富性和體系化顯現(xiàn)，在形態(tài)引領(lǐng)意義上“禮樂相須以為用，禮非樂不行，樂非禮不舉”。當(dāng)儀式化為用、國(guó)家禮樂一脈呈體系化規(guī)范承繼延續(xù)，其用樂觀念為俗樂之創(chuàng)造樹立風(fēng)向標(biāo)，這是國(guó)家用樂首重禮樂一脈的道理所在。

認(rèn)同這樣的禮樂定位，則應(yīng)看數(shù)千年歷史進(jìn)程中是否有一直符合這樣特征的形態(tài)存在。作為官書正史的二十四史，“禮志”后定有“禮樂志”或“樂志”，用樂重與吉、嘉、軍、賓、兇禮之儀程儀軌相須，尚有等級(jí)化的鹵簿樂存在。國(guó)家禮樂其樂制分為雅樂類型和非雅樂類型。雅樂類型以中原自產(chǎn)音樂形態(tài)為主導(dǎo)，禮樂核心為用。樂器依制作材料按八音分類，以金石樂懸領(lǐng)銜。周公采用“拿來(lái)主義”方式，將黃帝、堯、舜、禹、湯氏族部落方國(guó)之樂舞形態(tài)集聚，加入周之代表性樂舞以為“六樂”并重新類分，對(duì)應(yīng)天、地、山川、四望、先妣、先考之“國(guó)之大事”（周之大祭祀，為周代國(guó)家最高禮制儀式中的經(jīng)典用樂，由是為“樂經(jīng)”），“國(guó)之小事”用樂不以雅樂形態(tài)。接下來(lái)從禮樂觀念上拓展以成五禮類型，從整體意義上使禮制儀式用樂體系化，有《周禮》和《儀禮》等文獻(xiàn)可明確。既然雅樂類型不能“包打天下”，由此生發(fā)出非雅樂類型。所謂非雅樂類型，在周代即是“六樂”之外的禮樂形態(tài)，最為明確的是《儀禮》中的鄉(xiāng)飲酒、鄉(xiāng)射禮、大射儀和燕禮等。這些同屬國(guó)家禮制儀式用樂，卻不用六樂，需要不同樂制類型和具體形態(tài)以應(yīng)對(duì)。

兩周時(shí)期屬于以中原主導(dǎo)的樂隊(duì)編制，在漢魏以降其樂制越來(lái)越明顯。隨著中原與周邊和西域諸國(guó)交流的頻繁，多種以部伎名之的外來(lái)樂舞進(jìn)入，最高形態(tài)為大曲，所謂龜茲、疏勒、安國(guó)、康國(guó)、西涼、高昌、高麗、扶南等，至隋唐達(dá)到高峰，為中原既有樂舞形態(tài)添加新鮮血液，并逐漸融入中原樂系;金石樂懸不再為四級(jí)所擁有，最遲從東漢始樂懸呈小眾化存在。如此首先是樂懸自身局限性（鐘類一鐘雙音，磬為單音），周代樂懸身為禮樂重器，卻在非儀式性的俗樂中亦可使用，這使得樂懸內(nèi)部擴(kuò)充，規(guī)模越來(lái)越大，典型例證是曾侯乙墓，樂懸競(jìng)達(dá)97件，在四級(jí)擁有意義上數(shù)量極度膨脹，引發(fā)墨子非議實(shí)屬必然。漢唐問將金石樂懸領(lǐng)銜的雅樂置于宮廷最高端，以國(guó)樂之基因意義而存在;因西域等多種樂部的進(jìn)入，促使國(guó)人重新界定中原樂舞的形態(tài)和地位，隋文帝直稱雅樂為國(guó)樂，而國(guó)樂必以“華夏正聲”為標(biāo)志（律調(diào)譜器均為中原自產(chǎn)）。隋唐時(shí)期雅樂有逐步拓展的空間，即不僅用于最高端之吉禮，尚可用于高端嘉、軍、賓禮，如此將非雅樂類型進(jìn)一步明晰，最為要者是源于軍隊(duì)以鼓吹樂主導(dǎo)的“胡漢雜陳”音聲形態(tài)，其為用涵蓋了最高端吉禮之外所有禮制儀式類型，可謂漢魏以降中國(guó)用途最廣的禮樂類型。其基本形態(tài)先是以觱篥、角、排簫、笙等為主奏，加以打擊樂器，其后又拓展出以嗩吶為主奏的類型，貫穿兩千年，在除國(guó)家大祀之外所有禮制儀式中都可為用。在清代中葉之前，其本體形態(tài)與平民百姓能夠廣泛接觸者莫過于鹵簿或稱品官鼓吹以及僧道為用，身份顯赫。顧炎武對(duì)此有述“鼓吹，軍中之樂也，非統(tǒng)軍之官不用。今則文官用之，士庶人用之，僧道用之。金革之氣，遍于國(guó)中。”

由于周公的崇圣情結(jié)，他采取拿來(lái)主義方式將黃帝、堯、舜、禹、湯部落氏族和國(guó)家樂舞集聚以為“六樂”，為雅樂最初定位。然而后世帝王沒有周公的胸懷，漢魏以降，謂“王者功成作樂”，“禮樂不相沿襲”，刻意打造本朝禮樂核心為用之雅樂，用于國(guó)家最高層級(jí)的天神、地祗、人鬼之祭，雖然其后將雅樂拓展至嘉、軍、賓禮儀式為用，卻依舊是最高端樣態(tài)。從南朝梁始，雅樂出現(xiàn)新變化，由太常制定一套12首屬于本朝的雅樂，或以“雅”“和”“平”“安”等名之，針對(duì)不同承祀對(duì)象擇其中9首撰寫歌章，文、武二舞必在其間，呈歌舞樂三位一體樣態(tài)，這種樣態(tài)以定制延續(xù)一千又?jǐn)?shù)百年。但限于宮廷為用無(wú)法讓國(guó)人對(duì)此有印象。國(guó)人須認(rèn)漢字，何以不能認(rèn)知“國(guó)樂”呢？隋代國(guó)家設(shè)置科舉制度，其后諸朝因循，國(guó)家對(duì)孔圣人尊崇無(wú)以復(fù)加，自唐代中后期，全國(guó)縣域以上普設(shè)文廟，太常創(chuàng)制屬雅樂性質(zhì)專用的《文廟釋奠禮樂》，成批制作相關(guān)樂器頒至府衙，州、縣依府式而制，由此，作為國(guó)家禮樂核心為用的雅樂除用于國(guó)家最高禮儀外，其一支來(lái)到縣治，成為國(guó)子們必知、必習(xí)之國(guó)家禮樂形態(tài)?！吨袊?guó)音樂文物大系》多卷本中有唐宋以降文廟祭禮樂所用不同時(shí)段的樂器組合，同時(shí)段不同區(qū)域樂懸顯現(xiàn)同一性。明清時(shí)期地方志書中多有《文廟釋奠禮樂》的樂譜、樂器和相關(guān)儀式、儀軌記錄，充分佐證是國(guó)家統(tǒng)一頒布為用的。

周代禮樂，是學(xué)界研究的一個(gè)焦點(diǎn)，但以下幾點(diǎn)真是應(yīng)該深入探討。一是雅樂是否可為禮樂之指代，或稱雅樂與禮樂之關(guān)系;二是雅樂與《詩(shī)經(jīng)》大雅、小雅之關(guān)系;三是社會(huì)上對(duì)樂所稱諸如典雅、精雅、細(xì)雅、雅致、高雅之樂與雅樂之關(guān)系;四是雅樂與非雅樂之關(guān)系;五是雅樂與俗樂之關(guān)系。

周代雅樂是禮樂制度定制之時(shí)首先定位者，后世奉為禮樂核心為用，以雅樂指代禮樂完全成立，但必須明確雅樂非禮樂全部。凡與國(guó)家禮制儀式相須為用的樂都屬禮樂，卻不能都稱之為雅樂，須明確周代之吉、嘉、軍、賓、兇乃至道路儀仗諸禮，雅樂（六樂）不可用于其間。雅樂為正樂，所謂“雅者，正也”。中國(guó)語(yǔ)言文字之多義性應(yīng)是造成這種困惑的動(dòng)因，《詩(shī)經(jīng)》中有雅的一類，下分大雅和小雅。這不是民間所創(chuàng)樂歌，而是王室或稱大司樂乃至諸侯國(guó)有司樂師所創(chuàng)所轄，內(nèi)容涉及面廣。大雅，多寫王室和諸侯國(guó)宮中事，非平民百姓能涉，諸如大雅之《公劉》“召康公戒成王也。成王將涖政，戒以民事，美公劉之厚于民而獻(xiàn)是詩(shī)也”。至于小雅，亦多為王庭與諸侯之關(guān)系以及宮中筵宴等，諸如小雅之《鹿鳴》“燕群臣嘉賓也。既飲食之，又實(shí)幣帛筐篚，以將其厚意。然后忠臣、嘉賓得盡其心矣”，應(yīng)是專業(yè)人士所為。因此說(shuō)，曲詞內(nèi)容乃至曲調(diào)應(yīng)是頗具精雅、典雅、雅致之意，但難以進(jìn)雅樂。由此引出雅樂與非雅樂之關(guān)系。周代“國(guó)之大事”與“國(guó)之小事”規(guī)定用樂不相同，鑒于大祭祀之特定指向性，小祭祀不可動(dòng)用“六樂”，既然六樂為雅樂，那六樂之外的樂顯然不以雅樂論，更何況多類禮制儀式及其用樂是周公為國(guó)之大事制定六樂之后的拓展，所以說(shuō)禮樂體系在西周時(shí)逐漸完善。既然歷史上不同朝代國(guó)家首先制定禮樂中核心為用的雅樂，以此定位為“不相沿襲”者，但國(guó)家禮樂制度具體系化、多類型，必有豐富性意義，從樂制類型上把握便是雅樂與非雅樂之分。還應(yīng)明確，隋唐太常樂所謂雅、胡、俗三分，除雅樂外，胡樂和俗樂都具禮樂和俗樂雙重功用，關(guān)鍵是要建立儀式和非儀式用樂類分理念，如此方能把握禮樂和非禮樂——俗樂的意義。

國(guó)家用樂不僅限于宮廷，而是從宮廷、京師、王府到地方官府、軍鎮(zhèn)之地均有之，形成國(guó)家用樂龐大的網(wǎng)絡(luò)體系。以音聲主導(dǎo)技藝形態(tài)的樂具稍縱即逝的時(shí)空特性，鑒于禮樂形態(tài)與儀式相須定然群體性承載，且在特定時(shí)間、地點(diǎn)、場(chǎng)合分類為用，國(guó)家用樂須設(shè)專門機(jī)構(gòu)創(chuàng)制，禮樂特征是樂與儀程儀軌相須為用，其樂必由專業(yè)樂人活態(tài)承載，不明確這一點(diǎn)，難以真正把握禮樂制度和禮樂文明，定然不可以認(rèn)為禮樂只在宮廷。恰恰是制度保障禮樂文明存在和禮樂形態(tài)實(shí)施，承載者和參與者共同架構(gòu)禮樂儀式并感知、體驗(yàn)禮樂情感，禮樂文明成為中華民族共有的文化認(rèn)同。

這種延續(xù)數(shù)千載的禮樂觀念、禮樂制度、禮樂形態(tài)其本體意義和功能性為學(xué)界探討的重點(diǎn)。周公制禮作樂，儒學(xué)在“從周”意義上前行。禮樂意義如同《禮記》所云：“是故樂在宗廟之中，君臣上下同聽之，則莫不和敬;在族長(zhǎng)鄉(xiāng)里之中，長(zhǎng)幼同聽之，則莫不和順;在閨門之內(nèi)，父子兄弟同聽之，則莫不和親。故樂者審一以定和，比物以飾節(jié)，節(jié)奏合以成文，所以合和父子君臣附親萬(wàn)民也。是先王立樂之方也?！薄昂途础薄昂晚槨薄昂陀H”是舉國(guó)禮樂的意義，其實(shí)施應(yīng)是群體性儀式訴求中的為用，專業(yè)樂人成為“代言”群體。這在先哲文獻(xiàn)中早有記述：“先王教民使成禮俗之要法也。蓋教民必以禮樂，而行禮樂必有其器，然五禮六樂之器繁多，民不能戶制而家造也。惟鄉(xiāng)吏集合眾材以為之，而后比間族黨之間莫不有其器，以為行禮樂之具，使其民于鼎俎之旁、樽晷之下、琴瑟鐘鼓之間，無(wú)日而不周旋狎習(xí)焉。所以人人知禮樂之意，而成粹美之俗也。”

把握禮樂文明之禮樂具象形態(tài)就會(huì)看到，這些特征數(shù)千年間一以貫之存在。國(guó)家儀式性用樂都屬國(guó)家禮樂，符合這些特征和規(guī)范，應(yīng)將國(guó)家制度下體系化用樂都?xì)w入禮樂范疇。東周時(shí)期諸侯爭(zhēng)霸，破壞了既有社會(huì)秩序，導(dǎo)致社會(huì)上出現(xiàn)“禮崩樂壞”的哀鳴，當(dāng)下一些學(xué)者由是認(rèn)定禮樂制度崩壞，其后禮樂文明不再。問題在于，禮樂制度是統(tǒng)治者竭力之維系，亦深入民眾心扉，當(dāng)新朝建立，定要恢復(fù)或重建禮樂制度，官書正史記載尤詳。后世兩千載“禮崩樂壞”“禮壞樂崩”不斷出現(xiàn)，這意味著社會(huì)秩序與反秩序的角力，但禮樂文明延綿不絕。我們不應(yīng)僅將目光盯在兩周，而是要從中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)五千年、或從周代國(guó)家禮樂文明三千年的宏觀視角整體把握。缺失整體感，且不從禮和樂雙重視角進(jìn)行認(rèn)知，僅將目光盯在某一時(shí)段，產(chǎn)生這樣的認(rèn)知可以理解，但明確國(guó)家官書正史禮樂制度一以貫之存在與實(shí)施，則會(huì)認(rèn)定國(guó)家禮樂文明之于中國(guó)社會(huì)是標(biāo)志性存在。

禮樂文明需有樂本體形態(tài)，無(wú)樂何以禮儀文明名之，禮和樂是兩個(gè)概念合二為一，屬并置結(jié)構(gòu)，以偏正結(jié)構(gòu)論，或?qū)纷鳛檎Z(yǔ)氣助詞來(lái)用，顯然是對(duì)禮樂文明之曲解。樂者，樂也。作為國(guó)家用樂之音聲主導(dǎo)的技藝形態(tài)，無(wú)論禮樂和俗樂都要由人承載，樂稍縱即逝，以特定對(duì)象，在特定時(shí)間、地點(diǎn)為用的國(guó)家儀式樂舞，依制自宮廷、京師至各級(jí)官府和軍鎮(zhèn)等地都要實(shí)施，因此國(guó)家必須建立專業(yè)樂人團(tuán)隊(duì)體系化存在且遍布全國(guó)縣治以上官衙，以承載禮樂和俗樂兩條主脈。周王室春官屬下大司樂領(lǐng)銜樂人團(tuán)隊(duì)，諸侯國(guó)執(zhí)掌則在“有司”。兩周至秦漢，國(guó)家雖有專業(yè)樂人團(tuán)隊(duì)，卻未設(shè)專門戶籍制度以歸。南北朝時(shí)期國(guó)家為樂的承載群體設(shè)置戶籍——“樂籍”，定位為“專業(yè)、賤民、官屬樂人”（金元以降雅樂改由非賤民樂人承載），這個(gè)群體一旦入籍“終身繼代，不改其業(yè)”，延續(xù)一千又?jǐn)?shù)百年，為國(guó)家用樂體系從宮廷到各級(jí)官府的主導(dǎo)性專業(yè)承載群體。

國(guó)家用樂在宮廷中當(dāng)有專業(yè)機(jī)構(gòu)管理，諸如太常屬下多種用樂機(jī)構(gòu)（涵蓋唐代以降的教坊），地方官府乃至王府、軍鎮(zhèn)之地也是依等級(jí)配置官屬樂人的樣態(tài)，諸如衙前樂、府縣教坊、府州散樂等。像府、州這樣的高級(jí)別官府官屬樂人除承載國(guó)家禮樂之外，有專事俗樂的樂營(yíng)。專業(yè)樂人為具引領(lǐng)意義的創(chuàng)承群體，特別在俗樂領(lǐng)域，新的體裁形式和相關(guān)作品被創(chuàng)造，首先在地方官府面向社會(huì)為用，繼而上達(dá)國(guó)家用樂機(jī)構(gòu)，經(jīng)規(guī)范后反播，中國(guó)傳統(tǒng)音樂具有整體一致性下的區(qū)域豐富性，這當(dāng)然涵蓋禮樂和俗樂之整體存在。

鑒于國(guó)家用樂有著整體一致性，地方官府中同樣是五禮加鹵簿用樂俱全（涵蓋軍鎮(zhèn)之地，明代尚有衛(wèi)所之龐大建制，軍禮用樂亦在其列）依等級(jí)而為之，用樂須由專業(yè)樂人群體活態(tài)承載，構(gòu)成龐大的國(guó)家樂人體系。應(yīng)把握這樣的歷史節(jié)點(diǎn)，遍及全國(guó)的官屬樂人因雍正皇帝飭禁樂籍（雍正解放賤民，涵蓋樂戶、丐戶、伴當(dāng)、墮民、蛋戶等多種賤籍被廢除），這個(gè)群體被官方從宮廷乃至府州縣分至鄉(xiāng)鎮(zhèn)一級(jí)（我們?cè)诙嗍∈袑?shí)地考察中明確），在依舊為官府服務(wù)的同時(shí)，轉(zhuǎn)用于民間禮俗，如此同一群體面對(duì)不同服務(wù)對(duì)象，曾經(jīng)的官屬樂人將其所承載的國(guó)家用樂（涵蓋相關(guān)儀式儀軌）轉(zhuǎn)用于民間禮俗之中。民間禮俗主要接衍國(guó)家吉、嘉、兇三禮之儀式用樂，這是20世紀(jì)80年代全國(guó)編纂大型集成志書各卷本中都有一批相同的傳統(tǒng)禮樂樂曲的道理所在。所以說(shuō)，當(dāng)下民間為用的音樂形態(tài)有相當(dāng)比例在歷史上是為“很不民間”的樣態(tài)，屬“官樂民存”，只有了解歷史脈絡(luò)方能整體把握，切不可僅以當(dāng)下存在認(rèn)知。國(guó)家禮制儀式用樂因雍正禁除樂籍而“文化下移”，國(guó)家禮樂民間為用，之后三百年間漸以“民間態(tài)”呈現(xiàn)于眾。數(shù)千年間國(guó)家禮樂制度對(duì)社會(huì)的浸潤(rùn)，當(dāng)從地方官府下移，承載者側(cè)重民間態(tài)為用，禮樂觀念深入人心，且有文化認(rèn)同，更符合《禮記》禮樂用于“閨門”之論，成為官民共用的禮樂形態(tài)。

雖然從國(guó)家意義上傳統(tǒng)禮樂制度和禮樂形態(tài)在20世紀(jì)漸行漸遠(yuǎn)，但廣袤的鄉(xiāng)間社會(huì)中卻以禮俗意義依舊相對(duì)廣泛地存在。21世紀(jì)以來(lái)，國(guó)家立法保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，學(xué)界驚奇地發(fā)現(xiàn)，中國(guó)傳統(tǒng)禮樂文明當(dāng)下以非遺形態(tài)、以小傳統(tǒng)方式活態(tài)存在于鄉(xiāng)間社會(huì)之中。何以如此呢？一是中國(guó)社會(huì)傳統(tǒng)文化積淀深厚，鄉(xiāng)間社會(huì)有著相對(duì)完整的親緣、地緣和血緣關(guān)系，傳統(tǒng)在文化認(rèn)同意義上延續(xù)。二是傳統(tǒng)禮樂在社會(huì)功能、實(shí)用功能和教育功能意義上為禮俗文化之不可或缺，雖被“邊緣化”卻“艱難”前行。

延續(xù)數(shù)千載從國(guó)家意義上一直處于主導(dǎo)或稱引領(lǐng)地位的禮樂文明大傳統(tǒng)，在中華民族文化認(rèn)同下發(fā)展延續(xù)。雍正禁除樂籍或稱“無(wú)心插柳”，既由重官方為用的國(guó)家禮樂轉(zhuǎn)而官民共用，如此至少延續(xù)兩百余載，進(jìn)一步夯實(shí)了禮樂文明的民間基礎(chǔ)，卻又消解了禮樂的等級(jí)化。然而，在20世紀(jì)社會(huì)變革中，由于對(duì)傳統(tǒng)禮樂文明缺乏整體認(rèn)知，從國(guó)家意義上缺失禮樂制度體系化的主導(dǎo)延續(xù)，這致使傳統(tǒng)禮樂文化邊緣化。中國(guó)禮樂文明傳承在于國(guó)家與民間互動(dòng)，好比向一個(gè)平靜的池塘中心不斷投擲石子，會(huì)持續(xù)向外發(fā)散漣漪。由于鄉(xiāng)間社會(huì)相對(duì)穩(wěn)定的親緣關(guān)系，傳統(tǒng)文化積淀深厚，當(dāng)中心“平靜”，這“邊緣”地帶的禮樂文化不會(huì)立馬消解，這是與自然現(xiàn)象的不同之處。

禮樂觀念滲透于中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)生活方方面面，如此方顯禮樂文明整體意義。非所有禮儀都用樂，用樂的禮定與儀式相須，人們從儀式和用樂中體味人生意義，規(guī)范行為方式，表達(dá)豐富的儀式情感，專業(yè)樂人在氛圍營(yíng)造中成為社會(huì)大眾的“代言人”。禮儀用樂有規(guī)定性、非用于所有儀程，諸如喪禮分為殮、殯、葬、祭四大版塊，殮的環(huán)節(jié)少有用樂，后三種儀程中樂有在場(chǎng)。披麻戴孝的孝子賢孫們?cè)诎衿嗲宓臉仿曋邪橹鴥x軌向祖輩靈柩或遺像叩首;嫡親向前來(lái)致祭的鄰里鄉(xiāng)親、親朋好友致意，在過程中感知體味莊嚴(yán)、敬畏、孝道、哀緬，會(huì)對(duì)其人生觀產(chǎn)生決定性影響。在場(chǎng)并非儀式的參與者更是一種公共評(píng)價(jià)體系，面對(duì)喪禮現(xiàn)場(chǎng)去評(píng)判這個(gè)家庭是重養(yǎng)重葬、輕養(yǎng)重葬，抑或輕養(yǎng)輕葬等，口碑顯儒學(xué)真正意義?；橐鰡始o(jì)之禮涉家族和家庭，至于宗祠、廟會(huì)等，更是群體性敬畏先賢、敬畏自然、祈福保安的儀式性訴求，樂成為儀式的興奮劑和黏合劑，直抵在場(chǎng)人們的心靈深處，不可缺席，甚至有將俗樂納入民間禮俗儀式為用，所謂“獻(xiàn)”的意義，這恰恰是與國(guó)家禮制儀式用樂之不同者，也就是所謂的“俗化”意義。在多地神廟中我們常見這樣的錦旗：“弟子還愿，獻(xiàn)戲三天?！痹谏轿髀撼琴Z村迎神賽會(huì)的現(xiàn)場(chǎng)，則有將上黨梆子等唱段器樂化形態(tài)奉獻(xiàn)于神祗。作為嘉禮的婚姻大事、祝壽、開業(yè)、慶典等，禮樂在場(chǎng)彰顯莊重、喜慶、祥和，可見禮樂表達(dá)情感的豐富性。禮俗當(dāng)下作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)而存在，儀式與非儀式用樂俱在，甚至成為專門一類，即涉及音樂的禮俗。如果不允許禮俗中用樂，便也失去了音樂禮俗自身的意義，有違禮樂文明之重要形態(tài)特征。作為音樂禮俗，在儀式間歇期，藝人們?yōu)槊癖娮鍪浪仔哉寡?，同一班社儀式和非儀式用樂各自為用。用樂彰顯社會(huì)、實(shí)用和教育等多種功能，審美功能和娛樂功能亦在其間，畢竟樂本體屬“技與藝”，祭祀儀式用樂類型謂“事神娛人、人神共享”，對(duì)社會(huì)和諧功莫大焉。這是中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)創(chuàng)造禮樂文明，民眾認(rèn)同的意義所在。

三、俗樂形態(tài)：多種音聲

體裁創(chuàng)造在禮樂觀念下前行

由禮樂觀念所成禮樂制度，禮樂形態(tài)儀式性情感訴求為用，但儀式用樂非為禮樂文明之用樂形態(tài)的全部，中國(guó)禮樂文明涵蓋俗樂，或稱是禮樂觀念下的俗樂存在。樂原本無(wú)所謂禮與俗，就是以音聲為主導(dǎo)的技藝形態(tài)表達(dá)人們的情感訴求，周公制禮作樂或稱引禮入樂，從國(guó)家意義上將儀式用樂彰顯，如此對(duì)應(yīng)的便是不入儀式為用的“世俗之樂”。在莊暴與孟子的對(duì)話中，謂“寡人非能好先王之樂也，直好世俗之樂耳”。莊暴將“先王之樂”與“世俗之樂”對(duì)應(yīng)，前者是固化為用的儀式樂舞，所以長(zhǎng)期存在，后者是在非儀式場(chǎng)合娛樂為用。世俗之樂為俗樂意義，這是俗樂較早的明確表達(dá)。其實(shí)，兩周有許多與俗樂相關(guān)的文獻(xiàn)，齊桓贈(zèng)晉文“女樂二八”，韓娥齊國(guó)鬻食，秦青引吭高歌等都屬此類?？傊?，從門類特征講來(lái)，不與儀式相須的樂必為俗樂，當(dāng)然還可進(jìn)一步辨析，或稱禮樂觀念彰顯則有俗樂與之對(duì)應(yīng)，周公制禮作樂導(dǎo)致禮樂與俗樂類分，我們應(yīng)回歸歷史語(yǔ)境把握時(shí)人的理念與認(rèn)知。

國(guó)家意義上明確俗樂的身份，應(yīng)從隋文帝將太常用樂分成雅部樂和俗部樂始，由此引發(fā)唐代以降學(xué)人對(duì)俗樂探討與追溯，其后對(duì)俗樂定位更加明晰。這里有兩個(gè)問題，一是唐代或此前人們對(duì)于俗的認(rèn)知，二是隋代太常所設(shè)俗部樂究竟涵蓋了什么。

由《隋書》引發(fā)俗樂討論，人們回溯把握《儀禮》用樂，涉及“鄉(xiāng)飲酒”“鄉(xiāng)射禮”“大射儀”“燕禮”，這應(yīng)屬五禮中的嘉禮、軍禮以及賓禮范疇，或時(shí)人認(rèn)知的俗樂在禮樂語(yǔ)境下，屬非吉、非兇禮制儀式類型。時(shí)人認(rèn)定人際交往之禮儀有俗的一面。應(yīng)明確，在禮樂觀念下人們將禮類分為五，且嘉、軍、賓諸禮同屬禮制儀式范疇，其中樂與儀式相須應(yīng)屬禮樂，只不過人際交往為用有俗的成分。這里俗是在禮樂文明整體觀念之下。

還應(yīng)明確，唐代設(shè)置教坊，是因?yàn)椤芭f制，雅俗之樂，皆隸太常。上通曉音律，以太常禮樂之司，不應(yīng)典倡優(yōu)雜伎;乃更置左右教坊以教俗樂”。這里的俗樂直指“倡優(yōu)雜伎”，顯然不屬于儀式為用。由此可知唐代之前太常涵蓋了“倡優(yōu)雜伎”之俗樂，或稱此前太常管理儀式和非儀式用樂兩條主脈。唐玄宗在國(guó)家用樂類分意義上使之更為明晰，將倡優(yōu)雜伎之樂專設(shè)教坊管理、創(chuàng)制并實(shí)施，從此國(guó)家意義上明確了俗樂一脈的獨(dú)立存在，使樂的歸屬與職能更加明晰。

國(guó)家有了專門的俗樂機(jī)構(gòu)，專業(yè)樂人們創(chuàng)作和表演的針對(duì)性更強(qiáng)、空間更大，從此國(guó)家非儀式用樂品種越來(lái)越豐富，充分體現(xiàn)國(guó)家用樂的引領(lǐng)意義。我們看到，唐宋以降，從詩(shī)樂到詞樂，從大曲、中曲、小曲到諸多新的體裁樣式，諸如雜劇大曲、諸官調(diào)、雜劇等，及至南宋時(shí)期，教坊有十三部色，且雜劇為頭牌。所謂“散樂傳學(xué)教坊十三部，唯以雜劇為正色。就教坊由篳篥部、大鼓部、拍板色、歌板色、方響色、笙色、龍笛色、舞旋色、雜劇色、參軍色等。但有色長(zhǎng)，部有部頭，上有教坊使，副鈐轄都管掌儀掌范皆是”。教坊散樂中雜劇色上升最快。諸官調(diào)和雜劇，原本就是教坊所轄俗樂類下的一種形態(tài)，在其后發(fā)展中自立門戶，成為獨(dú)立藝術(shù)品類，即說(shuō)唱與戲曲。沿此下探，樂籍體系下涵蓋地方用樂機(jī)構(gòu)諸如樂營(yíng)屬下職業(yè)樂人團(tuán)隊(duì)、乃至社會(huì)文人群體的積極參與，成為俗樂創(chuàng)制的動(dòng)力。國(guó)家在京師和高級(jí)別地方官府設(shè)置演藝場(chǎng)所，諸如勾欄和青樓妓館，使得俗樂創(chuàng)作和表演有了更大空間。既往相關(guān)研究難以明了地方官府用樂機(jī)構(gòu)及其相關(guān)職能，當(dāng)把握住樂籍制度下地方官府官屬樂人之存在及其承載，將教坊樂系屬下體裁形式、相關(guān)作品、演繹方式與地方官府官屬樂人之承載相聯(lián)系，可較為清晰地認(rèn)知國(guó)家用樂之俗樂地方官府所創(chuàng)、所承及為用，這為我們持續(xù)探討相關(guān)問題提供了可靠路徑，應(yīng)認(rèn)知宮廷與各級(jí)地方官府相應(yīng)用樂的上下相通性，應(yīng)把握唐代教坊俗樂屬性之散樂——倡優(yōu)雜伎之樂。然而其后教坊用樂的相關(guān)理念一直在調(diào)整中。中唐乃至晚唐，教坊實(shí)際上承載了一定的禮樂職能。宋代則有鼓吹署進(jìn)教坊，教坊回歸太常等系列表現(xiàn)，明代學(xué)人謂“太常寺禮樂之司”“教坊司亦禮樂之屬”，可見教坊引領(lǐng)倡優(yōu)雜伎之散樂的同時(shí)成為禮俗兼具的國(guó)家用樂機(jī)構(gòu)。理解了這些，對(duì)于太常屬下教坊樂系的認(rèn)知大有裨益，對(duì)其承載的相關(guān)體裁類型和功能屬性進(jìn)一步辨析或有深層感悟。

在國(guó)家獨(dú)立俗樂機(jī)構(gòu)引領(lǐng)下，以樂籍制度統(tǒng)轄全國(guó)官屬樂人成體系化網(wǎng)絡(luò)，俗樂空間越來(lái)越大，從多方面得以淋漓盡致地展現(xiàn)。我們看到，俗樂著述自唐代以降漸成門類，既有專門論述俗樂機(jī)構(gòu)和樂人者，諸如《教坊記》《樂府雜錄》《五雜俎》《碧雞漫志》《說(shuō)郛》《錄鬼簿》等，中間不乏專論地方教坊和俗樂創(chuàng)制者。我們?cè)鴮?duì)元代夏庭芝《青樓集》涉音聲技藝形式進(jìn)行統(tǒng)計(jì)，“這些樂妓所擅長(zhǎng)的音聲技藝形式包括以下目類：雜?。ǖ┥?、駕頭、花旦、軟末泥、旦末）、綠林雜劇、院本、南戲、嘌唱、歌舞、談謔（談笑）、隱語(yǔ)、慢詞、諸官調(diào)、小唱、小令、調(diào)話、合唱、彈唱、謳唱、滑稽歌舞、絲竹、琵琶、抬箏、阮等”，可見其時(shí)教坊樂系下俗樂一脈體裁類型的豐富性;俗樂作品越來(lái)越多地被刊印，涵蓋說(shuō)唱、戲曲乃至諸種體裁的俗樂形態(tài)。探討俗樂創(chuàng)作的專書層出不窮，諸如何良俊的《曲論》，王世貞的《曲藻》，王驥德的《曲律》，沈德符的《顧曲雜言》，徐復(fù)祚的《曲論》，凌濛初的《譚曲雜札》，張琦的《衡曲麈譚》，魏良輔的《曲律》，沈?qū)櫧椀摹断宜鞅嬗灐贰抖惹氈?，黃周星的《制曲枝語(yǔ)》，毛先舒的《南曲入聲客問》等，不一而足，成為靚麗的風(fēng)景線。俗樂作品是為珍貴的文化遺產(chǎn)，無(wú)論相關(guān)文獻(xiàn)中的相關(guān)作品，還是20世紀(jì)80年代國(guó)家開展集成志書工程中所輯錄的作品，以及當(dāng)下非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作活態(tài)存在的作品，充分說(shuō)明禮樂文明下俗樂一脈作品何等豐富！相關(guān)研究者若不從整體把握，會(huì)產(chǎn)生中國(guó)傳統(tǒng)音樂以審美和欣賞為重的認(rèn)知。若把握官書正史，則像葉伯和等先生的慨嘆，即中國(guó)傳統(tǒng)音樂與政治有這么密切的關(guān)聯(lián)性。對(duì)官書正史和文人筆記等全方位把握，相信會(huì)對(duì)禮樂文明下禮樂和俗樂兩脈深層內(nèi)涵有明確認(rèn)知。

俗樂重世俗性情感表達(dá)。如果說(shuō)禮樂情感更重群體性，而俗樂最易表現(xiàn)個(gè)體細(xì)膩的情感，撞擊心扉引發(fā)共鳴。俗樂最與時(shí)俱進(jìn)，創(chuàng)制出多種藝術(shù)類型及體裁形式。俗樂與禮樂屬孿生，或稱同一棵樹之兩條主干。從樂德、樂教、樂化等視角把握，國(guó)家以禮樂為重心，是德政之需;然而，禮樂觀念涵蓋了非儀式為用的俗樂，東周時(shí)期社會(huì)對(duì)“鄭衛(wèi)之音”“桑間濮上之樂”等以行貶斥，并非俗樂不應(yīng)存在，而是說(shuō)其問有不合禮的內(nèi)容和形式應(yīng)祛除。重審美、娛樂功能的俗樂同屬中華禮樂文明，亦具教育功能，世俗之樂要“合禮樂”，所謂“和合”是禮樂觀念之要義。俗樂形態(tài)世俗日常為用重教化功能，國(guó)家倡導(dǎo)倫理道德觀念貫穿其中，是對(duì)禮樂觀念和禮樂形態(tài)的有效詮釋和拓展。說(shuō)唱、戲曲乃至小調(diào)、歌舞和器樂等形態(tài)，其創(chuàng)制須合禮樂規(guī)范，甚至是對(duì)中國(guó)禮樂文化細(xì)致入微的具象解讀，社會(huì)中的人們通過俗樂形態(tài)亦感知禮樂文化之浸潤(rùn)，認(rèn)同禮樂文明，這是學(xué)界認(rèn)定戲曲、說(shuō)唱等多種以音聲為主導(dǎo)的技藝類型同屬禮樂文明的意義所在。應(yīng)明確，俗樂中的確有許多儀式感的存在，但卻不能稱其為禮樂，因?yàn)槎Y樂需與儀式與儀軌相須為用，否則不應(yīng)歸于禮樂類下。

作為雅樂，由金石樂懸領(lǐng)銜，八音匯聚，其中有樂言、樂語(yǔ)之歌唱，有相應(yīng)的樂舞，整體以多聲形態(tài)一度成為中國(guó)乃至世界多聲音樂的先導(dǎo)，雖在發(fā)展過程中過于守成，未在多聲意義上有所突破，但畢竟中國(guó)早有這種樣態(tài)，禮樂亦需創(chuàng)制技巧和技能，且后來(lái)的雅樂打破方整性句式結(jié)構(gòu)以成參差樣態(tài)，可見即便雅樂也會(huì)在保持既有創(chuàng)制理念前提下與時(shí)俱進(jìn)。與之相應(yīng)，俗樂更強(qiáng)調(diào)技藝性，由此在技巧上更是展現(xiàn)特色，在同一類體裁和表演形式中，同一作品由于個(gè)性化精湛表現(xiàn)形成其獨(dú)特風(fēng)格，呈“流派”意義，其內(nèi)容更是直抒胸臆，既可自我抒發(fā)，又使人如癡如醉之感受者。

四、禮樂文明：中華民族

文化傳統(tǒng)的標(biāo)志性存在

周代“六藝”之一的樂，依當(dāng)下認(rèn)知屬學(xué)科門類概念，所有以音聲技藝為主導(dǎo)的藝術(shù)形態(tài)都?xì)w樂的類下，顯現(xiàn)周人從精神層面對(duì)樂的倚重。作為《禮記》有機(jī)構(gòu)成之《樂記》，以23篇的容量對(duì)樂釋解，存11篇為《樂本篇》《樂論篇》《樂禮篇》《樂施篇》《樂言篇》《樂象篇》《樂情篇》《魏文侯篇》《賓牟賈篇》《樂化篇》《師乙篇》;佚12篇為《奏樂篇》《樂器篇》《樂作篇》《意始篇》《樂穆篇》《說(shuō)律篇》《季札篇》《樂道篇》《樂義篇》《昭本篇》《招頌篇》《竇公篇》。這些篇章“共采《周官》及諸子言樂事者”（《漢書。藝文志》），涉及樂本體認(rèn)知、樂與禮、禮樂與俗樂、樂與社會(huì)，樂的創(chuàng)制、演奏、評(píng)論、為用等諸多層面，反映時(shí)人的樂學(xué)觀念豐富而深入，呈現(xiàn)整體性意義。周代樂學(xué)理念對(duì)后世數(shù)千年樂的發(fā)展有決定性影響，甚至可以說(shuō)是中華禮樂文明的宣言書，為后世樂之發(fā)展定了基調(diào)。將樂置于《禮記》屬下，中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)禮樂和俗樂、儀式為用和非儀式為用兩種貨色齊備，各有其用。國(guó)家樹立禮樂標(biāo)桿，將俗樂納入其規(guī)范之中。這俗樂與禮樂形成張力，共同架構(gòu)起中華民族用樂之國(guó)家體系，俗樂亦為禮樂文明有機(jī)構(gòu)成，且不可或缺。

夫子云“從周”，儒學(xué)創(chuàng)始人孔子沿襲周公思想而深化拓展，成為后世圭臬。中國(guó)所以稱禮樂文明在于形成禮樂觀念和禮樂制度后，歷朝歷代從國(guó)家意義上都依循并倡導(dǎo)實(shí)施，對(duì)中國(guó)人的文化精神產(chǎn)生實(shí)質(zhì)性影響。中國(guó)禮樂文明非抽象概念，有實(shí)質(zhì)性內(nèi)涵?？v觀世界，多地都有禮樂，中國(guó)禮樂文明在數(shù)千年間呈類型、等級(jí)和體系化，具豐富性意義，為國(guó)人文化精神之存在。禮、俗一體，兩脈并行，互為張力發(fā)展，禮樂制度保障禮樂觀念一以貫之，國(guó)人對(duì)此有文化認(rèn)同。

我們不能將延續(xù)數(shù)千載的國(guó)家禮樂觀念、禮樂制度、禮樂形態(tài)消解歸結(jié)于社會(huì)發(fā)展與進(jìn)步，而應(yīng)思考當(dāng)下國(guó)家與國(guó)人應(yīng)怎樣對(duì)待中華民族共同創(chuàng)造、延續(xù)數(shù)千載的禮樂文明。若認(rèn)定其為中國(guó)人精神文明的標(biāo)志性存在，國(guó)人依此明晰敬畏、促進(jìn)和諧、彰顯倫理道德，為國(guó)人情感訴求不可或缺，則應(yīng)辨析中國(guó)傳統(tǒng)禮樂文化中究竟哪些層面、哪些類型應(yīng)予弘揚(yáng)，哪些應(yīng)修訂或祛除。把握文化深層內(nèi)涵并組織相關(guān)領(lǐng)域人員在因循前提下創(chuàng)制新的禮樂制度體系，使中華禮樂文明有效延展，而不是將其視若敝帚，任禮樂文明斷裂。禮樂文明數(shù)千年前在中原定型，在發(fā)展延續(xù)過程中，周邊族群不斷融入中華大家庭，在文化認(rèn)同中為其不斷增添和豐富新的內(nèi)容，使之成為中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)人群精神訴求文明體現(xiàn)的標(biāo)志性存在。

中華禮樂文明，從敬畏天地君親師始，孕育了仁悌忠孝禮義廉恥等道德規(guī)范，為中國(guó)傳統(tǒng)文化精神的體現(xiàn)，屬中華民族共同創(chuàng)造，數(shù)千載依循延展，定有其“合理性”與“合禮性”，人無(wú)敬畏心方為所欲為，而禮樂文明則是“和合”心境最佳詮釋，畢竟這是數(shù)千年文明之積淀以成。社會(huì)發(fā)展過程中發(fā)生過的可以成為歷史，卻不是都能成為傳統(tǒng)，就如女人之裹小腳，而能夠成為傳統(tǒng)且長(zhǎng)久存在者定是經(jīng)歷了時(shí)空考驗(yàn)和檢驗(yàn)，禮樂文明即如此。中國(guó)社會(huì)只靠法制顯有缺失，真應(yīng)思考周公何以在引禮入法的同時(shí)亦引禮入樂，這兩極都不可或缺。應(yīng)該引導(dǎo)人們敬畏傳統(tǒng)，提升信仰和精神，形成鄙視拜物和浮躁的社會(huì)氛圍，禮樂文明值得大力倡導(dǎo)，當(dāng)然這絕非停留在口號(hào)和抽象概念的意義上。

當(dāng)下社會(huì)節(jié)奏加快，形式可以簡(jiǎn)約，但禮樂觀念、禮樂制度、禮樂形態(tài)以及與之相輔相成、互為張力“合禮樂”之俗樂都不可或缺，亦不可只重其一而不重整體，國(guó)人應(yīng)有的道德規(guī)范不容消解。在國(guó)家意義上，應(yīng)把握中華禮樂文明深層內(nèi)涵，回歸歷史語(yǔ)境整體認(rèn)知，一味追隨外來(lái)理念，只看當(dāng)下卻不懂得呵護(hù)和珍惜傳統(tǒng)文化，不明白中國(guó)傳統(tǒng)用樂的多種功能性意義，不明確樂對(duì)于人類情感儀式和非儀式訴求的重要性，將既有兩脈僅強(qiáng)調(diào)俗樂一脈，且將裂變出去的單立門戶者置于不顧，缺失禮樂觀念下兩脈和各自類型與形態(tài)體系化，是對(duì)禮樂文明的曲解和誤讀。殘缺不全、無(wú)形式和無(wú)內(nèi)容談何禮樂文明？無(wú)樂何以談禮樂文明？不與儀式相須為用又何以談禮樂一脈？沒有類型性和多層級(jí)何以談體系化？社會(huì)發(fā)展、科技進(jìn)步不應(yīng)讓社會(huì)缺失敬畏與和諧，文化精神不應(yīng)缺位。禮樂文明中樂絕非僅是審美與欣賞之功用，社會(huì)功能、實(shí)用功能和教育功能意義重大，這是必須明確的道理。