羅婉紅 龍佩林 郭振華 王慶慶 馬純英 郭良如

摘?要：?村落女性是當(dāng)代湘西地區(qū)民族傳統(tǒng)體育復(fù)興的主要力量，女性的體育參與行為來自于主體意識的覺醒或短視性的工具理性行為。通過長期的田野調(diào)查、地方文獻比對，并反思前人研究成果，認為：少數(shù)民族村落女性積極參與的傳統(tǒng)體育項目均為自古以來其所擁有參與權(quán)的項目;當(dāng)下她們參與集體性傳統(tǒng)體育活動主觀上有社交的需求，客觀上得到村級行政機構(gòu)的支持;她們熱衷于參與公共空間的展演活動，并試圖在文化融合中通過傳統(tǒng)體育行為完成身份認同，其中，以女性精英分子的文化自覺為引領(lǐng)的代表性項目的復(fù)興起到舉足輕重的作用;男權(quán)社會的性別結(jié)構(gòu)制約女性參與者的主體能動性，政府主導(dǎo)的傳統(tǒng)體育復(fù)興為女性提供更多參與機會，但過度的主導(dǎo)又極易傷害其自覺性。

關(guān)鍵詞：?傳統(tǒng)體育;?村落女性;?參與行為;?文化自覺;?身份認同

中圖分類號：?G85??????文獻標(biāo)志碼：?A??????文章編號：?1000?5498（2020）03-0036-10

DOI：?10.16099/j.sus.2020.03.004

近年來，包括傳統(tǒng)體育在內(nèi)的民間傳統(tǒng)文化呈現(xiàn)強勢復(fù)興的態(tài)勢，女性群體對此作出了舉足輕重的貢獻。大量女性參與到公共領(lǐng)域的傳統(tǒng)體育表演，特別是一些在刻板印象中以男性為主體的項目中，形成了學(xué)界新的研究旨趣。在眾多研究成果中，萬義等[1]在《體育科學(xué)》2014年第7期發(fā)表的《工具的展演與邏輯：村落女性體育活動參與行為的人類學(xué)闡釋——湘西三村女性群體的口述歷史與話語解構(gòu)》（以下簡稱“萬文”）一文頗具代表性，該文認為當(dāng)代“村落女性的體育活動參與行為是具有功利性的工具理性行為，主要源于地方政府的干部行為，女性的體育活動參與意識逐漸被喚起，其推動著村落女性體育活動參與行為的集體展演”。以國家與民眾相互建構(gòu)為基礎(chǔ)，該文提出“體育文化建設(shè)工作應(yīng)從‘政府管理模式向‘社會治理模式轉(zhuǎn)型，人的體育活動參與行為應(yīng)從‘工具理性向‘價值理性轉(zhuǎn)變”。不可否認，政府為女性參與傳統(tǒng)體育活動特別是展演活動提供了眾多的機會與支持，但筆者認為，僅將村落女性參與體育活動的行為解讀為功利性的工具理性行為和“主要源于地方政府的干部行為”，不僅忽視了湘西地區(qū)自古以來少數(shù)民族村落女性在體育活動中的主體性，亦遮蔽了當(dāng)代村落女性參與集體性體育活動的內(nèi)在需求。個案與普遍情況之間存在難以逾越的鴻溝，這與湘西地區(qū)傳統(tǒng)體育活動的整體參與情況存在一定的差異。

筆者近十年來持續(xù)關(guān)注湘西少數(shù)民族村落女性的傳統(tǒng)體育行為，且多次組織她們參與當(dāng)?shù)氐恼寡莼顒?，在長期、多點的田野調(diào)查中收集了較為豐富的口述材料，結(jié)合地方志等歷史文獻材料，希冀揭示自古以來女性傳統(tǒng)體育的參與權(quán)和禁忌，呈現(xiàn)當(dāng)下村落女性參與傳統(tǒng)體育的動機與目的。在湘西民間社會中，跳鼓作為“傳統(tǒng)復(fù)興”的代表，也是村落女性參與最多的項目，其中，女性精英分子的文化自覺不可忽視，值得深入探討。為了獲得更為直接的材料，在撰文過程中筆者對萬文中涉及的部分田野點進行回訪與補充調(diào)查。同時，必須強調(diào)的是，本文雖然有意與萬文進行商榷，但并非本文立論的全部甚至主要之目的，更多的則是希望能從多維視角出發(fā)，對湘西村落女性參與傳統(tǒng)體育的行為進行審視和反思，對一些隱性傷害予以呈現(xiàn)。

1?理論框架的反思：理性的二元對立與行為的4種類型

德國社會學(xué)家韋伯（Max?Weber）深受啟蒙運動哲學(xué)家康德（Immanuel?Kant）的思想影響。在康德的“假言命令”和“定言命令”的基礎(chǔ)上，韋伯提出目的合乎理性（purposive-rational）與價值合乎理性（value-rational），以理性的二元框架分析人類的行為。目的合乎理性又被稱為“工具理性”，從社會行為的角度是指能以計算和預(yù)測后果為條件實現(xiàn)目的的行為[2];價值合乎理性通常被稱為“價值理性”，是指完全不計后果，堅定地遵從某些價值信念?！罢l要是無視可以預(yù)見的后果，他的行動服務(wù)于他對義務(wù)、尊嚴(yán)、美、宗教訓(xùn)示、孝順或者某一件‘事的重要性的信念，不管什么形式的，他堅信必須這樣做，這就是純粹的價值合乎理性的行為。價值合乎理性的行為總是一種根據(jù)行為者認為是向自己提出的‘戒律或‘要求而發(fā)生的行為”[3]。韋伯認為，理性是西方資本主義社會誕生的基石，對理性二元劃分的直接目的就是建構(gòu)一套“西方今天‘之所以這樣，而非別樣的解釋模型”[4]。不過正如帕雷托（Vilfredo?Pareto）所說，完全由“理性”確定的社會是不存在的，也是不能存在的[5]，人是理性與非理性的統(tǒng)一。因此，韋伯[6]提出另外2類“非理性”行為，即“情緒的（尤其是情感的），它決定于行動者的具體情感和情緒狀態(tài);傳統(tǒng)的，它決定于根深蒂固的習(xí)慣”。

萬文對西方社會人類學(xué)界關(guān)于行為理性的學(xué)術(shù)史進行了梳理，并將理性的二元框架引入對湘西村落女性傳統(tǒng)體育參與行為的分析中，但其中存在較為明顯的誤讀與疏漏。首先，韋伯才是理性行為二分法的肇始者，而非康德，雖然兩者都以“目的—手段”的關(guān)聯(lián)來解釋人的行為，但康德的研究止于道德哲學(xué)層面，而韋伯走向了對社會現(xiàn)象的探討。其次，萬文過于簡單地將理性二元分析框架引入女性的參與行為分析，而忽略了行為的整體性以及“人”的復(fù)雜性。在韋伯的整個方法論結(jié)構(gòu)中，價值理性和工具理性均屬于“理念型”（ideal?type）概念。按照韋伯[6]的解釋，“理念型”概念不是對現(xiàn)實的真實描述，而是研究者在思想上特別夸大、突出、強調(diào)、抽象或簡化了現(xiàn)實中的某些因素，又省略了其他因素而構(gòu)建出的“思想圖像”。傳統(tǒng)體育作為傳統(tǒng)文化的組成部分，在很大程度上具有“非理性”色彩，如果僅將村落女性的參與行為置于非此即彼的理性二元論框架內(nèi)進行探討，則難免會陷入一種削足適履的機械主義論斷中。此外，萬文忽略了韋伯以及之后的西方哲學(xué)家、社會學(xué)家對于過度工具理性的批判所基于的現(xiàn)實基礎(chǔ)——高度發(fā)達的資本主義現(xiàn)代性社會，以及市場經(jīng)濟不斷擴張與人性欲望的永無止境造成的生活世界和社會系統(tǒng)的失衡。對于湘西這類市場經(jīng)濟發(fā)展并不充分、社會欠發(fā)達、處于轉(zhuǎn)型期的少數(shù)民族地區(qū)，女性在外源性的動力下產(chǎn)生的工具理性行為不僅是合理的，也是必要的，有利于當(dāng)?shù)亟?jīng)濟與社會的發(fā)展，以及女性主體意識和社會地位的提升。女性的參與行為應(yīng)兼具“工具”和“價值”的雙重屬性，只見物質(zhì)不見精神的“物質(zhì)主義”和只見精神不見物質(zhì)的“精神主義”都是反事實、反社會的“虛假理論”[7]。

2?性別結(jié)構(gòu)中村落女性的傳統(tǒng)體育參與行為

2.1 村落女性參與傳統(tǒng)體育的歷史回顧

“現(xiàn)代人類學(xué)之父”馬林諾夫斯基[8]認為，文化研究應(yīng)把具體的文化事項置于一個有機的整體內(nèi)，整合進一個可以把現(xiàn)實的方方面面條理化的系統(tǒng)。馬林諾夫斯基的“結(jié)構(gòu)—功能”研究范式曾經(jīng)開啟了人類學(xué)研究的新紀(jì)元，但這種研究也存在天然的不足，即只注重文化各要素之間現(xiàn)實功能的整合，忽視了文化承襲的歷史縱軸。在傳統(tǒng)體育研究領(lǐng)域，也有學(xué)者意識到了這種共時性研究的不足之處，如楊海晨等[9]曾提出對于傳統(tǒng)體育的研究，應(yīng)盡量采用歷時性與共時性相結(jié)合的歷史比較法。湘西村落女性作為傳統(tǒng)體育的主要參與群體活躍于當(dāng)今社會的各類展演現(xiàn)場，如果僅從共時性的視角看，將其歸因為社會文化不平衡造成的主要參與群體由男性向女性轉(zhuǎn)變?[1]，有表象代替結(jié)論之嫌。若沿著文化史的脈絡(luò)追溯，則會發(fā)現(xiàn)對于村落里的體育活動，女性從來不是“他者”。

在中國歷史上，相較于受儒家倫理規(guī)訓(xùn)較早的漢族女性，少數(shù)民族女性的自主程度往往更高，這不僅表現(xiàn)為更加自由的婚戀選擇，也表現(xiàn)在民族傳統(tǒng)體育活動的參與程度上。湘西地區(qū)的民族方志對此記載頗多，如乾隆本《鳳凰廳志》[10]詳實地記載了苗婦跳鼓與踩鼓：“苗人于農(nóng)畢十月，……先其約會親鄰，戚黨，男女，少長畢集，結(jié)棚于寨外，主客皆盛服從事?！门Ｊ子谂锴埃陂L木，空其中，冒皮其端，以為鼓，使婦女之美者，跳而擊之。擇男子善歌者，畢衣優(yōu)伶金蟒衣，戴折角巾，剪五色紙兩條垂于背。男左女右，旋繞而歌。迭相唱和，舉手頓足，疾徐應(yīng)節(jié)，名曰跳鼓藏。”在更為莊嚴(yán)、隆重的“接龍”中，女性則完全是“主角”：“（接龍）這天，主賓穿戴一新，特別是婦女，服飾分外華麗?！谝晃话痛鸵晃弧埬福ㄖ鲖D充任）帶領(lǐng)下，由數(shù)十甚至上百身著盛裝的婦女組成的接龍隊伍，前往村外東方的水井或溪河邊去接龍?！?dāng)晚，男女歡歌跳舞，通宵達旦?！盵11]又如清光緒年間湘西土家族女性參與的擺手舞活動：“至期既夕，群男女并入。酬畢，披五花被，錦帕裹首，擊鼓鳴鉦，舞蹈歌唱，……歌時男女相攜，翩躚進退，故謂之‘?dāng)[手?！盵12]

外界對少數(shù)民族女性素來持有“能歌善舞”的刻板印象，這與少數(shù)民族女性長期參與樂舞表演性的傳統(tǒng)體育不無關(guān)系。此外，值得注意的是，湘西地區(qū)的少數(shù)民族女性還有參與武術(shù)習(xí)練的傳統(tǒng)。歷史上的湘西被稱為“苗疆生界”，少數(shù)民族與封建王朝國家的沖突不斷，因此有“三十年一小亂，六十年一大亂”之說。進入民國之后，地方社會匪患橫行，加上自然資源貧瘠，生產(chǎn)力低下，女性同男性一樣加入保家護寨的行列，因此，武術(shù)“不獨男人研習(xí)，甚有女子，亦有研習(xí)者”[13]。清代“乾嘉苗民起義”中女拳師石乜妹曾擔(dān)任義軍的首領(lǐng)，有關(guān)她的個人傳奇在臘爾山一帶的苗族聚居區(qū)家喻戶曉，由她創(chuàng)造的“幺妹敬酒”這一策手招式一直流傳至今[14]。調(diào)查結(jié)果顯示，最晚到20世紀(jì)末，在民族聚居地的村落社會中仍有較大規(guī)模的女性武術(shù)習(xí)練群體。

2.2 村落女性傳統(tǒng)體育的參與權(quán)與禁忌

從以上資料可知，在跳鼓、接龍、擺手舞以及武術(shù)等項目中，湘西少數(shù)民族女性與男性擁有平等的參與權(quán)，這也正是當(dāng)前湘西地區(qū)傳統(tǒng)體育復(fù)興中參與情況較好的幾個項目，因此，從性別結(jié)構(gòu)看，女性對于這些項目的參與并非萬文所言的“反客為主”，而是傳統(tǒng)在當(dāng)代的延續(xù)。萬文中提及“搶獅”“舞龍”等具有男性氣質(zhì)的項目有部分女性參與者，這些項目在傳統(tǒng)社會中歸屬于男性，女性對這些項目的參與是否意味著對性別結(jié)構(gòu)的突破？是否是“反客為主”的行為？調(diào)查結(jié)果顯示并不盡然。一方面，筆者發(fā)現(xiàn)這部分女性大都有習(xí)練武術(shù)的經(jīng)歷，她們的參與與其說是對“搶獅”“舞龍”的“反客為主”，不如說是對傳統(tǒng)武術(shù)習(xí)練權(quán)的重構(gòu)和再生產(chǎn)。20世紀(jì)后期，隨著少數(shù)民族社會的發(fā)展，武術(shù)的技擊功能逐漸消褪，村落社會中的習(xí)武傳統(tǒng)亦隨之式微，特別是對于男性群體，經(jīng)濟理性與實用主義至上的思維模式加速了這一傳統(tǒng)的衰落。而由于女性群體在經(jīng)濟結(jié)構(gòu)中居于次要地位，同時受惠于經(jīng)濟發(fā)展，她們的余暇時間增多，反而成為（無用）傳統(tǒng)的主要傳承群體，加之她們對樂舞表演類活動的熱衷，武術(shù)被有意或無意地重構(gòu)進一些樂舞表演性項目中，呈現(xiàn)出“武術(shù)+”的文化現(xiàn)象。除了萬文提及的“搶獅”“舞龍”，近年來還出現(xiàn)了將武術(shù)融入女性最具參與熱情的跳鼓中。這類被稱為“武術(shù)鼓”的新傳統(tǒng)體育形式由于適宜村落女性較為粗獷的氣質(zhì)，比以往追求“柔美”風(fēng)格的花鼓舞更受追捧，參與群體非常廣泛。另一方面，調(diào)查結(jié)果顯示參與“搶獅”“舞龍”的女性群體，較普通的女性而言有較為突出的男性氣質(zhì)，如腿粗、腰圓、孔武有力，她們擁有參與這類體育活動的身體資本，因此亦不能簡單地從生理性別上判定其參與行為是“反客為主”。

進一步的調(diào)查發(fā)現(xiàn)，女性雖然在村落以外的公共活動中參與跨性別的傳統(tǒng)體育項目，但在村落社會內(nèi)部，性別禁忌卻仍然存在，如矮寨一帶的部分婦女雖然參與政府舉辦的“百獅會”高臺搶獅、舞龍，卻不參與村落內(nèi)部正月初十前后走村串戶、具有沿門逐疫性質(zhì)的龍獅“玩年”。更為嚴(yán)格的性別禁忌出現(xiàn)在跳儺、打綹巾、上刀山、毛古斯等項目中，這些項目在村落生活中仍屬于祭祀活動的范疇，女性被排除在外，參與的女性個體甚至存在被群體內(nèi)部視為“異類”的風(fēng)險。

眾所周知，少數(shù)民族民間社會的許多傳統(tǒng)體育形式都與宗教祭祀活動相混溶，由于女性并不被區(qū)隔在活動（如跳鼓、接龍、擺手舞）以外，不符合儒家倫理中的性別隔離禁忌，歷史上常被官府冠之以“淫祀”，而“屢出告示禁之”。得益于傳統(tǒng)時期的“王權(quán)不下縣”，國家的權(quán)力實際上很難到達縣級以下的基層社會，這類祭祀活動沿著歷史的線性發(fā)展而生生不息，為女性的體育實踐贏得了文化空間。那么值得進一步探究的是，舞龍、舞獅、上刀山、跳儺等項目的女性禁忌又是如何產(chǎn)生的？

除了項目本身所需要的體能、技術(shù)更適合男性以外，承載這幾類傳統(tǒng)體育的儀式并非少數(shù)民族的原生型儀式，而是在清朝中期“改土歸流”之后由漢族地區(qū)傳入湘西少數(shù)民族村落的祭祀儀式。這些儀式遵循儒家倫理，彰顯男性的優(yōu)勢地位，將女性區(qū)隔在儀式之外。誠然，傳統(tǒng)并非牢不可破，隨著“改土歸流”之后主流文化對少數(shù)民族社會影響的日漸深入，加之受到現(xiàn)代性的啟蒙，清末民初時，民族精英分子開始對具有鬼神祭祀意涵的傳統(tǒng)體育表現(xiàn)出否定的態(tài)度，當(dāng)“談及他們的鼓舞，常引為奇恥大辱，以為是暴露他們野蠻性的特征”[15]。在內(nèi)外雙重壓力下，一些傳統(tǒng)體育項目被逐漸從祭祀儀式中分離出來，成為“資以人生樂趣，提高思想，活躍精神，促進健康，裨益人身”[13]的娛樂健身活動。這些體育活動沒有性別禁忌，在女性的積極參與下，呈現(xiàn)旺盛的生命力。甚至可以說，正是由于女性的參與行為，傳統(tǒng)體育才突破了儀式結(jié)構(gòu)的束縛，成為真正意義上的體育，彰顯體育的身體屬性和本質(zhì)特征。原來“慶神”（儀式）的傳統(tǒng)體育，隨著現(xiàn)代理性精神的崛起則“不常舉行”[16]。筆者的田野調(diào)查結(jié)果也顯示，在村落社會中沒有性別禁忌的傳統(tǒng)體育在當(dāng)下吸引了大量的女性群體，呈現(xiàn)蓬勃發(fā)展之勢，而在性別結(jié)構(gòu)上完全歸屬于男性的項目，特別是仍然鑲嵌在祭祀儀式結(jié)構(gòu)中的項目，即使政府提供了諸多扶助措施，卻仍難以擺脫生存的窘境。

3?村落變遷中的女性傳統(tǒng)體育參與行為

3.1 女性參與傳統(tǒng)體育的主體性需求

湘西地區(qū)出現(xiàn)的傳統(tǒng)體育復(fù)興潮：在宏觀上，離不開國家文化政策的引導(dǎo);在微觀上，是村落結(jié)構(gòu)變遷中女性個體對體育活動內(nèi)在需求的體現(xiàn)。20世紀(jì)末以來，與中國西部地區(qū)的大多數(shù)農(nóng)村一樣，湘西地區(qū)少數(shù)民族村落的社會結(jié)構(gòu)發(fā)生了巨大的變遷：一方面，村內(nèi)青壯年男性持續(xù)外出，通婚圈不斷突破原有的地域半徑向外擴張，外來媳婦的加入與熟悉人群的流出使村落成了典型的半熟人社會;另一方面，隨著機械化的引入和退耕還林等政策的實施，現(xiàn)代農(nóng)業(yè)勞動的強度已經(jīng)大幅度減小，與此同時農(nóng)業(yè)合作化程度不斷降低，使村落社會中個體的“原子化”程度越來越高。來到不再熟悉的村落，擁有相對閑暇的時光，引發(fā)了村落女性對于社交的主體性需求，參與集體性的傳統(tǒng)體育活動成了切實可行的途徑。正如夯寨村跳鼓隊核心成員SYP所說：“我參加（傳統(tǒng)體育活動）主要是2個原因，一是喜歡這些民族文化活動，二是覺得有伴一起圖好玩，有時間就想過來和她們一起打苗鼓，扯談（聊天），一天都覺得有味點（有趣）。我家男的外面打工，伢崽（孩子）鎮(zhèn)上寄宿，平時只有我和婆子媽（婆婆）在屋，人少了田地也就種得少了，夠吃就行了，反正種這些也不掙錢，不如打工?！ǚ鲐殻┕ぷ麝犜谖覀冋由系臅r候知道我們文藝活動搞得好，我們（隊伍）也就有了點名氣，現(xiàn)在縣里的活動經(jīng)常請我們，師傅帶我們還到過鳳凰、貴州（表演），有機會一起到外面去耍啰?！保ɑㄔh董馬庫鄉(xiāng)夯寨村，2014年1月17日。）SHY是隊伍的負責(zé)人，她曾向筆者介紹隊員的情況：“我們隊里面絕大部分女人的男人都打工去了，平常家里事情多稀稀拉拉地來閑談，但都是喜歡搞活動的，真要有事大家都是很齊心的，干勁足，抽空都會來，外面嫁進來的婆娘開始都是過來看熱鬧，看著看著就跟著一起來（練習(xí)）?！保ɑㄔh董馬庫鄉(xiāng)夯寨村，2014年1月17日。）

在筆者調(diào)查的十多個傳統(tǒng)體育村落自組織中，年齡在35～55歲，男主人在外打工，沒有完全不能自理的老人和年幼的孩子，是參與傳統(tǒng)體育活動的女性群像。除去主體對鍛煉需求的城鄉(xiāng)差異，村落中的女性體育行動者與城市廣場舞群體有著內(nèi)在的相似性，“現(xiàn)有家庭關(guān)系中這些變化造成的孤獨，促成了她們對一種替代性的社會關(guān)系的訴求”[17]。通過參與集體性的傳統(tǒng)體育活動，尋求一種精神上的慰藉，對抗枯燥的日常生活和現(xiàn)實中的孤獨感，成為眾多村落女性參與傳統(tǒng)體育活動的內(nèi)在動力。

3.2 女性參與行為對村落社會的重構(gòu)

除了主觀上尋求社交氛圍，女性參與傳統(tǒng)體育客觀上對當(dāng)下村落共同體的重構(gòu)產(chǎn)生了積極的效果，往往使村級行政組織成為女性體育活動有力的支持者和推動者。調(diào)查發(fā)現(xiàn)，許多村干部對開展文體活動的益處了然于胸，努力地為女性體育活動創(chuàng)造條件，如：十八洞村一般會在召開村民大會之前舉行一場小型文體表演;夯寨村雖然經(jīng)費緊張，仍然為女性參與傳統(tǒng)體育活動購買音響設(shè)備、表演服飾;一些村委會的會議室、辦公室閑置時會開放為女性活動的公共空間。夯寨村的跳鼓隊在湘西呂洞山一帶頗有名氣，一直受到村委會主任SYF的大力支持，他曾向筆者談起女性參與傳統(tǒng)體育對于村落的整合作用：“我們村原來是2個自然寨，一個在坡上，一個在坡腳，隔得比較遠，平常來往不多，以前還為‘田腳趕水生過意見。自從村里婦女們搞了文體隊，兩寨的婦女經(jīng)常一起訓(xùn)練，現(xiàn)在兩寨人關(guān)系好多了，來往也多了。上寨先搞，她們有打鼓的老古（傳統(tǒng)），領(lǐng)頭的是上寨的石師傅，下寨婦女后來加入進來，有幾個人練過點拳腳，又加上1條龍和2個獅子。寨子里現(xiàn)在熱鬧多了。”（花垣縣董馬庫鄉(xiāng)夯寨村，2014年1月17日。）

自古以來，復(fù)合著血緣與地緣的湘西少數(shù)民族自然村落被稱為“寨”。在古代“族長”“寨老”等傳統(tǒng)權(quán)威的組織下，開展體育儀式活動，強化“同宗共祖”的共同體觀念，女性也通過個體化實踐融入集體活動之中。如乾隆本《永順府志》[18]記載了土家族女性參與寨內(nèi)擺手堂的跳擺手：“每歲正月初三至十七日止，夜間鳴鑼擊鼓，男女聚集，跳舞唱歌，名曰擺手?！毙y(tǒng)年間的苗族跳鼓亦為男女共同參與的合寨公共祭祀：“苗俗又有所謂跳鼓臟（藏）者，乃合寨之公祀，……男外旋，女內(nèi)旋，皆舉手頓足……。”[19]進入現(xiàn)代社會，隨著新民族國家權(quán)力的下沉，以“寨”為血緣凝結(jié)單位的宗族認同被逐漸打破，傳統(tǒng)權(quán)威旁落，相應(yīng)地，帶有血緣祭祀性質(zhì)的傳統(tǒng)體育活動逐漸難以為繼?！按蟮募瘯桓遗e行，不敢跳擺手，神堂不再祭祀，多年以后也逐漸消失了?！盵20]新中國成立之初，我國成為“社會高度一體化，整個社會生活完全依靠國家機器驅(qū)動”的“總體性國家”[21]，集體的認同來自于強大的政治動員與農(nóng)業(yè)生產(chǎn)所需的高度合作，但是隨著20世紀(jì)80年代后農(nóng)業(yè)的包產(chǎn)到戶，90年代以來的打工潮，以及21世紀(jì)以后年輕一代個體化程度的提高，村落社會逐漸成為馬克思所說的“一袋馬鈴薯”。如何凝結(jié)人心、建構(gòu)新型的村落集體認同，成為當(dāng)下之需。具有社會凝聚功能的傳統(tǒng)體育在這樣的語境中被重新發(fā)現(xiàn)，在男性主體外流、國家對傳統(tǒng)文化推崇的背景下，女性的參與行為得到了肯定和支持。

4?行為慣習(xí)與文化認同下的村落女性傳統(tǒng)體育參與行為

4.1 行為慣習(xí)下的參與者與支持者

法國社會學(xué)家布迪厄[22]（Pierre?Bourdieu）指出，“慣習(xí)”（habitus）是人們深層的被內(nèi)化的在童年時期學(xué)到的范例和習(xí)慣，雖然它是無意識的，卻對人的后期行為有著深刻的影響。從年齡層次看，湘西地區(qū)參與傳統(tǒng)體育的村落女性群體普遍出生于20世紀(jì)80年代以前，她們雖然受教育程度不高，但有著豐富的地方性知識，多數(shù)人經(jīng)歷過集體化時代傳統(tǒng)文化的“去魅”和集體勞動的去性別化。如在調(diào)查過程中，多位訪談對象提及，在集體化運動時期，她們曾剔除鼓舞、霸王鞭、打連廂、花燈等傳統(tǒng)文化中的原生信仰成分，保留其中的身體運動形態(tài)，將其改造為服務(wù)黨和國家政策、弘揚社會主義意識形態(tài)的宣傳工具。20世紀(jì)80年代中后期傳統(tǒng)文化回潮，她們既認同傳統(tǒng)又對公共性的集體活動抱有熱情，因此順利地成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護運動的主要參與者，甚至成為支持更年輕一代參與其中的重要力量?！澳菚r候（集體化運動時期），（男女）都是一樣搞集體（勞動）掙工分，文藝宣傳活動也一樣，男女平等參加。我是大隊里的文藝骨干，白天搞集體（勞動），晚上參加宣傳隊表演文藝節(jié)目。迷信活動肯定不準(zhǔn)搞，但是宣傳政策的文藝活動蠻多的。毛主席都說對老的東西要去其糟粕、取其精華，我們就經(jīng)常琢磨該怎樣把原來的東西改成歌頌國家和黨的文藝形式。開始搞的時候真的有勁頭，苗鼓、接龍舞、打連廂、霸王鞭、花燈我們都演過，老的唱詞改成宣傳政策的新詞，原來的動作形式還是按老的傳承下來?，F(xiàn)在社會開放了，也不講什么迷信不迷信，還提倡保護我們自己（民族）的非物質(zhì)文化（遺產(chǎn)），可惜我們這一代趕不上時代了，年紀(jì)大了，也跳不動了，我現(xiàn)在要我家媳婦去參加這些文化活動?！保ǘR庫鄉(xiāng)董馬庫村SMJ家中，2014年8月9日。）69歲的董馬庫村原婦女主任SMJ是村文藝隊的發(fā)起人和組織者，她所言及的集體化時代的性別平等在今天看來離真正的男女平等尚有距離，但是不可否認，國家層面對這一價值觀念的推崇，使許多女性雖然在村落生活中恪守某些項目的女性禁忌，卻敢于在公共性的展演活動中突破性別結(jié)構(gòu)，參與跨性別的項目。

4.2 文化認同中的身份實踐者

“傳統(tǒng)是中國傳統(tǒng)體育文化的本質(zhì)屬性之一，也是實現(xiàn)文化認同的力量根源?！盵23]文化認同是傳統(tǒng)體育的元價值，它賦予人們對自我歸屬的認知，因此人們可以通過傳統(tǒng)體育實踐在諸群體內(nèi)保持同一性，而在諸群體間展示差異性[24]。如美國的印第安高中生跳他們獨有的舞蹈的目的就是顯示其獨特性，促進群體內(nèi)部交流，創(chuàng)造族群認同，實現(xiàn)一種關(guān)于自我的表達[25];在我國西南邊境，我國的傣族、緬甸的撣族、泰國的泰族通過參與“馬鹿舞”，形成跨境民族之間的相互認同[26]。

湘西地區(qū)少數(shù)民族在歷史上一直受到封建統(tǒng)治階層的壓迫，加之治理上長期采用“蠻不出峒，漢不入境”的民族隔離政策，少數(shù)民族與主流社會之間的邊界清晰，文化上也保持著相對的獨立性。即使經(jīng)過“改土歸流”，主流文化對少數(shù)民族文化進行同化，少數(shù)民族對主流文化的接受仍然非常有限。從傳統(tǒng)體育項目看，少數(shù)民族對主流社會中的舞龍、舞獅、花燈雖然有所接受，但由于將女性區(qū)隔在外，認同和參與程度也遠不及自己本民族的跳鼓、擺手舞等項目。1949年以后，民族平等成為基本國策，民族之間交往互動也日益頻繁。尤其是近年來“村村通”工程在湘西全面貫通，城鄉(xiāng)之間的距離大大縮減，少數(shù)民族村民大量流向鄰近城區(qū)，混居、雜居消弭了地理上的邊界，也帶來了文化上的混溶。

不可否認，在全球化的語境中，文化的融合和趨同儼然已是大趨勢，但在湘西地區(qū)，少數(shù)民族女性作為文化傳承的主體，對文化的趨同趨勢并非全然“順流而下”。筆者參與觀察了幾個活躍在吉首市區(qū)的傳統(tǒng)體育自組織，發(fā)現(xiàn)村落女性在社會交往過程中試圖通過組織和參與傳統(tǒng)體育活動有意識地增強文化差異，保持著明晰的文化邊界和自我認同[27]?；钴S在吉首市人民廣場的跳鼓自組織參與者大多是來自呂洞山區(qū)一帶的苗族村落女性。據(jù)組織者LM講：“開始我們也和那些客家（湘西地區(qū)是苗族和土家族的世居之地，漢族群體在元明以后逐漸遷徙而來，因此當(dāng)?shù)氐拿缱?、土家族口語中習(xí)慣稱自己為‘本地人，稱漢人為‘客家）一起跳廣場舞，后來我們民族的人多了，我們就想搞自己的鼓舞。我們幾個人就合伙買了一面鼓，搞起來了?，F(xiàn)在我們一共有十多面鼓，經(jīng)常來的都是我們水田的，有的在超市打工，有的做家政，幾個年齡大的是到城里來帶孫子的。晚上打1～2?h，老鄉(xiāng)在一起可以講鄉(xiāng)話，就像在寨子里一樣。”（吉首市人民廣場，2016年10月9日。）團結(jié)廣場的擺手舞隊的隊員大多是來自永順古丈等地的土家族村落女性，談起跳擺手舞的動機，多數(shù)人認為：“我們民族的擺手舞是世界上最好看的（舞蹈）。”

巴斯[28]認為，造成族群邊界的核心是社會邊界，與地理的邊界有一定的聯(lián)系，因為不同的環(huán)境會形成不同的行為方式。在現(xiàn)代社會，當(dāng)?shù)乩磉吔绫淮蚱?，文化邊界就依賴于個體對于自我的認同，通過行為方式得以維持。流動到城市中的少數(shù)民族村落女性群體，在融入城市生活的過程中通過參與具有民族符號意義的傳統(tǒng)體育，完成對“自我”的認同和身份實踐。

5?女性精英分子參與傳統(tǒng)體育的文化自覺行為

在湘西地區(qū)的傳統(tǒng)體育復(fù)興中，跳鼓是最典型的個案。據(jù)湘西自治州文化局的不完全統(tǒng)計，現(xiàn)今活躍在湘西城鄉(xiāng)之間的跳鼓隊不下百支，除政府的支持和悠久的傳統(tǒng)外，女性精英分子的文化自覺引領(lǐng)了全民參與的氛圍，為普通的村落女性參與傳統(tǒng)體育提供了精神樣本。幾位技藝杰出的跳鼓精英分子在民間的聲望很高，很多隊伍在建立初期都得到過她們的幫助與指導(dǎo)。對于她們的行為進行分析有助于更好地理解個體參與的價值與意義。

5.1 從“自在”到“自覺”的第一代傳統(tǒng)體育女性精英

萬文訪談的龍英堂（萬文中的L），被稱為“新中國第一代女鼓王”，曾2次代表湘西苗族在中南海為國家最高領(lǐng)導(dǎo)人表演跳鼓，“鼓王”即為毛澤東主席接見演出團體時對她的贊譽。性格開朗，擁有極好的身體條件和運動稟賦，在當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)的跳鼓氛圍中成長，這些因素自然而然地成就了她高超的身體技藝。早期對于鼓舞文化的傳承和推動完全是“自在”的，屬于韋伯所言的“自覺或非自覺遵從習(xí)慣、風(fēng)俗的傳統(tǒng)性行為”，并非理性的價值判斷與考量。需要考量的是，從民間精英分子成長為“鼓王”后，龍英堂的行為是否是自覺行為，以及背后是否關(guān)聯(lián)著體育的功利目的。龍英堂獲得“鼓王”的稱號后，曾被安排在歌舞團工作，還到武漢的大學(xué)里去傳授過跳鼓，由于自己缺少現(xiàn)代文化知識，學(xué)生們稱她為教授讓她感到很羞愧[1]。對城市生活的格格不入，最終使她回到了給予她技藝的村落，以苗族生活為藍本，創(chuàng)造了一系列跳鼓套路，在當(dāng)?shù)貛绞谒?，傳播苗族的跳鼓文化[29]。文化主體只有在“自我文化”遭遇“他者文化”時，特別是“自我文化”處于弱勢一方時，“文化自覺”的意義才得以彰顯。“文化自覺”本質(zhì)上是在文化涵化過程中，文化主體對自我文化重新審視和價值判斷后的主觀選擇，而龍英堂正是在經(jīng)歷了文化碰撞之后做出了主觀選擇。

回顧歷史不難發(fā)現(xiàn)，在中華民族形成的歷史長河中，包括苗族文化在內(nèi)的少數(shù)民族文化常以“夷”的姿態(tài)站在“華”文化的對立面上。新中國成立之初，作為多民族國家的典型代表，國家確立少數(shù)民族的主體地位，通過對少數(shù)民族文化的認同，建構(gòu)少數(shù)民族與國家之間的雙向認同。龍英堂作為民族文化精英獲得了國家賦予的榮譽，對傳統(tǒng)體育的參與從自在逐漸走向自覺，發(fā)揮其主體能動性，突破原有的體育文化結(jié)構(gòu)，使傳統(tǒng)體育擁有了獨立的意義和更廣闊的傳播空間。在龍英堂的帶動下，民間文化精英們開始自覺地投入對傳統(tǒng)體育的改造：接龍儀式成為接龍舞;擺手舞從舍巴儀式轉(zhuǎn)變?yōu)楠毩⒌捏w育形式。傳統(tǒng)通過破舊立新，進行內(nèi)容與意義的置換。儀式被破除，體育被保留。身體運動在祖先、神靈崇拜中脫胎為具有競爭、經(jīng)濟、政治價值的競技過程，具有娛樂、交際、愉悅身心價值的過程[30]。

5.2 從“自覺”到“反哺”的新一代傳統(tǒng)體育女性精英

費孝通[31]在鼓勵民族科研工作者研究自我民族文化時曾提出“文化自覺”的概念，后來他進一步解釋：“文化自覺只是指生活在一定文化中的人對其文化的‘自知之明，明白它的來歷、形成過程、在生活各方面所起的作用，也就是它的意義和所受其他文化的影響及發(fā)展的方向，不帶有任何‘文化回歸的意思，不是要‘復(fù)舊，但同時也不主張‘西化或‘全面他化。自知之明是為了加強對文化發(fā)展的自主能力，取得決定適應(yīng)新環(huán)境時文化選擇的自主地位?！比绻f龍英堂等老一輩女性傳統(tǒng)體育精英分子在新舊中國交替的過程中，其自覺意識還比較朦朧，是受到主流文化認同而形成的反身性自覺，那么接受了現(xiàn)代教育的新一代精英分子則呈現(xiàn)出更為清晰的“文化自信和自覺”。

國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)跳鼓的傳承人SSM被稱為“第二代鼓王”，榮譽來自于全國少數(shù)民族傳統(tǒng)體育運動會。在她看來，傳統(tǒng)體育既要保持傳統(tǒng)又要有所創(chuàng)新，才能適應(yīng)時代的需要和發(fā)展：“我打的鼓保留了老一輩藝人的基本動作，我學(xué)過京劇，我把傳統(tǒng)戲里面好看的身段加到了我們民族的跳鼓里面，還加了很多現(xiàn)代舞蹈的動作，大家都覺得我編的鼓好看，健身效果也好，外面很多人也跟我學(xué)?！保资袇^(qū)SSM家中，?2009年11月10日。）當(dāng)談及跳鼓給她帶來的榮譽時，她謙虛地表示：“我們小時跟著我媽打鼓，也跟‘第一代鼓王學(xué)過，喜歡打鼓，哪里想到會得這榮譽，國家重視我們苗族的文化，讓我們這些人有了好日子，我們肯定要把苗族文化傳下去?！蹦赀^六旬的老人仍然長期堅持回農(nóng)村教鼓，并在自己家中開設(shè)了傳承中心。

年近70歲的LYY是苗族接龍舞的傳承人，20世紀(jì)50年代，她曾將接龍儀式改編成接龍舞，并代表湖南的少數(shù)民族參加在北京舉行的全國少數(shù)民族匯演。2000年以后，她積極在家鄉(xiāng)花垣縣董馬庫鄉(xiāng)一帶組建接龍鼓舞表演隊，當(dāng)被問及組建隊伍的原因時，她說：“以前跳這個是為了趕鬼，敲鼓是為了嚇鬼，好多老一套都不搞了，但跳這舞好看呀，龍就是寓意吉祥，鼓我們苗族人都喜歡，寨子有喜事都會請我們?nèi)ケ硌?，圖個吉利呀！……接龍，表示我們苗族也是龍的傳人，而且平常跳一跳，練一練，不僅鍛煉了身體，也把文化傳下去了，不傳下去多可惜呀。”（董馬庫鄉(xiāng)敬老院，2015年8月21日。）

吉首寨陽鄉(xiāng)坪朗村鼓舞隊的SJQ鼓師更是直言：“我就是個人喜歡，但這個東西討不到吃（不能成為謀生的職業(yè)），我剛嫁到這個寨子時，這里的人都不曉得打鼓了，我們苗族人怎么能不會打鼓呀，我有空就教感興趣的，后面又教他們小孩子，現(xiàn)在學(xué)的人越來越多，政府把傳承中心修到我們這里，我自己成為傳承人，責(zé)任就更大了?！保ㄆ豪蚀?，2015年9月20日。）

SSM、LYY、SJQ?原來都是普通的村落婦女，通過高超的傳統(tǒng)體育技能，成為民間社會認同度很高的女性精英分子，前2位還因此脫離了農(nóng)民的身份和村落的生活，而今她們都致力于將自己的體育技能“反哺”給曾經(jīng)給予她們力量的村落社會，成為當(dāng)下傳統(tǒng)體育復(fù)興的中堅力量。

馬奎爾（Jennifer?Smith?Maguire）曾批評體育學(xué)者對于?？拢‵oucault）的理解過于偏狹于“統(tǒng)治技術(shù)對身體的規(guī)訓(xùn)和控制”，并且形成一種帶有悲觀主義色彩的決定論，而對于?？潞笃陉P(guān)于權(quán)利與身體的第2個聯(lián)系——“自我技術(shù)”（通過身體知識和身體的工作來建構(gòu)我們自己的方式）的關(guān)注存在明顯不足[32]。?？耓33]認為，在現(xiàn)代社會中，權(quán)力的運用既涉及身體能力的最優(yōu)化，又涉及自我管理主體性的生產(chǎn)?，F(xiàn)代社會權(quán)力的非強制性和非壓制性使體育訓(xùn)練常常導(dǎo)致個人自治的生產(chǎn)。恰如湘西村落中的傳統(tǒng)體育女性精英分子，參與傳統(tǒng)體育不可避免地受制于權(quán)力關(guān)系的支配，但通過參與行為她們不僅獲得了健康的體魄、榮譽感與尊重，也使她們的自我意識得以增強，在結(jié)構(gòu)范圍內(nèi)獲得了更大的自由。莫斯[34]（Marcel?Mauss）的研究表明，人雖然趨于逐利，但利并非只有經(jīng)濟方式的解讀，還有道德、心理方面的闡釋。從行為方式上看，這種對“利”的考量，則更趨向于價值理性的范疇。

6?繁榮背后的隱憂：村落女性參與傳統(tǒng)體育的現(xiàn)實困境

當(dāng)代湘西地區(qū)傳統(tǒng)體育的復(fù)興來自于女性群體的積極參與，女性的參與熱情裹挾在非遺運動、旅游產(chǎn)業(yè)、政績工程中，使傳統(tǒng)體育呈現(xiàn)新的生機和樣態(tài)，而在這種看似繁榮的背后，仍然潛藏著不可忽視的危機。

6.1 性別結(jié)構(gòu)對女性主體能動性的抑制

社會性別理論認為，慣常的社會分工導(dǎo)致兩性之間日常行為的差異，這種差異會從現(xiàn)實層面逐漸上升為觀念層面，對兩性的社會行動產(chǎn)生不同的角色期待，并以此為價值框架規(guī)約社會生活中男女各自“應(yīng)該做什么”，由此表現(xiàn)出特定活動中的性別角色區(qū)分。在村落的生活實踐中，當(dāng)傳統(tǒng)體育屬于祭祀儀式的范疇時，它被認為是關(guān)乎宗族或家庭命運禍福的“大事”，應(yīng)由男性承擔(dān)，女性則被排除在活動之外;只有當(dāng)傳統(tǒng)體育轉(zhuǎn)換為茶余飯后的娛樂或公共性的表演行為時，性別禁忌才會趨于消失，女性參與行為才可能被社會所接受。顯然，傳統(tǒng)體育中女性的性別禁忌隱含著男權(quán)社會的性別秩序和權(quán)力結(jié)構(gòu)，制約著女性參與的深度與廣度，抑制了女性的主體能動性，使跨性別的參與行為難以達成，無法形成女性日常的習(xí)練行為和機制。這也直接導(dǎo)致了當(dāng)下湘西地區(qū)的傳統(tǒng)體育“冰火兩重天”的格局：一方面，沒有女性禁忌的項目由于女性的熱情參與而日漸繁榮;另一方面，將女性區(qū)隔在外的項目則難改衰頹之勢。

雖然生理性的差異使性別區(qū)隔成為天然的實在，但社會的性別秩序更多的是社會建構(gòu)的產(chǎn)物?！吧鐣澜绨焉眢w構(gòu)造為性別現(xiàn)實及性別觀念與區(qū)分原則的占有者。”社會秩序像一架巨大的象征機器運轉(zhuǎn)著，它有認可男性統(tǒng)治的趨向，因為它是建立在男性統(tǒng)治基礎(chǔ)上的，“身體及其運動是服從于社會結(jié)構(gòu)作用的共相的模子”[35]。必須警惕的是，如果簡單地將女性參與傳統(tǒng)體育歸結(jié)為利益驅(qū)動下的工具價值行為，極易為女性平等參與傳統(tǒng)體育活動建構(gòu)新的壁壘。正如陳寧[36]所批評的那樣，學(xué)者反思“‘男女平權(quán)的性別政治對女性特殊性的遮蔽，但他們還沒有找到女性獨立的身體話語方式和性別自信。對女性身體形象的學(xué)術(shù)想象不過是從傳統(tǒng)的男性身體模式再次進入傳統(tǒng)的女性身體模式，……二元對立的身體模式本身非但沒有從根本上被破除，而且在新的形式上被合法化了”。

6.2 政府過度主導(dǎo)對女性自覺性的消解

當(dāng)代湘西地區(qū)傳統(tǒng)體育的復(fù)興并非僅是單純地延續(xù)民間過去的文化傳統(tǒng)，而是一種充滿濃厚官方色彩的傳統(tǒng)文化創(chuàng)造與再生產(chǎn)，如官方積極打造的“百獅會”“趕秋節(jié)”“擺手節(jié)”“文化生態(tài)節(jié)”“鼓舞文化節(jié)”等節(jié)日是對湘西傳統(tǒng)的龍獅、打秋、舍巴、鼓舞等活動的解構(gòu)與重構(gòu)，“文化搭臺、經(jīng)濟唱戲”等功利目的不證自明。官方借用民間傳統(tǒng)帶動經(jīng)濟、社會發(fā)展早已經(jīng)不止于湘西，而是一種全國普遍性的文化再生產(chǎn)現(xiàn)象。萬文敏銳地意識到了政府在傳統(tǒng)體育復(fù)興中的主導(dǎo)地位和作用，女性參與行為的價值異化使傳統(tǒng)體育成為統(tǒng)治技術(shù)實現(xiàn)權(quán)力和達成目標(biāo)的手段。這一解讀是萬文重要的學(xué)術(shù)貢獻。但是，由于體育很少能單方面產(chǎn)出經(jīng)濟、環(huán)境、健康、安全或社會福利，需要把政府的主導(dǎo)和民眾的參與結(jié)合起來，在雙方共同作用下實現(xiàn)目標(biāo)[37]。但從當(dāng)前情勢看，政府大包大攬、女性的參與權(quán)并未得到有效的尊重、利益得不到主張、微觀政策落實不到位等現(xiàn)實問題仍然存在。

寨陽鄉(xiāng)平朗村是湘西苗族跳鼓的國家級傳承中心，負責(zé)日常跳鼓傳承訓(xùn)練的是村內(nèi)的州級傳承人SJQ，她曾向筆者講述其帶領(lǐng)鼓隊成員參加活動的經(jīng)歷：“我?guī)齻儯▽W(xué)鼓的孩子）來吉首參加（鼓文化）比賽，就沒討到錢，本來我想自己貼一點算了，但一套（表演）服裝幾百塊，我們有9個人，我自己也不可能拿出那么多（錢），那我就搞個原生態(tài)的，到山上自己砍鼓棒，衣服是我自己設(shè)計、自己縫的，買了幾個編織袋，所有東西加起來只用了200多塊，下次要再搞，我就真不知道該怎么辦了?！保资袌F結(jié)廣場湘西鼓文化節(jié)苗鼓比賽現(xiàn)場，2015年9月16日。）

文化的復(fù)興離不開政府的支持，得不到政府的支持，傳統(tǒng)體育不僅不可能大范圍地流傳和興盛，就連合理性與合法性都會受到質(zhì)疑。但政府的干預(yù)也應(yīng)是適度的，形式多樣的，而不是大包大攬。在男性勞動力不斷向外流失、村落體育日漸孱弱的背景下，地方政府有責(zé)任和義務(wù)鼓勵和支持女性參與傳統(tǒng)體育活動、傳承民族文化，除了應(yīng)給予必要的場地、器材與經(jīng)費支持外，更重要的是應(yīng)維護傳統(tǒng)的文化空間。傳統(tǒng)體育是文化記憶和身體技藝的統(tǒng)一體，文化記憶是一種大眾性的集體記憶，身體技藝需要反復(fù)地習(xí)練才能刻寫進每個文化主體的身體。這絕不可能僅依靠政府或少數(shù)精英分子單方面的努力，而必須依賴全社會特別是作為傳承群體的村落女性的認同和參與，才能扎根民間，發(fā)揮其維系民族與社區(qū)認同的作用。因此，只有真正調(diào)動大多數(shù)女性的文化自覺、參與意識，才有可能實現(xiàn)傳統(tǒng)體育的真正復(fù)興，而非“展演的繁榮”。

7?結(jié)束語

傳統(tǒng)體育作為傳統(tǒng)文化的重要組成部分，其自身無可辯駁地帶有歷史的慣性和情感的溫度，使人們會自覺或不自覺地參與其中。從行為類型上說，在村落社會中女性參與傳統(tǒng)體育既是不自覺地延續(xù)傳統(tǒng)的行為，也是自覺的價值理性行為，因為她們參與的項目都是自古以來擁有參與權(quán)的項目，對于個體而言，村落社會的“原子化”使她們希冀通過集體性的傳統(tǒng)體育活動獲得一份抱團的溫暖。她們的參與行為助力新型村落共同體的重構(gòu)，因而獲得了村級行政單位的支持。行為慣習(xí)推動著女性平等地參與傳統(tǒng)體育展演活動，在文化融合過程中，她們通過參與傳統(tǒng)體育完成自我身份的認同，并以此區(qū)隔他者。

代表性項目的復(fù)興基于深厚的女性參與傳統(tǒng)，也與個體女性精英的努力密不可分。她們通過高超的技藝?yán)鄯e經(jīng)濟、名譽資本，甚至提升個人的社會地位，為更多女性的參與行為提供精神動力，同時她們“反哺”當(dāng)?shù)厣鐣瑺I造了良好的女性參與氛圍。她們的行為是“價值”和“工具”的統(tǒng)一。然而，受制于男權(quán)社會的性別結(jié)構(gòu)，少數(shù)民族村落女性參與傳統(tǒng)體育的深度和廣度仍然有限，跨性別參與行為只能在公共空間的展演活動中“曇花一現(xiàn)”，無法形成日常生活中的常規(guī)的習(xí)練行為和參與機制。整體而言，當(dāng)下湘西地區(qū)傳統(tǒng)體育的復(fù)興主要來自于政府的主導(dǎo)，許多展演活動都是對過去傳統(tǒng)的重構(gòu)和再生產(chǎn)，雖然為女性提供了大量的參與機會，但也面臨著諸多現(xiàn)實問題和潛在風(fēng)險。

作者貢獻聲明：

羅婉紅：田野調(diào)查，確定選題，撰寫、修改論文;龍佩林：審核選題、資料，指導(dǎo)修改論文;郭振華：補充資料，提出建議;王慶慶：搜集文獻資料，參與論文修改;馬純英：整理調(diào)研資料，提出建議;郭良如：校對資料，完善文字。

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Between?Tradition?and?Self-consciousness：?The?Behavioral?Logic?of?Womens?Participation?in?Traditional?Sports?in?Xiangxi?Village?：A?Discussion?with?Dr.?WAN?Yi

LUO Wanhong1，?LONG Peilin2，?GUO Zhenhua2，?WANG Qingqing3，?MA Chunying4，

GUO Liangru4

Abstract：?Village?women?are?considered?the?major?forces?of?the?revival?of?traditional?national?sports?in?contemporary?Xiangxi?area，and?womens?sports?participation?is?derived?either?from?the?awakening?from?their?subject?consciousness?or?the?short?visual?instrumental?rational?behavior.Through?the?study?of?the?achievements?of?the?predecessors，combined?the?field?work?and?historical?documents?comparison，it?is?held?that?the?traditional?sports?in?which?ethnic?minority?village?women?actively?participate?are?those?they?have?the?right?to?participate?in?since?ancient?times.At?present，they?do?it?subjectively?from?social?needs;or?from?village?administration?support?objectively.They?are?keen?to?participate?in?exhibition?activities?in?public?spaces?and?try?to?achieve?their?identity?through?traditional?sports?behavior?in?cultural?integration.The?cultural?consciousness?of?female?elites?plays?a?decisive?role?in?the?revival?of?representative?sports，but?the?gender?structure?of?male-dominated?society?restricts?the?initiative?of?female?participants.The?revival?of?traditional?sports?led?by?the?government?provides?more?opportunities?for?women，while?excessive?dominance?can?easily?hurt?their?self-consciousness.

Key?words：?traditional?sports;?village?woman;?participation?behavior;?cultural?consciousness;?identity?recognition

Authors?address：?1.School?of?Music?and?Dance，?Hunan?First?Normal?University，?Changsha?410205，?Hunan，?China;?2.Physical?Education?Institute，?Jishou?University，?Jishou?416007，?Hunan，?China;?3.School?of?Physical?Education，?Huangshan?University，?Huangshan?245041，?Anhui，?China;4.School?of?Physical?Education，?Hunan?University，?Changsha?410082?，?Hunan，?China