劉 夢
(安慶師范大學音樂學院 安徽安慶 246011)
齊云山道場音樂是我國傳統(tǒng)的道教音樂,始于唐代,明清時期發(fā)展至鼎盛,流傳在徽州地區(qū),至今已有一千多年的歷史。齊云山道場音樂主要用于齊云山誦經(jīng)、祭祀、贊禮等道教活動中,是道教儀式中不可分割的一部分。回顧齊云山道場音樂的發(fā)展歷史,尤其是新中國成立后齊云山道場音樂的保護和發(fā)展現(xiàn)狀,總結(jié)齊云山道場音樂的藝術(shù)特點,探究音樂風格的成因,有助于這一傳統(tǒng)音樂文化以及相關(guān)民間音樂的保護與發(fā)展。
“玄帝香火,在均州曰武當,在徽州曰齊云”[1],齊云山是皖南地區(qū)正一派的道教中心,是中國四大道教圣地之一,曾對華東地區(qū)道教影響極大。天然奇特的丹霞地貌與秀麗的自然風景在人文的滋養(yǎng)下,造就了一千多年文化歷程的齊云山道教文化。齊云山道教開始于唐朝末年,興盛在明清時期,清朝末年走向衰落,經(jīng)歷了輝煌和冷清。齊云山道教最早以全真派道教為主,明朝嘉靖年間正一派真人張?zhí)鞄熢邶R云山道觀修煉祈福,使齊云山道教逐漸形成了正一派和全真派兩個教派,后來隨著歷史的發(fā)展兩派互相兼融。
齊云山道場音樂是齊云山道教文化的重要組成部分,與道教大大小小的儀式活動相承一脈,在齊云山道教鼎盛的明清時期,每年的道場活動就有一百五十多場[2],而道場音樂是活動中不可缺少的部分,這一時期齊云山道場音樂得到良好的發(fā)展。受齊云山教派融合的影響,齊云山道場音樂保留了正一派與全真派兩個教派的音樂、科儀等,同時在歷史進程的發(fā)展中又吸收了徽州民間音樂和其他宗教音樂,演變成了既充滿濃郁的宗教風味又具有個性的世俗化特征的音樂風格。
文革時期,受道士還鄉(xiāng)的影響,齊云山的道教活動和道場音樂全部停止。黨的十一屆三中全會后,齊云山道場音樂受到休寧縣政府的關(guān)注,成立了“齊云山道教協(xié)會”,并對遭到損壞、破壞的宮觀、道房、亭臺等建筑進行修復。省、縣級先后為此撥款18.2萬元,用于修復建筑和添加需要的道教用品[3]。在休寧縣政府和中國道教協(xié)會的領(lǐng)導幫助下,齊云山道教已修復亭閣、宮觀、院房、登山石階等多處建筑,同時休寧縣政府為齊云山道教音樂的保護與傳承制定了相應的計劃。
我國的道教音樂是中國傳統(tǒng)音樂的重要組成部分。齊云山道場音樂是在齊云山道教文化的影響下形成的獨特的民間宗教音樂。作為一種具有地方性民間音樂特點的宗教音樂,齊云山道場音樂歷經(jīng)歷史的演變、發(fā)展、改善與傳承,目前已經(jīng)位列我國國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄,在我國傳統(tǒng)音樂文化中占據(jù)重要地位。作為中國四大道教之一,齊云山道場音樂區(qū)別其他道教音樂風格,彰顯出其高度的音樂藝術(shù)內(nèi)涵。
齊云山道場音樂在歷史進程中受到了來自儒、釋、道文化的影響,吸收了徽州區(qū)域民間俗樂以及地方戲曲,在不斷自我完善的過程中,形成了鮮明的地方色彩和濃郁的民俗特色風格,是中國道教文化和地方區(qū)域文化結(jié)合的獨特產(chǎn)物。齊云山道場音樂用于固有的齊云山道教重要的儀式活動以及依照事主不同的要求,進行的祈福消災活動。根據(jù)祈禳儀式的不同,音樂曲牌的選擇、串聯(lián)、速度以及樂隊成員之間的配合隨之調(diào)整,這體現(xiàn)了我國傳統(tǒng)民間音樂固有的即興性特點。此外,齊云山道場音樂在音樂的曲式結(jié)構(gòu)、曲調(diào)旋律、節(jié)奏的變化上也滲透著中國傳統(tǒng)音樂的美學思想和音樂特征。
齊云山道教的道場活動多達25種,每一種道場活動搭配相應的道場音樂。齊云山道場音樂的曲譜均采用中國古代傳統(tǒng)的“工尺譜”記譜法,根據(jù)道場活動的不同形式與內(nèi)容配合人聲的頌唱和樂器的伴奏,演奏不同的曲牌。不同道場活動的不同形式、內(nèi)容,決定了頌唱和伴奏的曲牌選擇與情感變化。同一道場活動的音樂根據(jù)演出場合、時間的不同,也呈現(xiàn)出一定的差異性。
道教音樂主要用于道教祈福、誦經(jīng)、祭祀、贊禮等道教儀式活動中,因此儀式中的音樂稱為“道場音樂”或“法事音樂”。在道教儀式活動中,道士亦可以稱做民間音樂家。中國人最為熟悉的民間藝人阿炳(華彥鈞)即是無錫道人,對傳承民間音樂做出了重要貢獻。道場儀式活動中的道人們不僅要熟悉經(jīng)咒的頌唱,配合的相應的肢體動作,還要掌握鑼鼓、笙、笛、板鼓等諸多樂器的演奏。這些音樂與舞蹈為道場儀式營造了莊嚴的氛圍,是道場活動的重要組成部分。
齊云山道場活動主要包括祈福和禳災兩個部分。祈福的道場有《百子科》祈求神多生貴子;《度人經(jīng)》報答祖先和父母恩德;《過關(guān)科》保佑兒女易長易成,度過難關(guān);《十王科》祈求十殿閻君舍罪新喪陰魂解脫地獄之苦;《煉度科》為避免水火兩個災害來為善積德;《齋羅漢》為婦女求子;《拜懺許愿》為病患不藥而愈;還有求神保佑平安的有:《祖師懺》《報恩懺》《開啟科》《上帝科》;報答父母養(yǎng)育之恩的有《三元水懺》《救苦懺》《慈悲懺》。禳災的道場有《諸天科》《解結(jié)科》《水火煉度》《血湖科》《超七科》和《禳火科》,目的均是祈求災害遠離親人,尋求平安、健康的心理寄托。無論是祈福還是禳災的道場活動,均是衍生自人民的生活需要,表達了人民美好的愿望,有些甚至展現(xiàn)了優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化內(nèi)涵。這些功能不一的道場活動對應著不同的道場音樂風格,有莊嚴威武的聲調(diào),也有柔和飄渺的韻律。
齊云山道場音樂由聲樂和器樂組成,在儀式活動中,聲樂處于主體地位。聲樂按照表現(xiàn)形態(tài)可以分為吟誦、詠唱、念唱等;按照實際功能的不同,可以分為“陽韻”和“陰韻”?!瓣栱崱庇糜谄砀P缘姆ㄊ潞驮鐗φn,一般在道教殿堂內(nèi)唱誦;“陰韻”多用在超度法事和晚壇功課,可以在事主家中進行唱誦。
齊云山道場音樂的聲樂演唱受徽州區(qū)域文化影響強烈。首先,齊云山道人多為徽州婺源人,因此齊云山道場音樂演唱中所用的語言由徽州俗語、婺源方言以及傳統(tǒng)的道教音樂語言結(jié)合而成[4]。念唱時一人唱、眾人和,既體現(xiàn)了濃郁的地方方言特征,又展示了中國傳統(tǒng)道教音樂中獨特的語言風格,給人以清新飄渺、莊嚴的感覺。其次,齊云山道場音樂中融入了徽州地區(qū)俗樂、戲曲、小調(diào),音樂風格具有強烈的地域特征,聲樂作為道場音樂的主體,時時透露出徽州音樂的強大影響力,展現(xiàn)了獨特的地域色彩。
器樂是齊云山道場音樂的另一個重要組成部分,處于從屬地位。早在唐代時期,道場音樂已經(jīng)開始使用器樂進行伴奏。最初的伴奏樂器基本為打擊樂器,之后逐漸加入了吹管樂器、彈撥樂器和拉弦樂器,包括鑼鼓、笙、木魚、嗩吶、琴、二胡等,每一種樂器在齊云山道場音樂中都代表了不同的情緒表達。目前齊云山道場音樂的器樂中最常使用的當屬鑼鼓樂,這也是道場音樂成功申請國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的基礎(chǔ)。鑼鼓樂具有鏗鏘有力的節(jié)奏感,能夠控制儀式各個環(huán)節(jié)的節(jié)奏,帶動道場活動的氛圍,它的運用是齊云山道教音樂最突出、最核心和最個性的特征,是齊云山道場音樂區(qū)別于我國其他道教音樂的重要標志。
一般來說,道場音樂中的器樂有兩個功能,作為伴奏樂器,美化和輔助祈禳儀式中的聲樂部分;或者作為聲樂的前奏和間奏,填補儀式中的空白,為儀式活動渲染氛圍。根據(jù)道場儀式活動的不同,道場音樂中的器樂部分采用不同的樂器組合,演奏不同的器樂曲牌,展示不同的旋律曲調(diào),最終呈現(xiàn)出不同的音樂色彩。器樂音樂的結(jié)構(gòu)具有多樣性,既有短小簡單的單樂段,也有較大、復雜的多樂段,此外還有不同曲牌連綴組成的套曲。目前齊云山道場音樂的器樂曲牌保留完整的不多,主要有:《大開門》《主云飛》《真香初炷》《步虛韻》,以及齊云山道場音樂吸收其他音樂產(chǎn)生的《送飯》《送赦》。
齊云山道場音樂是一種宗教性音樂,同時還帶著濃郁的地域特色。齊云山地處安徽省休寧縣,是皖浙贛的重要交通樞紐,被稱為“中國第一狀元縣”。作為中國四大道教之一,齊云山在一千多年的發(fā)展中受到了來自周邊地方區(qū)域文化的影響,由此形成了獨特的道教文化,齊云山道場音樂是其文化的一部分,同樣也受到了來自周邊地方區(qū)域文化的影響[5]。
在歷經(jīng)唐朝的創(chuàng)建、明清時期的鼎盛以及后期的衰落后,中國傳統(tǒng)的儒、釋、道的思想文化精神滲入到齊云山道教文化當中。更主要的是程朱理學代表人物朱熹的故鄉(xiāng)就是徽州,因此齊云山道教音樂尤其受到了儒家的影響。此外,齊云山道教曾是皖南地區(qū)正一派的道教中心,可見其在歷史上的繁榮。唐代末年齊云山道教以全真派道教為主,后在明代嘉靖時期正一派傳入,逐漸形成了全真派、正一派兩大教派相融的特色,孕育了現(xiàn)在的齊云山道教文化。齊云山道場音樂立足于這種特殊的文化特色,相應地吸收了兩個教派的音樂特征,形成獨特的音樂風格。
徽州地區(qū)傳統(tǒng)音樂與齊云山道場音樂有著一脈相承的聯(lián)系,齊云山道場音樂受來自徽州地區(qū)傳統(tǒng)音樂的影響極大?;罩莸貐^(qū)在進行紅白喜事的民俗儀式活動中,所使用的“響器班”主要用傳統(tǒng)的管弦樂器、打擊樂器演奏,曲調(diào)中出現(xiàn)了齊云山道場音樂的符號,樂譜中也能夠?qū)ひ挼烬R云山道場音樂旋律的痕跡。所使用的樂器與齊云山道場音樂的樂器表達的意義和渲染的氛圍基本一致,如嗩吶、橫笛,渲染了悲痛、哀愁、歡樂、喜慶的氛圍;鑼鼓表達了莊嚴、沉重、熱烈的氛圍。齊云山道場音樂同時受到了地方戲曲音樂的影響,在齊云山道場音樂名目《破血湖》《開地獄門》的道場活動中,道士即興表演的《目連救母》改編了徽州地方戲劇,哭唱了“十月懷胎苦”,再加上鑼鼓笙簫伴奏的配合,將齊云山道場音樂與地方戲曲的結(jié)合完美演繹。
這些例子不僅表明徽州民間音樂與齊云山道場音樂之間的相互影響,同時顯示出徽州地區(qū)的傳統(tǒng)民俗音樂對于齊云山道場音樂的滋養(yǎng)。齊云山道場音樂吸收了徽州地區(qū)傳統(tǒng)音樂的精華,使自己的發(fā)展更加完善。相較于其他道教音樂,齊云山道場音樂具有更多的世俗性和娛樂性。在中國傳統(tǒng)民間音樂的土地上,齊云山道場音樂吸收地方區(qū)域音樂文化,為我所用,使音樂的藝術(shù)內(nèi)涵更加完善和豐滿,呈現(xiàn)出獨特的風格魅力。
齊云山道場音樂是我國傳統(tǒng)音樂文化的重要組成部分,在儒、釋、道文化思想和周邊區(qū)域文化以及徽州地方傳統(tǒng)俗曲、小調(diào)、戲曲的長期影響下,形成了具有強烈地域風格和民間風格的音樂特點。這種世俗性和娛樂性的特點迎合了群眾的文化需求和生活習俗,進一步加快了齊云山道場音樂與地方音樂文化的融合。作為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn),齊云山道場音樂的挖掘和保護應該與區(qū)域文化的背景相結(jié)合,從音樂的風格與特點出發(fā),進一步研究道場音樂與徽州地區(qū)傳統(tǒng)音樂文化的內(nèi)在聯(lián)系,尋求更加科學、優(yōu)化的保護途徑。