寧俊偉，閻詩(shī)燃

（山西大學(xué)哲學(xué)社會(huì)學(xué)學(xué)院，山西太原030006）

春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，維持原社會(huì)秩序之周禮逐漸失去其主要政治地位，隨著時(shí)間的推移，依靠血緣關(guān)系所維護(hù)的周代君主的“禮制”面臨崩壞，社會(huì)陷入混亂，各個(gè)諸侯國(guó)紛爭(zhēng)不斷，以強(qiáng)凌弱，以眾暴寡，人民陷入苦難的境地。在此社會(huì)背景之下，一時(shí)學(xué)說(shuō)并起，為了適應(yīng)新的時(shí)代格局，諸子提出各自的政治理論觀點(diǎn)。儒家作為主要流派，其理論觀點(diǎn)占據(jù)重要地位，提出循周“禮”乃治國(guó)之本，“孔子貴仁，主張德禮為治。孟子主張仁義，強(qiáng)調(diào)仁政”［1］101。荀子往來(lái)于趙、秦、齊、楚等大國(guó)之間，對(duì)于當(dāng)時(shí)爾虞我詐、戰(zhàn)爭(zhēng)頻發(fā)之時(shí)代深有體悟。因其長(zhǎng)期在齊，為稷下學(xué)宮之重要學(xué)者，荀子對(duì)于各學(xué)派的學(xué)說(shuō)皆可耳熟能詳，對(duì)于各家治國(guó)處事之道批判性地繼承，作為戰(zhàn)國(guó)最后一位儒家學(xué)者，其以儒家之思想為總綱，形成更契合當(dāng)時(shí)時(shí)代背景的、不同于儒家傳統(tǒng)的“隆禮至法”治世之道。

一、“正理平治”——法之必要性

荀子的“法”思想素來(lái)都是歷代學(xué)者談評(píng)之重點(diǎn)，直至宋代，理學(xué)家對(duì)荀子頗具反感?！拔籼祈n愈氏以荀子書(shū)為‘大醇小疵’，逮宋，攻者益眾?！保?］1究其緣由，便是荀子以“性惡論”為出發(fā)點(diǎn)而提出“法”的政治理論思想，這或與前期法家思想有著一定的淵源和關(guān)聯(lián)，再加之儒家的固有思想是不以“法”思想為治世之要，荀子“法”理論的提出自然會(huì)與傳統(tǒng)儒學(xué)之推行“德治”“仁治”為主的王道政治理念相抵。荀子所處戰(zhàn)國(guó)后期，儒家之傳統(tǒng)治世觀實(shí)際并沒(méi)有起到很大的作用，“儒家言親親之殺、尊尊之等，多就現(xiàn)實(shí)之周制而言之，人不能識(shí)其由反省轉(zhuǎn)進(jìn)所成之理想的意義及永恒之價(jià)值，而但就其所附麗之腐敗之空殼以視之，故孔、孟之道終不能行”［3］218。荀子就社會(huì)之現(xiàn)實(shí)，選擇批判性地結(jié)合法家學(xué)說(shuō)援法入禮，提出“隆禮至法”的政治理論觀點(diǎn)，使得傳統(tǒng)之儒學(xué)唯理論形式加入了以實(shí)踐和可行性為目的的經(jīng)驗(yàn)論哲學(xué)，荀子從經(jīng)驗(yàn)主義出發(fā)，以儒學(xué)傳統(tǒng)理念為綱，做了更加適合當(dāng)時(shí)社會(huì)環(huán)境的改變，使儒學(xué)理念針對(duì)當(dāng)時(shí)之時(shí)代更具有規(guī)范性。

荀子是儒家代表中第一個(gè)將“法”加入傳統(tǒng)儒學(xué)治世理念中并將禮與法并提的思想家，基于當(dāng)時(shí)的時(shí)代背景，荀子與孔孟的政治目標(biāo)一樣，即建立王道之社會(huì)，荀子將這樣的社會(huì)稱之為“正理平治”的社會(huì)。但在如何實(shí)現(xiàn)該社會(huì)構(gòu)想時(shí)，荀子與孟子卻采取了不同的實(shí)現(xiàn)路線，“孟子希望從道德說(shuō)政治，荀子則試圖從政治說(shuō)道德”，［4］由于采取的實(shí)現(xiàn)方式不同，也導(dǎo)致荀子對(duì)于孟子的抨擊，“無(wú)參合符驗(yàn)”，“起而不可設(shè)，張而不可施行”。（《荀子·性惡》）孟子認(rèn)為構(gòu)建王道社會(huì)的方法就是引發(fā)每個(gè)人的道德心性，以“四心”（惻隱之心、辭讓之心、羞惡之心和是非之心）映射仁、義、禮、智，以道德構(gòu)建政治秩序，孟子認(rèn)為“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，天下可運(yùn)于掌……言舉斯心加諸彼而已。故推恩足以保四海，不推恩無(wú)以保妻子。古之人之所以大過(guò)人者。無(wú)他焉，善推其所為而已”。（《孟子·梁惠王上》）“人人親其親，長(zhǎng)其長(zhǎng)，而天下平?！保ā睹献印るx婁上》）但是，采取這樣的方法不免會(huì)導(dǎo)致“由道德的理想主義轉(zhuǎn)而成為政治的空想主義”［4］。相較之于道德，政治講求的是對(duì)于國(guó)家整體的把握，而道德則是集中于個(gè)人的修養(yǎng)，就像徐復(fù)觀先生所說(shuō)，“道德是從教化上立人格的命，而政治是從制度上立人權(quán)的命”［5］190。在當(dāng)時(shí)的社會(huì)環(huán)境下，借由韓非子的表述，即是“處多事之秋，用寡事之器，非智者之備也；當(dāng)大爭(zhēng)之世，而循揖讓之禮，非圣人之治也”（《韓非子·八說(shuō)》），而在孟子的視野中，對(duì)于道德的重視已高過(guò)對(duì)于政治形勢(shì)全面的審視，孟子的社會(huì)構(gòu)想有可取性，但我們也可以這樣認(rèn)為，在當(dāng)時(shí)的社會(huì)條件，或許難以快速地達(dá)到其社會(huì)構(gòu)想，這也是荀子對(duì)于孟子批評(píng)的原因之一。

荀子“法”思想則從制度出發(fā)但又基于道德，荀子設(shè)想構(gòu)建“正理平治”的王道社會(huì)?！罢砥街巍钡纳鐣?huì)是荀子基于“性惡論”的觀點(diǎn)所提出的。在《荀子·性惡》篇中，荀子說(shuō)：“凡古今天下之所謂善者，正理平治也；所謂惡者，偏險(xiǎn)悖亂也：是善惡之分也矣。今誠(chéng)以人之性固正理平治邪，則有惡用圣王，惡用禮義哉？雖有圣王禮義，將曷加于正理平治也哉？”荀子對(duì)于善、惡進(jìn)行了明確劃分，對(duì)于當(dāng)下社會(huì)的紛亂，荀子歸因于性惡（欲望的不受控制），關(guān)于善的構(gòu)建，荀子依托于禮義法度，即制度的構(gòu)建，這也是荀子對(duì)于孟子批判中“起而不可設(shè)，張而不可施行”（《荀子·性惡》）的根本原因，也就是對(duì)于制度重要性的忽視。我們知道，“政治家的目標(biāo)是共同的善”［6］8，對(duì)于政治哲學(xué)而言，便可以理解為對(duì)于善的真理性的探索。荀子對(duì)于“善”的探索，提出構(gòu)建“正理平治”的社會(huì)，關(guān)于“正理平治”的釋義，北京大學(xué)注釋組《荀子新注》解釋道：“正理平治：合乎禮義法度，遵守社會(huì)秩序”［7］395。這里對(duì)“正理平治”的釋義筆者認(rèn)為是對(duì)于荀子本身的準(zhǔn)確把握，更偏重于荀子“外王”的儒家政治秩序建構(gòu)，因?yàn)闃?gòu)建“正理平治”的社會(huì)便需要表現(xiàn)出硬性的規(guī)范性特點(diǎn)。正如施特勞斯所講：“人并非自然而然（by nature）就被引向德性，他也不是自然而然就被引向社會(huì)。人天生是（by nature）是極度自私的。盡管人天生自私，天生就只有自私，從而壞（bad），但他們能夠變得具有社會(huì)性、公共精神或者變好。”［6］33這個(gè)過(guò)程便需要“強(qiáng)迫”（法）的介入。

二、“禮法”——法之意涵

在《荀子·性惡》篇中，荀子說(shuō)：“古之圣王以人之性惡，以為偏險(xiǎn)而不正，悖亂而不治，是以為之起禮義、制法度，以矯飾人之情性而正之，以擾化人之情性而導(dǎo)之也。”我們知道荀子由欲望的不受約束而導(dǎo)致社會(huì)的“偏險(xiǎn)悖亂”，為追求善，即構(gòu)建“正理平治”的社會(huì)，便需要制度的構(gòu)建（禮義法度），“德行（善）只有在社會(huì)中才得以踐行；人必須通過(guò)法律、習(xí)俗等使德行成為習(xí)慣”［6］32，所以荀子提出“法”的政治哲學(xué)思想。但在當(dāng)時(shí)的時(shí)代背景下，何以治亂世以得安寧？在荀子的視域下，要建立什么樣的“法”來(lái)適應(yīng)時(shí)代，改變社會(huì)？荀子說(shuō)：“治之經(jīng)，禮與刑（法），君子以修百姓寧。”（《荀子·成相》）荀子斷然將“法”與“禮”并之且皆作為治亂世之根本，說(shuō)明在荀子的視角下“法”與“禮”是在某些方面具有相同地位的，即具有規(guī)范性，所以“法”在荀子的視域下也可以稱為細(xì)化的“禮”，我們也可以換稱之為“禮法”，荀子的“禮法”觀蘊(yùn)含以下兩點(diǎn)意蘊(yùn)：

（一）以“禮”為主導(dǎo)，“禮法”即“義法”

探索“法”之本質(zhì)，我們可以從以下論斷中找尋答案：荀子說(shuō)，“義立而王……之所以為布陳于國(guó)家刑法者，則舉義法也……加義乎法則度量，箸之以政事，案申重之以貴賤殺生，使襲然始終猶一也?！保ā盾髯印ね醢浴罚┸髯铀附⑼醯勒?quán)之國(guó)家，在其王道社會(huì)中，一切事務(wù)包括“法”都要以“義”為本，要符合“禮”的考量。荀子講：“程者，物之準(zhǔn)也；禮者，節(jié)之準(zhǔn)也。程以立數(shù)，禮以定論?！保ā盾髯印ぶ率俊罚┸髯诱J(rèn)為“禮”是衡定一切事物的標(biāo)準(zhǔn)，亦是衡量法度的標(biāo)準(zhǔn)。遵守“禮義”的“法”，即“義法”，才是荀子視域下的圣人所制之“法”，無(wú)“禮義”之“法”則會(huì)“民迷惑而陷禍患，此刑罰之所以繁也?！保ā盾髯印ご舐浴罚o(wú)“禮義”之“法”就變成法家思想中的“以刑止刑”（《周書(shū)·武帝紀(jì)下》），以刑罰的威力來(lái)震懾萬(wàn)民，雖然可以確保萬(wàn)民的暫時(shí)性安穩(wěn)，但是“水則載舟，水則覆舟”（《荀子·王制》），終究“尚法而無(wú)法”（《荀子·非十二子》），并不是長(zhǎng)久之道。

（二）以“法”為約束，“禮法”即一種政治手段

對(duì)于荀子而言，“法”的出發(fā)點(diǎn)是作為避免社會(huì)惡現(xiàn)象出現(xiàn)的保證，亦是恢復(fù)國(guó)家正常政治秩序的保證。荀子說(shuō)：“故古之圣人……以為偏險(xiǎn)而不正，悖亂而不治，故為之立君上之勢(shì)以臨之，明禮義以化之，起法正以治之，重刑罰以禁之，使天下皆出于治、合于善也?！保ā盾髯印ば詯骸罚┸髯影选胺ā笨醋髯非蟆吧啤钡氖侄?，將政治的強(qiáng)硬性作為建立道德的保證，正如牟宗三先生所說(shuō)“能治之禮義法度亦唯是工具之價(jià)值”［3］144，換句話說(shuō)，“人無(wú)法從道德的角度定義社會(huì)的善、共同的善，但人必須從共同的善的角度定義德性”［6］33。荀子將國(guó)家的安定、穩(wěn)定作為共同的善，并將其作為根本目標(biāo)，進(jìn)而再追求個(gè)人的道德德行。對(duì)于人性的探索，荀子發(fā)現(xiàn)為避免“偏險(xiǎn)悖亂”社會(huì)的出現(xiàn)，為使國(guó)家穩(wěn)定、社會(huì)有秩序，不能缺少“法”的存在，“為使正當(dāng)或可欲的社會(huì)秩序有可能——即便不是確定的話——實(shí)現(xiàn)，或者說(shuō)，為了征服機(jī)運(yùn)，人們必須降低標(biāo)準(zhǔn)；人們必須使重點(diǎn)從道德品質(zhì)轉(zhuǎn)向制度”［6］38。所以這里，荀子的“禮法”觀便是作為治國(guó)的政治手段之一，其目的將國(guó)家歸于安寧。

所以荀子提出“法”的政治哲學(xué)思想之根本意蘊(yùn)是以“禮”為核心的“法”，荀子看到傳統(tǒng)儒家理論治世之弊端，將“法”融入于“禮”，其“禮法”思想較傳統(tǒng)儒家“禮治”學(xué)說(shuō)更具有時(shí)代現(xiàn)實(shí)性，于當(dāng)時(shí)時(shí)代而言，是具有進(jìn)步意義的。

三、“禮主法輔”——荀子“法”之思想脈絡(luò)

荀子所處時(shí)代，秦國(guó)之強(qiáng)大令荀子看到以“法”治國(guó)的有效性。荀子用贊美的口吻描繪了秦國(guó)政治清明、國(guó)民富強(qiáng)的情景。荀子說(shuō)“其固塞險(xiǎn)，形勢(shì)便，山林川谷美，天材之利多，是形勝也。入境，觀其風(fēng)俗，其百姓樸，其聲樂(lè)不流污，其服不佻，甚畏有司而順，古之民也。及都邑官府，其百吏肅然，莫不恭儉、敦敬、忠信而不楛，古之吏也。入其國(guó)，觀其士大夫，出于其門(mén)，入于公門(mén)，出于公門(mén)；歸于其家，無(wú)有私事也；不比周，不朋黨，倜然莫不明通而公也，古之士大夫也。觀其朝廷，其朝閑，聽(tīng)決百事不留，恬然如無(wú)治者，古之朝也。故四世有勝，非幸也，數(shù)也”。（《荀子·強(qiáng)國(guó)》）

荀子對(duì)于秦國(guó)以“法”治國(guó)是基本肯定的，但是秦國(guó)國(guó)力雖然已經(jīng)如此強(qiáng)盛，可還是與“王道”差距甚遠(yuǎn)，荀子將原因歸之為“其則殆無(wú)儒邪！故曰粹而王，駁而霸，無(wú)一焉而亡。此亦秦之所短也”。（《荀子·強(qiáng)國(guó)》）秦國(guó)不行儒術(shù)，不以“禮義”為本以治國(guó)，故荀子于“法”的態(tài)度是：以“禮義”為前提下的借鑒吸納。

凡哲學(xué)家提出一理論必有提出其本身之價(jià)值，荀子之所以將“法”思想加入儒家固有“禮”學(xué)思想中，在荀子《成相》篇，便已經(jīng)將其目的性表明。荀子說(shuō)：“治之經(jīng)，禮與刑，君子以修百姓寧?！避髯印胺ā笔紫仁亲鳛橐环N治國(guó)的政治手段而存在，其次執(zhí)掌“法”之人應(yīng)該是君子賢人。以上兩點(diǎn)便可以概括荀子“法”引入的主要目的，簡(jiǎn)而言之就是維護(hù)封建君主之地位和君主治國(guó)理政之手段。所以荀子的“法”理論思想之作用總體來(lái)說(shuō)是以維護(hù)封建君主為“一個(gè)中心”，以理百官、治萬(wàn)民為“兩個(gè)基本點(diǎn)”的。這其中是以止欲作為基本前提來(lái)開(kāi)展的，筆者認(rèn)為，荀子“法”的政治哲學(xué)思想基本構(gòu)架為：（止欲）君主→百官→萬(wàn)民。

（一）“法”以止欲

“欲望”在荀子眼里是導(dǎo)致“惡”現(xiàn)象產(chǎn)生的原因，為維護(hù)封建君主的地位，保證“法”的思想脈絡(luò)的延續(xù)，荀子首先著眼于最根本的問(wèn)題——“欲”。荀子的諸多理論都是以“性惡”為主要基底，而“性惡”又是由于“好利”“疾惡”“好生色”“耳目”等自然之欲的“順是”而產(chǎn)生，且對(duì)于當(dāng)時(shí)生產(chǎn)力不是極大發(fā)展的年代，物質(zhì)與欲望是絕對(duì)的不平衡，故荀子說(shuō)“欲惡同物，欲多而物寡，寡則必爭(zhēng)矣”。（《荀子·富國(guó)》）所以荀子認(rèn)為欲使國(guó)家安，必須將“欲”合理控制，荀子說(shuō)“古者圣王以人之性惡，以為偏險(xiǎn)而不正，悖亂而不治，是以為之起禮義，制法度，以矯飾人之情性而正之，以擾化人之情性而導(dǎo)之也”。（《荀子·性惡》）荀子對(duì)于欲望的控制總寄托于兩個(gè)方面：一是通過(guò)“誠(chéng)”的功夫自我體悟（內(nèi)在轉(zhuǎn)化），二是通過(guò)禮法的硬性規(guī)范（外在約束），筆者主要集中于第二個(gè)方面進(jìn)行闡述。

荀子將禮法并提，首先將“禮”作為止欲的方法。荀子講：“人生而有欲，欲而不得，則不能無(wú)求；求而無(wú)度量分界，則不能不爭(zhēng)；先王惡其亂也，故制禮義以分之，以養(yǎng)人之欲，給人之求，使欲不必窮于物，物不必屈于欲，兩者相持而長(zhǎng)，是禮之所起也?！保ā盾髯印ざY論》）通過(guò)以“禮”明“分”來(lái)“養(yǎng)人之欲，給人之求”，以使每一個(gè)階級(jí)的人的欲望得以合理滿足從而消除爭(zhēng)亂。明于等級(jí)且遵于等級(jí)是荀子保證國(guó)家安定的重要論斷，這與孔子的“正名”一脈相承。荀子說(shuō)：“農(nóng)分田而耕，賈分貨而販，百工分事而勸，士大夫分職而聽(tīng)，建國(guó)諸侯之君分土而守，三公總方而議；則天子共己而止矣。出若入若，天下莫不平均，莫不治辨，是百王之所同也，而禮法之大分也?！保ā盾髯印ね醢浴罚┑?，按照“禮”分出的等級(jí)，怎樣使人安于“分”而不逾級(jí)，荀子便將“法”作為保證“分”的手段，因?yàn)檐髯酉嘈琶恳粋€(gè)人“皆有可以知仁義法正之質(zhì)，皆有可以能仁義法正之具”（《荀子·性惡》），將此作為每一個(gè)人都可以受“法”制約的理論保證，再加之“起法正以治之，重刑法以禁止”（同上），通過(guò)“起法正”“重刑法”相結(jié)合而使欲望得以控制。荀子以“分”為止欲的方法并且將“法”為保證“分”的手段，這樣環(huán)環(huán)相扣，以使為亂、為惡之欲妥善控制。

（二）“法”以助君

于西方不同，中國(guó)哲學(xué)之中，特別是在儒家思想當(dāng)中，并不主張君主是“無(wú)為而治”的，而應(yīng)該首先是自己做出一定的表率。荀子講：“請(qǐng)問(wèn)為國(guó)？曰：聞修身，未嘗聞為國(guó)也。君者，儀也，民者影也，儀正而景正；君者，槃也，民者水也，槃圓而水圓；君者，盂也，盂方而水方。君射則臣決，楚莊王好細(xì)腰，故朝有餓人。故曰：聞修身，未嘗聞為國(guó)也。君者，民之原也；原清則流清，原濁則流濁?！保ā盾髯印ぞ馈罚┻@段論述，荀子用了一系列比喻，將君主當(dāng)成民的表率、榜樣，君主品質(zhì)的走向直接關(guān)乎于民的方向，關(guān)乎于國(guó)家的安危?！熬谰褪蔷龑?dǎo)，君是民的榜樣，對(duì)民起導(dǎo)向作用。君就是能群，能夠把民組織起來(lái)，對(duì)民有號(hào)召力，有吸引力，有感召力。”［8］165此外，荀子又說(shuō)：“君法明，論有常，表儀既設(shè)民知方。進(jìn)退有律，莫得貴賤孰私王？”（《荀子·成相》）這兩句大概表達(dá)的意思是：若君主的法度圣明，百姓便有了明確的方向，官吏的進(jìn)退也有了標(biāo)準(zhǔn)，這樣下去誰(shuí)還不會(huì)擁護(hù)君主呢？荀子強(qiáng)調(diào)了君主對(duì)于法度的重要性，對(duì)于國(guó)家安定的重要性。

再者，在君主作為表率的前提下，荀子提出君主是國(guó)家運(yùn)行機(jī)制的核心，所以保證君主都能有賢人輔佐，而且各司其職忠心向上尤為重要，加之以春秋時(shí)期各諸侯國(guó)不能嚴(yán)格遵守等級(jí)而導(dǎo)致“禮樂(lè)崩壞”引發(fā)戰(zhàn)亂為前車之鑒，此時(shí)讓貴族受約束而去遵守等級(jí)制度就顯得十分重要，如果“禮”還像原來(lái)那樣，對(duì)于“刑不上大夫”的貴族階級(jí)可以說(shuō)基本是沒(méi)有實(shí)質(zhì)約束性的。于是荀子便借以“法”來(lái)助君，使每一個(gè)職位都可以“皆知己之所愿欲之舉在是于也”，“皆知己之所畏恐之舉在是于也”（《荀子·富國(guó)》），來(lái)確?！澳懿荒芸傻枚僖病保ㄍ希Ｗ尵勇省胺ā?，荀子認(rèn)為“法”是“國(guó)治”的必要不充分條件，而“君子”＋“法”才是“國(guó)治”充分必要條件，因此在“法”的前提下應(yīng)該讓賢者君子率法，即“故有良法而亂者有之矣，有君子而亂者，自古及今，未嘗聞也”。（《荀子·王制》）這樣便可以確保封建制度下的國(guó)家可以安定。

（三）“法”理百官

先秦時(shí)期以周禮治理國(guó)家，但隨著時(shí)代的轉(zhuǎn)變，只依賴“禮治”或許難以限制貴族的“野心”，從而使君主的地位難以保證，以造成“偏險(xiǎn)悖亂”的格局產(chǎn)生。荀子反對(duì)割據(jù)，為求國(guó)家統(tǒng)一，他的政治理論思想是加強(qiáng)中央集權(quán)，為了確保君主的地位進(jìn)而以“法”來(lái)約束貴族、百官。

荀子認(rèn)為的理想治國(guó)狀態(tài)應(yīng)該是“其耕者樂(lè)田，其戰(zhàn)士安難，其百吏好法，其朝廷隆禮，其卿相調(diào)議”（《荀子·富國(guó)》），所以大臣也應(yīng)該嚴(yán)格遵守“法”的規(guī)定以保證君主絕對(duì)地位。他所推崇的“王道”國(guó)家“修仁義，伉隆高，正法則，選賢良，養(yǎng)百姓”（《荀子·王制》），在以“仁義”為先的基礎(chǔ)上，亦不能缺少“法”的存在。他說(shuō)：“百官則將齊其制度，重其官秩，若是，則百吏莫不畏法而遵繩矣”。（《荀子·王霸》）

對(duì)于具體實(shí)施，荀子認(rèn)為應(yīng)該“賞罰并用”。他說(shuō)：“賞行罰威，則賢者可得而進(jìn)也，不肖者可得而退也，能不能可得而官也”，（《荀子·富國(guó)》）這樣就可以使“權(quán)謀傾覆之人退，賢良知圣之士案自進(jìn)矣”（《荀子·王制》），以確保君主身邊皆為賢人。同樣對(duì)于有違背政令制度的官員，荀子說(shuō)“制度以陳，政令以挾；官人失要?jiǎng)t死，公侯失禮則幽，四方之國(guó)有侈離之德必滅”，（《荀子·王霸》）從而避免出現(xiàn)諸侯割據(jù)的亂世局面，以建立“刑政平，百姓合，國(guó)俗節(jié)”（《荀子·王制》）的強(qiáng)盛國(guó)家。

（四）“法”治萬(wàn)民

荀子說(shuō)：“上莫不致愛(ài)其下而制之以禮，上之于下，如保赤子。政令制度，所以接下之人百姓，有不理者如毫末，則雖孤獨(dú)鰥寡必不加焉。故下之親上歡如父母，可殺而不可使不順。君臣上下，貴賤長(zhǎng)幼，至于庶人，莫不以是為隆正。然后皆內(nèi)自省以謹(jǐn)于分，是百王之所同也，而禮法之樞要也?！保ā盾髯印ね醢浴罚┟癖舅枷胍恢币詠?lái)都是儒家政治哲學(xué)的重點(diǎn)，荀子將其作為穩(wěn)固君主地位的重要政治因素，并遵循傳統(tǒng)儒家治世之根本，認(rèn)為只有萬(wàn)民對(duì)政令從內(nèi)心的服從才是國(guó)家安定的根本，就像施特勞斯所講的，“人們?nèi)缃窠?jīng)常將政治理論理解為對(duì)政治形式的全面反思，這種反思能為一種寬泛政策的提出做好準(zhǔn)備。此類反思述諸民意或相當(dāng)一部分民意所接受的原則”。［6］4荀子寄托于建立王道政權(quán)不同于法家的政治理念的是：王道政權(quán)所尋求的是萬(wàn)民心甘情愿地服從而不是被動(dòng)壓迫，所以民心在儒家的政治理論中是對(duì)于君主政令服從的核心，是確保各個(gè)階層遵于等級(jí)劃分的保證。

荀子說(shuō)：“君子以德，小人以力。力者，德之役也。”（《荀子·富國(guó)》）在當(dāng)時(shí)的條件下，對(duì)于百姓怎么“役”是重點(diǎn)，由于尋常百姓很難受到“禮”的熏陶，所以“禮”對(duì)于百姓約束的意義并不大，荀子就想到加入更加直接、簡(jiǎn)單的“法”或許可以解決這個(gè)問(wèn)題，因?yàn)樵谇捌凇胺ā奔宜枷氲膶?shí)際應(yīng)用中，確實(shí)有成功的先例。荀子在《仲尼》篇中談?wù)擙R桓公時(shí)，他說(shuō)雖然齊桓公本身“事行也若是其險(xiǎn)污、淫汰也”，（《荀子·仲尼》）但他對(duì)于管仲的態(tài)度“倓然見(jiàn)管仲之能足以托國(guó)也”（同上），管仲運(yùn)用“法”家的思想成就齊桓公“霸主”的地位。對(duì)于“霸道”荀子承認(rèn)確實(shí)為一條治國(guó)之道，但荀子認(rèn)為“霸道”是“非本政教也，非致隆高也，非綦文理也，非服人心也”（同上），同時(shí)他又看到法家提出的用“法”來(lái)強(qiáng)制壓迫人民的危害性，最終會(huì)導(dǎo)致“水則覆舟”。所以荀子辯證地借鑒“法”的思想，將“非服人心”之“法”變?yōu)槿f(wàn)民信服之“法”?；诖耍髯雨P(guān)于“法”整理了一套較為完備的政治舉措：

第一，應(yīng)該讓君子率“法”。荀子的“法”是基于“禮”的前提，所以“法”是“國(guó)治”的必要不充分條件，而“君子”＋“法”才是“國(guó)治”充分必要條件，因此在“法”的前提下應(yīng)該讓賢者君子率法，即“故有良法而亂者有之矣，有君子而亂者，自古及今，未嘗聞也”。（《荀子·王制》）

第二，對(duì)于“法”實(shí)施范圍而言，要做到基本完備，要基本有“法”可依。荀子說(shuō)：“故法法而不議，則法之所不至者必廢?！保ā盾髯印ね踔啤罚┤绻刹煌陚涞脑挘?dāng)運(yùn)用到“法”解決問(wèn)題的時(shí)候會(huì)出差錯(cuò)，以使“法”的權(quán)威性降低，當(dāng)然對(duì)于一些“法”中不涉及到的地方，荀子提出要“有法者以法行，無(wú)法者以類舉”，通過(guò)“類”來(lái)彌補(bǔ)“法”涵蓋范圍的不足。

第三，對(duì)于違背“法”的人，荀子與法家思想不同，反對(duì)“不教而誅”。他認(rèn)為“不教而誅，則刑繁而邪不勝”（《荀子·富國(guó)》），犯罪之人，應(yīng)該從內(nèi)心引導(dǎo)、教化，如果不從根本上改變他，即便是刑法再多也無(wú)濟(jì)于事。其實(shí)在這里，“法”也是一種籠絡(luò)民心的手段，就如荀子說(shuō)“治則重法，亂則輕法”，在老百姓深受戰(zhàn)亂迫害的時(shí)候，就不要加重法律的嚴(yán)苛以增加庶民的壓力，在治世的時(shí)代應(yīng)該適當(dāng)增加法律的威嚴(yán)，以使國(guó)泰民安。

四、結(jié)語(yǔ)

荀子之“法”皆是以“禮”為主，并作為一種維護(hù)“禮”的政治手段與“禮”相輔相成。荀子基于對(duì)時(shí)代的體悟以及對(duì)于儒家“禮治”的反思，發(fā)現(xiàn)僅僅依靠傳統(tǒng)“禮治”并不能維護(hù)封建君主專制地位，亦不能使國(guó)家統(tǒng)一，所以荀子吸收各家學(xué)派理論之精華，批判各家學(xué)派理論之糟粕，用以傳承和完善傳統(tǒng)儒家學(xué)說(shuō)以使治世安定，正如李景林先生所說(shuō)：“儒學(xué)因任這些本有的社會(huì)生活樣式，既強(qiáng)調(diào)禮制的歷史連續(xù)性，又主張因應(yīng)社會(huì)的發(fā)展，對(duì)這些禮儀加以適當(dāng)變通和重建，以切合特定時(shí)代的要求”［9］。故荀子將法家之“法”理論加入“禮”之范疇，使得“禮”更具有規(guī)范性，荀子的“援法入禮”，筆者認(rèn)為于儒家學(xué)說(shuō)而言是極具推動(dòng)作用和進(jìn)步意義的。

注釋

（1）筆者認(rèn)為，荀子所提之“禮”涵蓋范圍廣，上到治國(guó)理政下到個(gè)人修養(yǎng)皆有“禮”的規(guī)范，但是荀子所提之“法”，則指向其“禮”中關(guān)于規(guī)范國(guó)家政治秩序的方面，是“禮”涵蓋范圍下的“法”，即“禮法”……

（2）筆者認(rèn)為荀子對(duì)于欲望的控制，除了借助于禮法這樣的硬性規(guī)定外，還寄托于“誠(chéng)”的工夫而轉(zhuǎn)化，這樣的論斷主要集中于《荀子·不茍》篇章中。“君子養(yǎng)心莫善于誠(chéng)……長(zhǎng)遷不反其初則化矣”，荀子視野下的“惡”是人的一種欲求不滿的欲望所致。而如何“化”其“惡”在荀子用“誠(chéng)”來(lái)養(yǎng)“心”，達(dá)到“致誠(chéng)”的狀態(tài)則“萬(wàn)物不能害”，將身外的種種誘惑隔絕，可以從根本在隔絕“惡”，進(jìn)而通過(guò)“慎獨(dú)”的工夫，專一于“仁”“義”。所謂“不誠(chéng)則不獨(dú)，不獨(dú)則不形?！保ā盾髯印げ黄垺罚┤绻麤](méi)有達(dá)到“致誠(chéng)”的狀態(tài)便不能專一于“仁”“義”，不專一于“仁”“義”便不能得到“化”“變”，也就不能真正向善。由此，筆者認(rèn)為“誠(chéng)”的工夫也是荀子所提出的一種化“惡”的方式。