李易坪

(山東師范大學 公共管理學院，濟南 250014)

無論我們做任何事，都必須要思考兩個基本問題：第一個問題是“我為什么做這件事？”；第二個問題是“我該怎樣做這件事？”。第一個問題思考的是我們做一件事情的目的與意義，即“價值之思”；第二個問題思考的則是我們做一件事情的手段與方法，即“方法之思”。對于人的活動而言，“價值之思”和“方法之思”就如同鳥之雙翼、車之兩輪，二者相輔相成、不可或缺。只要我們不斷地進行追問與思考，就會在潛移默化中將我們的思考引向深處，就會逐漸地接近事物真相。哲學本身就是關(guān)于“思”的一門學問，對“價值之思”會使我們?nèi)プ穯柡头此缄P(guān)于人性、人生、人的社會生活本質(zhì)以及人存在的價值與尊嚴等一系列問題，于是，這就構(gòu)成了哲學中的價值論部分，它包括人性論、人生論、道德論和審美論等具體分支。對“方法之思”則會使我們?nèi)プ穯柡头此颊_的方法是否來自對事物本質(zhì)的正確把握，我們的思維能否真正并準確地把握事物的本質(zhì)，我們的思維形式與思維方法是怎樣產(chǎn)生的等一系列問題，這就構(gòu)成了哲學的認識論部分，它包括知識論和方法論。將“價值之思”和“方法之思”相融合，為我們的思考確立普遍統(tǒng)一而又最為根本的依據(jù)時，我們的思考就會到達一個高度抽象的思維領(lǐng)域，于是，這就構(gòu)成了哲學的本體論。由此可見，人學存在于哲學體系，而哲學體系中包含著人學部分；人學是哲學的具體，而哲學則是人學的抽象；人學是哲學的子體，而哲學則是人學的母體。哲學為人學提供立論的前提、基礎(chǔ)和根據(jù)，而人學卻是哲學體系發(fā)展過程中構(gòu)成的具體要素與具體分支；哲學為人學體系發(fā)展提供抽象的思維方式，而人學中對具體、現(xiàn)實問題的思考最終將會指向哲思，從而形成哲學命題。所以，探討關(guān)于人的問題，必然不能夠脫離哲學而獨立存在。

一、馬克思人學觀的哲學基礎(chǔ)

(一)馬克思實踐哲學的理論背景

在西方近代哲學史上，對世界的認知方式出現(xiàn)了兩種截然對立的典型觀點：一種是經(jīng)驗論，另一種是唯理論。兩派論辯的關(guān)鍵點在于人能否達到對客觀對象的正確把握以及我們是否可以從中獲得具有普遍必然性的真理。兩派的對立，引發(fā)了之后的哲學家們對這一問題的批判與反思，他們都在試圖尋求對于這一難題的終極答案和解決方法。縱觀哲學史，之后的哲學家們對于這一問題的解答存在三個典型代表，分別為康德先驗哲學的解答、黑格爾思辨理性的解答以及馬克思實踐哲學的解答。

康德先驗哲學的解答首先肯定了知識的普遍必然性，他認為知識的普遍必然性來自于人頭腦中的先驗圖式，同時，他也肯定了獨立于人的身體之外具有一種可以刺激我們的感官并誘導我們在心靈中引發(fā)感覺，但人們卻不能夠認知的“自在之物”[1]，所以，康德的回答更傾向于經(jīng)驗論和懷疑論。然而，黑格爾思辨理性的解答則是基于對康德先驗哲學的解答而提出。黑格爾對康德所提出的現(xiàn)象與自在之物的二分進行了否定，他認為現(xiàn)象即本質(zhì)。黑格爾堅決反對康德在認識以前批判考察認識能力的“先驗方法”[2]，他認為我們必須考察整個思維形式的發(fā)展過程，而這種考察方式就是“辯證法”[3]。黑格爾批判康德所認為的矛盾只是所謂理性世界本質(zhì)的觀點，他認為矛盾是存在和思考的根本原則。黑格爾堅信人的理性完全可以把握普遍必然性，而理性所要把握的就是屬于理性的東西。人可以通過實踐去把握普遍必然性，實踐既是認識活動的中間環(huán)節(jié)，也是絕對精神自我發(fā)展的中間環(huán)節(jié)。但是，這就使得他對世界真相問題的思考不可能走出“意識的內(nèi)在性”范疇，也就無法做到對主客觀性統(tǒng)一及其現(xiàn)實意義的真正理解。

然而，馬克思卻深受康德和黑格爾思想的影響。一方面，馬克思在一定程度上肯定了康德“感性世界學說”[4]中的基本精神；另一方面也一定程度上吸收了黑格爾“實踐理念學說”[5]中的合理要素。在此基礎(chǔ)之上，馬克思以“感性活動”為出發(fā)點重新闡釋了“感性世界”和“實踐”的內(nèi)涵并建構(gòu)起實踐哲學體系。

(二)馬克思實踐哲學的基本內(nèi)容

馬克思最先對“直觀的唯物主義”(即全體舊唯物主義的總稱)進行了評判。他指出舊唯物主義都有一個缺點，即未意識到感性世界的本質(zhì)是社會狀況、歷史發(fā)展與世代活動的產(chǎn)物，這也就意味著他們并沒有認識到感性世界的本質(zhì)是基于人的感性活動并且借助人的現(xiàn)實性實踐活動來對世界進行改變。馬克思在“感性世界學說”中對感性世界與自在世界(即自然界)進行了清晰地劃分，然而并未對自在世界的存在進行否定，他僅僅指出這個外部的自然界對人而言是無價值的。因而，他認為感性世界才是人類認識活動基礎(chǔ)及前提，并非自在世界；認識的對象并非自在的，而是由人類的社會性、歷史性的實踐活動所供給，人類在進行實踐活動的過程中被給予。

誠然，馬克思哲學體系中的“感性世界”與康德所言的“感性世界”并不相同。馬克思所強調(diào)的感性世界是對象化的，是由人的現(xiàn)實性的感性活動(即實踐活動)創(chuàng)造出來的，因而，它是一個屬人世界，是人們借助自身的感性活動及相應(yīng)的創(chuàng)造物而形成的，而這個世界既同人的內(nèi)在意識和主觀精神之間存在較為緊密的關(guān)聯(lián)性，又更是超越了人的內(nèi)在意識和主觀精神被客觀化、對象化、外在化的真正屬于人的世界。在馬克思看來，應(yīng)將思維是否具有客觀的真理性納入到實踐問題的范疇中，而思維的客觀真理性也就是其現(xiàn)實性，簡單而言就是在人的實踐活動中所形成的一個感性世界，使思維在現(xiàn)實的彼岸之中自我實現(xiàn)。

綜上所述，馬克思哲學體系(即馬克思實踐哲學)是在探討人與世界的關(guān)系，始終都把人的本質(zhì)、解放、自由及發(fā)展視為整個理論體系的起始點和落腳點，滿懷人文精神。馬克思是在人的實踐活動的具體性及歷史性的基礎(chǔ)上對人進行理解，同時結(jié)合對人的社會生活及人文關(guān)懷的科學考察，從對社會生活的理論分析以及價值批判中對能夠使人的自由全面發(fā)展得以實現(xiàn)的有效途徑進行探索。

(三)馬克思實踐哲學與馬克思人學觀之間的關(guān)系

馬克思實踐哲學為馬克思人學觀提供立論的前提、基礎(chǔ)和根據(jù)，而馬克思人學觀則是馬克思實踐哲學體系中的核心部分。馬克思實踐哲學的目標是對人的終極關(guān)懷，它對人的終極關(guān)懷首先體現(xiàn)在對實踐活動基本形式(即物質(zhì)生產(chǎn)活動)雙重意蘊的理解當中：其一，所有的社會生活都離不開物質(zhì)生產(chǎn)活動，人們之所以要開展物質(zhì)生產(chǎn)活動，其首要目的就是為了使自身生存的物質(zhì)需要以及社會生活對物質(zhì)條件的需要得到滿足，于是，這就構(gòu)成了此類活動的外在價值；其二，物質(zhì)生產(chǎn)活動還具有自由性和自主性，人的本質(zhì)力量可通過物質(zhì)生產(chǎn)活動展現(xiàn)出來，此類活動就是人的自我發(fā)展及自我實現(xiàn)的過程，而這就構(gòu)成了此類活動的內(nèi)在價值。所以，生產(chǎn)活動與人的自由相聯(lián)系，是必然與自由的統(tǒng)一。其實，不論人們從事何種實踐活動，都是內(nèi)外價值的統(tǒng)一，外在價值即通過實踐活動所獲取的各種現(xiàn)實利益的總和，而內(nèi)在價值則是未將實踐活動視作自我實現(xiàn)、自我生成及自我創(chuàng)造的一種方式。實踐的終極關(guān)懷可由內(nèi)在價值展現(xiàn)出來，一旦人們自發(fā)的認識到內(nèi)在價值，就會在實踐活動中既可以創(chuàng)造出有限且滿足自身的實際需要，還可以創(chuàng)造出人之為人的最高價值。實現(xiàn)實踐活動的根本目的和終極理想，人們自覺地追求個人的自由全面發(fā)展，并為人之為人的本質(zhì)能夠在個體所創(chuàng)造的產(chǎn)品中得到展現(xiàn)，從而獲得滿足，這便是人之為人的最大價值。

現(xiàn)實既是哲學誕生的源頭，又是哲學發(fā)展的沃土，而對于人的終極關(guān)懷則是哲學的根本目的。人生存的終極意義和價值，是內(nèi)置于現(xiàn)實生活里一切形態(tài)的實踐活動和形式中。哲學應(yīng)當以揭示生活實踐的本體論意義和生活實踐中的人文精神為職責，為人們的現(xiàn)實生活提供價值支持，為道德人格的完善提供理論依據(jù)。

二、馬克思人學觀的基本內(nèi)容

馬克思實踐哲學是馬克思人學理論體系得以確立的哲學基礎(chǔ)，實踐觀點是馬克思哲學體系的核心觀點，也是馬克思人學理論體系的根本觀點，貫穿馬克思對人的問題的全面思考。馬克思所探討的“人”是指現(xiàn)實的人，也是實踐活動的主體，顛覆了傳統(tǒng)哲學中“預設(shè)人”(即抽象的人)的認知。馬克思人學觀是現(xiàn)實的人在實踐活動的過程中完善并發(fā)展自我，既實現(xiàn)自我價值又實現(xiàn)社會價值，是真理標準與價值標準相融合，科學精神與人文精神相融合的科學理論體系。

(一)馬克思人學觀的研究主題

馬克思人學觀的研究主題就是為揭露人的異化狀態(tài)存在之根源，將人從物的統(tǒng)治、束縛和壓迫中解救出來，探索出實現(xiàn)人的解放與發(fā)展的方式。對于這一研究主題，我們還能夠細分為以下兩個分論題：其一，價值主題，即批判資本主義社會中客觀存在的人的異化現(xiàn)象；譴責資本主義社會中壓迫與剝削的非人性社會現(xiàn)實；揭示資本主義社會矛盾，并指出解決矛盾的必要性，以實現(xiàn)人的徹底解放與自由發(fā)展，這是一種價值層面的闡釋，因而屬于價值主題。其二，科學主題，即判斷并找出人的異化現(xiàn)象產(chǎn)生與存在的根源，根據(jù)其病因，對癥下藥，制定出解救人和醫(yī)治社會病態(tài)的最佳治療方案。然而，這個絕佳的治療方案卻是對之前人學思想徹底地批判與超越、解構(gòu)與建構(gòu)、顛覆與重建，它凝結(jié)著對于實現(xiàn)人徹底解放與自由發(fā)展終極目標的憧憬與向往，但之前的人學思想都未能找到實現(xiàn)這一終極目標的方式。然而，馬克思卻摒棄掉傳統(tǒng)人學觀的錯誤邏輯，大膽嘗試將問題投放在現(xiàn)實世界中，對具體的問題進行靜觀、反思和考察，并以此為起始點，創(chuàng)立了唯物史觀和剩余價值學說，從而找到了實現(xiàn)終極目標的正確方式及其路徑，這體現(xiàn)出了人學理論建構(gòu)的科學性之所在，因而屬于科學主題。所以，馬克思人學觀的研究主題本質(zhì)上屬于價值層面與科學層面共存、融合與協(xié)調(diào)的統(tǒng)一體，也是科學精神與人文精神之間的相互融合、相互貫通。

(二)馬克思人學觀的理論性質(zhì)

馬克思人學觀所關(guān)注的主題直接決定了人學理論的性質(zhì)。所謂人學觀的理論性質(zhì)，其本質(zhì)就是一種定性分析。換句話說，就是研究它是一種具有怎樣本質(zhì)特征的學說。馬克思人學觀同傳統(tǒng)人學觀相比，具有不同以往、獨樹一幟的新特點，其“新”則主要體現(xiàn)在以下幾個方面：首先，馬克思人學觀是形下與形上、“行”與“思”、“知”與“行”相統(tǒng)一的人學理論體系。其次，馬克思人學觀是價值層面與科學層面相融合、相聯(lián)結(jié)、相統(tǒng)一的人學理論體系。再次，馬克思人學觀是以現(xiàn)實人、完整人的本質(zhì)、存在和發(fā)展的一般規(guī)律作為其研究對象從而進行考察與探究的人學理論體系。此外，馬克思人學觀是類群體、階級、個體相統(tǒng)一的人學理論體系。最后，馬克思人學觀是將原則、目標、理想與現(xiàn)實行動、生命活動、實踐過程相互融合、相互貫通的人學理論體系。

(三)馬克思人學理論體系的內(nèi)在結(jié)構(gòu)

馬克思人學觀的研究主題與理論性質(zhì)的確立決定了人學理論體系的內(nèi)在結(jié)構(gòu)。馬克思對于人的問題的思考主要圍繞著人的本質(zhì)、人的需要、人的實踐活動、人的社會關(guān)系、人的個性等具體維度進行，于是，馬克思人學理論體系就包含了人的本體論、人的社會觀、人的歷史觀、人的價值觀等具體理論分支，而這些具體的理論分支之間環(huán)環(huán)相扣，存在必然且穩(wěn)定的內(nèi)在聯(lián)系。所以，就形成了關(guān)于人的本體論——關(guān)于人的社會觀——關(guān)于人的歷史觀——關(guān)于人的價值觀的基本結(jié)構(gòu)。

人的本體論[6]是整個人學理論體系的起點和基礎(chǔ)，在人學理論體系中具有根本性、基礎(chǔ)性和全局性的地位。當馬克思逐漸認識到人的社會本質(zhì)其實就是一切社會關(guān)系的總和之后，便開始注意以人與人的社會關(guān)系為起點，去思考并考察人的社會性。所謂人的社會性[7]，即為人的社會存在、人的社會生活過程的總和。所以，在考察人的本體論之后，就其邏輯關(guān)系而言，應(yīng)該闡發(fā)人的社會觀問題。然而，關(guān)于人的社會觀理論，這也是馬克思人學觀的獨特貢獻之所在，在整個世界人學史上也具有劃時代意義，是對之前人學思想的徹底性、革命性的顛覆重構(gòu)，因而，它在馬克思人學理論體系中具有核心地位。人的社會觀[8]是把握人的社會性，即對人與社會關(guān)系的把握，這是靜態(tài)的考察。然而，對于人的歷史發(fā)展、社會發(fā)展的研究，則是從動態(tài)層面對人的社會性進行考察，這就構(gòu)成了人學理論體系中的歷史觀。歷史觀[9]是從個體、實踐和社會物質(zhì)條件的三者關(guān)系中，通過對個體歷史發(fā)展過程及其過程顯現(xiàn)形式的考察中，揭示人的歷史發(fā)展的一般規(guī)律和本質(zhì)特點。所以，歷史觀在整個人學理論體系中，同社會觀一樣，都是處于核心地位。人的本體論、人的社會觀、人的歷史觀是馬克思對于人的認識所進行的科學分析，但科學分析的最終指向必然是實現(xiàn)人的自由、發(fā)展和徹底解放的終極目標，所以，對于人的價值層面的考察就構(gòu)筑起了人學理論體系中的價值觀[10]，它在整個思想體系中居于重要地位。馬克思從人自身及主體性的角度，去考察人的個性、人權(quán)、人的異化、人的解放、人的自由、人的發(fā)展以及人的幸福等問題。其中，人的個性觀、人權(quán)觀、人的解放觀以及人的自由觀就構(gòu)筑起了他關(guān)于人的價值觀的基本內(nèi)容之所在，而人的價值觀充分表明了他對“人”的人文關(guān)懷，也表現(xiàn)出他對實現(xiàn)人道主義的強烈渴望之情。

三、馬克思人學觀在哲學思維上的突破

馬克思人學觀是對之前傳統(tǒng)人學觀的顛覆與重建、解構(gòu)與建構(gòu)，其根本原因就在于它是一種哲學思維的超越。傳統(tǒng)人學觀堅持“預設(shè)人”的基本理念，而這里的“人”卻是指抽象的人，它割裂了人與世界之間的聯(lián)系，并且也否定了人的能動性與創(chuàng)造性，本質(zhì)上就是一種“分”的哲學思維。然而，馬克思人學觀卻指出人即現(xiàn)實的人，人與世界相統(tǒng)一，認為現(xiàn)實的人在實踐活動中完善并發(fā)展自我，既實現(xiàn)自我價值又實現(xiàn)社會價值的過程，就是完成人的生成過程，最終實現(xiàn)人的自由全面發(fā)展，它肯定了人的能動性與創(chuàng)造性，本質(zhì)上就是一種“合”的哲學思維。馬克思人學觀是世界人學體系發(fā)展中的承上啟下環(huán)節(jié)，它不僅對傳統(tǒng)人學觀中的錯誤邏輯進行了徹底地批判，而且對后世人學思潮與哲學思想也產(chǎn)生了深遠持久的影響。

(一)馬克思人學觀中蘊含的哲學思維

馬克思人學理論體系中蘊含了一種“此在”[11]理念。所謂“此在”，即在世界中存在，人是有世界的，人就是人的世界，人和世界一體，天與人的關(guān)系極為緊密、不可分割?！按嗽凇崩砟钍且环N肯定且包容的“合”思維。所謂“合”思維，是指包容著否定的肯定、包容著有限的無限、容納著諸多不同的統(tǒng)一。包容是無限的，無限容納就是肯定，肯定就是不去排斥，不去排斥就是人與世界之間的相互聯(lián)系、相互貫通。如果將人與世界視為絕對的對立狀態(tài)，那便是演變成了與“合”思維背道而馳的“分”思維，這就割裂了人與世界之間的相互聯(lián)系、相互貫通，也就倒退回了傳統(tǒng)人學觀?！昂稀钡恼軐W思維對于人們的實踐活動也存在著一定的指導意義，現(xiàn)實中我們肯定他人便是肯定自己，從而也可以通過接納他人，吸取他人身上的閃光點來完善自我、發(fā)展自我、提升自我。人即人的世界，人是未完成品，意味著人自身充滿無限的可能性，人的存在是先于其本質(zhì)的。既然人的身上充滿著無限可能，而可能就意味著不是現(xiàn)成，只能生成；生成就需要人去進行實踐，而實踐就是人創(chuàng)造自我價值和社會價值的過程。

(二)馬克思人學觀中哲學思維之影響

馬克思人學觀中所蘊含的哲學思維極大地影響了現(xiàn)代西方哲學及其人學理論的發(fā)展。其中，現(xiàn)象學就深受影響，現(xiàn)象學作為20世紀現(xiàn)代西方哲學及其人學理論的兩大思潮之一，最能反映出馬克思人學觀中哲學思維所產(chǎn)生的影響。

簡單來說，現(xiàn)象學描述就是“要描寫，不要解釋，也不要分析”[12]。所以，現(xiàn)象學不像其他哲學流派，預先設(shè)定客觀世界，然后根據(jù)這一設(shè)定進而解釋世界與人之間的因果關(guān)系；當然，現(xiàn)象學也不會像笛卡爾、康德那樣，預先設(shè)定自我，進而用分析和反思的方法建構(gòu)“我思”與世界的主客體對應(yīng)關(guān)系。德國哲學家海德格爾作為現(xiàn)象學的代表，他的哲學思想和人學理論深受“此在”理念的影響。海德格爾重新挖掘古希臘的哲學遺產(chǎn)，顛覆并超越傳統(tǒng)哲學預設(shè)論、主客體符合論，他提出了“去蔽說”。所謂“去蔽”[13]，是指去除遮蔽，他認為傳統(tǒng)的認識論從主客體的對立角度出發(fā)是無法闡釋清楚真相何以成為真相的。因為如果真相是主體和客體相符合，這就必須假設(shè)預先對主體和客體有一定了解和認知，但事實上，無論是純粹主體還是純粹客體，自身都無法證明。故而，倘若要對真相進行清晰地闡釋，就不能僅僅局限于傳統(tǒng)預設(shè)論和符合論。因此，海德格爾指出可以使真相成為可能的僅有構(gòu)成主體和客體相統(tǒng)一的東西，而人就是此處所言的這個東西。人是存在者，之所以把存在者叫做存在者，主要就是因為它們的根本依據(jù)均為“存在”本身。我們僅僅能對存在本身的意義進行追尋，但是在全體的存在者當中，只有人才會提出存在的意義這一問題。長久以來，人雖然是在一種存在的領(lǐng)悟中生活，然而作為“此在”的人卻潛藏于“此在”的生存結(jié)構(gòu)之中，而真相就是把存在的意義從被遮蔽的狀態(tài)中解放出來，并使之展現(xiàn)。綜上所述，海德格爾的“去蔽說”中淋漓盡致地體現(xiàn)出對馬克思“此在”理念的繼承與發(fā)展，這對后世人學思潮和哲學思想也產(chǎn)生了深遠持久的影響。

四、結(jié)語

馬克思人學觀是世界人學理論體系中的重要一環(huán)，是對世界人學理論體系的跨越式發(fā)展，具有劃時代意義。其中，跨越式發(fā)展的根本原因在于馬克思人學觀中哲學思維的根本轉(zhuǎn)變。馬克思人學觀中所蘊含的“此在”思想本質(zhì)就是一種肯定且包容的“合”思維。實踐是人的存在方式，也是人肯定世界的方式，實踐就是創(chuàng)造，只有肯定才能夠去創(chuàng)造，現(xiàn)實的人在實踐活動中完善并發(fā)展自我，既實現(xiàn)自我價值又實現(xiàn)社會價值的自我生成過程就是創(chuàng)造，創(chuàng)造是一種更高層次、更高級別的肯定，而它就是“合”思維的體現(xiàn)。作為世界人學體系發(fā)展中承上啟下的關(guān)鍵環(huán)節(jié)，馬克思人學觀中“合”的哲學思維不僅徹底否定了傳統(tǒng)人學觀的錯誤邏輯，而且也為之后人學理論體系的發(fā)展提供了重要的啟示意義和指導意義。