王 俊

張江教授近年對“闡釋學”用力甚著，力主以“闡釋學”翻譯Hermeneutik/Hermeneutics，取代“詮釋學”和“解釋學”等傳統(tǒng)譯法。“闡釋”這一概念不僅是一個新的譯法，而且在內(nèi)涵上也更為豐富，強化了這一活動的動態(tài)發(fā)生性質(zhì)以及有限性與無限性之間的張力，這是個很具有現(xiàn)象學意味的概念。按照德文術(shù)語，“闡釋”更接近于Auslegung，而非Interpretation，因此筆者認為，實際上不必糾結(jié)于“闡釋學”應作為Hermeneutik的更優(yōu)漢譯，從某種意義上說，“闡釋學”的內(nèi)涵經(jīng)張江教授的發(fā)揮，已經(jīng)超越了從施萊爾馬赫到伽達默爾的“詮釋學／解釋學”傳統(tǒng)，而成為一個相對獨立的原創(chuàng)性概念。①在本文中為了方便論述，Auslegung譯成“闡釋”，Hermeneutik在施萊爾馬赫-伽達默爾的傳統(tǒng)中譯成“詮釋學”，其余皆譯為“闡釋學”。筆者認為，“闡釋學”和“詮釋學”盡管來自同一個西文詞，但是經(jīng)過中文語境里張江教授的闡發(fā)，“闡釋學”這一概念在內(nèi)涵豐富性上超越了“詮釋學”。

張江教授對于“闡釋”的推崇有著完整的漢字考據(jù)和義理上的分析。在2019年《論闡釋的有限與無限》一文中，他再度將“闡釋”與“詮釋”對置，辨析二者的內(nèi)涵差別。“詮釋”的目的乃是“以確證經(jīng)籍之本義，尤其是以書寫者原意為基本追索，無歧義、可印證、學術(shù)共同體普遍認可”，而“闡釋”的目的在于“以文本為附體，推闡大旨，衍生義理，尚時重用，且‘道常無名’，‘寄言出意’，乃達釋之目的”。因此“詮釋”乃是“尋求與求證文本的可能意蘊，排除文本以外的任何可能”，而“闡釋”是“追求附加與求證文本的意蘊可能，將無限可能賦予文本”。經(jīng)此分析，“尚時重用”的闡釋較之更執(zhí)著于文本和客觀意義的“詮釋”而言，具有更大的靈活性和開放性。張江教授繼而論述了“闡釋”活動的基本面向，即有限性與無限性的辯證關(guān)系，并以圓周率和正態(tài)分布的方式對之加以描述。有限與無限的闡釋，其決定因素就是闡釋對象、闡釋者和闡釋境域。筆者認為，三者的關(guān)系也可以從現(xiàn)象學的角度加以說明，并可以進一步拓展為一種關(guān)于闡釋的生活藝術(shù)，這是傳統(tǒng)詮釋學所不具備的。

一、闡釋的無限性

胡塞爾現(xiàn)象學的要旨在于，將一切客觀構(gòu)建之物還原為主觀被給予之物，他通過意向性構(gòu)建研究把主體性進一步回溯到主體與世界、主體與客體的關(guān)系研究，一切客觀性在主體層面皆有其可闡釋性。由此，諸如感知這樣的原初認識，也具有“闡釋”的基本結(jié)構(gòu)。在感知活動的意向性構(gòu)建中，對于感覺質(zhì)料（Hyle）的思義（Besinnung），即把某物看作什么，把某人看作什么，這樣簡單的直觀感知行為就是一種“具有闡釋作用的”行為。胡塞爾有個概念叫“側(cè)顯”（Abschattung），指的是對象總是以局部顯現(xiàn)的方式被給予我們，而且顯現(xiàn)的變化取決于感知對象和感知者在世界中的相對位置——隨著對象和感知者相對位置的變化，比如對象的運動或者主體的動感，側(cè)顯的角度也在變化。因此對象的百分之百的完全顯現(xiàn)是不可能的，我們要通過想象去充實構(gòu)建我們的感知對象，所有意識對象均為主體意向性結(jié)構(gòu)中的建構(gòu)之物。在感知活動中，對象預先被給予我們的部分總是局部性的、在場的部分，意向性構(gòu)建就是要基于被給出的部分構(gòu)建出一個完整的對象，即從局部構(gòu)建出整體，從在場部分構(gòu)建出缺席部分。在這個意向性充實的過程中，意向相關(guān)項的構(gòu)建就充滿了多樣的可能性，換句話說，從行為主體朝向?qū)ο髽O的方向而言，“思義”是完全開放的，闡釋是無限的。在這個構(gòu)建過程里，一個依據(jù)于主體的闡釋空間就被開拓出來，相比于預先被給予的那個部分，在此之上的建構(gòu)空間是開放的、無限的，在不同的境域內(nèi)、由不同的主體可以建構(gòu)出不同的對象和意義，這就是闡釋的無限性——一種理論框架上的無限性。

如果說在胡塞爾的感知分析中，感知（wahrnehmen）過程還是有內(nèi)在的明見性、有對象極，所以還是要求真（wahr），那么到了海德格爾的此在分析中，wahr不是首要的，他用vernehmen（知覺）①Vernehmen在陳嘉映和王慶節(jié)翻譯的《存在與時間》中被譯作“知覺”，這個詞原意有“聽說、獲悉”的意思，不是第一手的覺察。一語，就更偏重主體側(cè)的存在經(jīng)驗，處身性的經(jīng)驗，這是主客分離之前的境界。在這個意義上，如果闡釋活動以客觀文本和客觀原意為目標，就是一個無法完全完成的任務。根本沒有一個可以完全脫離主體視野、主體經(jīng)驗的客觀的闡釋真理，而是只有此在經(jīng)驗之中的闡釋經(jīng)驗。作為“在世之在”，我們總是在“闡釋”，而不是在“說明”，就如尼采所言：“世界闡釋（Auslegung），而非世界說明（Erkl?rung）。”〔1〕——說明是有標準的、有限的，闡釋是無限的。

另一方面，從發(fā)生現(xiàn)象學的角度看，所有的意向性構(gòu)建都是在視域（Horizont）中進行的，思義和構(gòu)建是以積淀在視域中的知識和習性為基礎的，梵高能把墻角一雙破舊的農(nóng)鞋描繪為藝術(shù)品，這跟他天才的藝術(shù)直覺和感受力以及與這雙切身的農(nóng)鞋纏繞的生活經(jīng)驗所構(gòu)成的視域密不可分。視域結(jié)構(gòu)也是伽達默爾詮釋學的基本出發(fā)點。在日常意義上，視域就是一個人目力所及的范圍，這當然是有限的，但是胡塞爾認為，作為意向性建構(gòu)發(fā)生的場所，視域不是靜態(tài)的，而是不斷以發(fā)生的方式自我構(gòu)建的場域，是無限開放的。這種開放性可以從如下三個意義上得到說明：其一，我們都是在世界中存在的，隨著我們在世界中目光的轉(zhuǎn)移和身體的運動，視域可以隨意地延伸。隨著時間的推進，視域的積淀部分也在不斷變化，因此對于主體來說，視域總是可以被進一步規(guī)定的，其邊界是永遠無法達到的；其二，闡釋的視域可以是個體視域，也可以是共同體的視域，后者類似于張江教授談到闡釋的有效邊界時所指的“公共理性”，與個體視域的延展一樣，共同體的視域也是在時間之流中不斷轉(zhuǎn)移擴展；其三，視域始終是一個無法課題化、對象化的背景，它始終在那里，但是無法被對象化地構(gòu)建，因此無法劃定其固定的邊界。

胡塞爾進一步說，所有視域的大全就是我們的“生活世界”，這也是所有可能性的匯聚，是從個體視域到交互主體視域的延展，任何意向性建構(gòu)和“闡釋”行為都是在其中發(fā)生的。因此以現(xiàn)象學的方式描述，闡釋的無限性就是視域擴展和意向構(gòu)建的無限可能性，由個體視域到他者視域再到人類共同體的視域（生活世界），就如伽達默爾所言，胡塞爾的“這個無所不包的世界視域是通過意向性而被構(gòu)造出來的”〔2〕。在這個意義上視域就不是一個靜態(tài)的界限，而是可以隨著意向性構(gòu)建無限擴展的。

眾所周知，海德格爾進一步將把胡塞爾的現(xiàn)象學闡釋學化了。具體而言，他把對于意識的意向性構(gòu)建分析運用到關(guān)于人之存在的此在分析上，意向性構(gòu)建被轉(zhuǎn)化成此在的生存籌劃。在海德格爾看來，此在是建立在領會的基礎之上的，人之生存就意味著闡釋生存、領會生存，因此“此在分析”就是闡釋學?！邦I會”就意味著生存的預先之在（ein Sich-vorweg-sein der Existenz），生存總是作為某種樣式生存，因此在一切生存中總有某種意義預先被持有，在此基礎上此在生存著。這種預先持有意義上的生存，海德格爾就稱之為“領會”，他說道：“作為理解的此在向著可能性籌劃它的存在。由于可能性作為展開的可能性反沖到此在之中，這種領會著的、向著可能性的存在本身就是一種能在?！薄?〕這也就是張江教授所言“意蘊可能”的無限性。

“對生存的領會”總是與一種先行的“世界領會”聯(lián)系在一起，因為此在所籌劃的可能性（能在）總是在世界的可能性中得到闡釋。此在處身境域中的一切環(huán)視的相遇之物都是“上手之物”，因為它通往一種闡釋的可能性。此在所籌劃的闡釋可能性在這里成了一個極點，此在籌劃著，與世界相互之間進行結(jié)構(gòu)化的互動。在這個闡釋過程中，上手之物有了其“因緣”（Bewandtnis），因緣最終在境域之“意蘊”中被固定下來。在海德格爾看來，一切存在者總是在其“因緣”中才能顯現(xiàn)，總是“作為”一個被籌劃的意蘊顯現(xiàn)出來，比如一把錘子可以作為工具顯現(xiàn)，也可以作為武器顯現(xiàn)，也可以作為一個政治符號顯現(xiàn)。這種“闡釋學式的作為”乃是一種籌劃或建構(gòu)行為，它與主體和客體所身處的世界關(guān)聯(lián)密切，與對世界的領會相關(guān)。海德格爾說：“對世界的領會展開意蘊，操勞著寓于上手事物的存在從意蘊方面使自己領會到它同照面的東西一向能夠有何種因緣。尋視發(fā)現(xiàn)了，這話意味著：已經(jīng)被領會的‘世界’現(xiàn)在得到了闡釋?！薄?〕一切存在者都是在“世界”之中被闡釋學化，被闡釋為一種“作為”，在闡釋中成為“上手之物”。在這里，作為意蘊的存在者整體就是“世界”，這是無限的世界，這就是意蘊可能的無限性，它保證了闡釋的無限性。

伽達默爾將海德格爾存在論闡釋學進一步規(guī)定為人文科學的普遍方法，在藝術(shù)經(jīng)驗、文本語言等領域論證了闡釋學的普遍性及其存在論基礎，從而確立了一種“闡釋學的普遍要求”。他尤為強調(diào)闡釋的“開放性”（Offenheit），整個奠基于一種“視域經(jīng)驗”的闡釋學—存在論的結(jié)構(gòu)必然要具備開放性，這是“視域融合”的前提，伽達默爾相信，“理解”其實就是視域融合的過程。因此，無限開放的視域和世界成為視域融合和效果歷史之演進的前提，“視域融合不僅是歷時性的，而且也是共時性的，在視域融合中，歷史和現(xiàn)在、客體和主體、自我和他者構(gòu)成了一個無限的統(tǒng)一整體”〔5〕。

二、闡釋的有限性

闡釋的有限性同樣可以用現(xiàn)象學的話語來描述。從意向性構(gòu)建的角度看，每一個具體的感知過程總是在特定視域中展開并趨向一個特定的對象極，這就決定了每一個具體的意向性構(gòu)建是有其限度的。一方面，每個個體的視域，即預先被給予之物或者先行把握總是有限的，在每一次具體的意向性建構(gòu)活動中，其所處的視域總是有限的，作為出發(fā)點的身體也是有限的；另一方面，意向性構(gòu)建的對象極也為構(gòu)建活動規(guī)定了邊界。從這個意義上說，如果把對象的意向性構(gòu)建視為最基礎的闡釋活動，那么這種闡釋活動在實際性層面上總是有限的。對實際性的此在而言，闡釋活動總是有限的，它是歷史境域中的個別行為，被預先給予的具體視域所限定，被意向性構(gòu)建的對象極所牽引，因此它終究是有限的。

對于闡釋的有限性面向，在海因里?！ち_姆巴赫那里多有涉及，他甚至為之專門啟用了一個原本較為邊緣的哲學術(shù)語即Hermetik，用于對抗傳統(tǒng)的Hermeneutik，我們將之譯為“密釋學”①張祥龍教授建議將Hermetik翻譯成“密釋學”，對此他說道：“〔對原初世界〕的‘密釋’，既意味著獨一、密封，絕對不可在任何意義上被對象化，因為‘幾事不密則害成’〔《易·系辭上》7章〕，但又不是封閉和絕緣，因為它找不到現(xiàn)成界限來封閉住自己?！币姀埾辇垼骸秾а砸弧?，〔德〕羅姆巴赫：《作為生活結(jié)構(gòu)的世界——結(jié)構(gòu)存在論的問題和解答》，王俊譯，上海：上海書店出版社，2009年，第2頁。。與Hermeneutik一樣，Hermetik一詞同樣來源于赫爾墨斯（Hermes）神，一方面他是傳告之神，他向人們傳遞神的話語和旨意，這就是Hermeneutik的面向，而另一方面赫爾墨斯又是秘密之神，他是封閉的，這就是Hermetik的來源。因此闡釋的無限與有限，在赫爾墨斯神的基本形象中就已經(jīng)被隱含了。

羅姆巴赫的“密釋學”，是針對伽達默爾的作為人文科學一般方法的詮釋學提出的。海德格爾的“闡釋”（Auslegung）基于在世之在的實際性經(jīng)驗，這也是闡釋之有限性的根源。而與此相反，伽達默爾更強調(diào)闡釋主體面對他者的開放性（Offenheit），并且將與此在關(guān)聯(lián)的實際性“闡釋”活動降低為關(guān)注文本和文本關(guān)聯(lián)的詮釋學，去處理“關(guān)于”（über）某對象的文本或藝術(shù)品，從而令對象（文本和藝術(shù)品）所身處于其中的總體世界退居其次，這是對海德格爾生存論闡釋學內(nèi)涵的貧瘠化，也正是密釋學要批判的。

與基于開放世界和主體視域經(jīng)驗中對象顯現(xiàn)的Hermeneutik相反，密釋學在根源上是追求尚未視域化的、前顯現(xiàn)的那個“封閉”領域。與海德格爾的此在中心論或伽達默爾的主體視域中心論的傾向不同，密釋學觀視的則是蘊含在具體事物中的圓融無礙、先于主客之分的本有境界，意味著“進入這個意義世界，參與它的意義流，仿佛令自身在其中隨波逐流”〔6〕。這樣一個意義世界的邊界并不是開放的、無限的，而是封閉的、有限的。

“密釋學”意味著闡釋的有限性，這種有限性針對的是伽達默爾詮釋學模式中無限開放的視域，這種開放性是可思忖性（Denkbarkeit）、可言談性，而密釋學則要強調(diào)那個原初境域的不可思忖性（Undenkbarkeit）和不可言談性。如果說詮釋學的基本方式是“領會”，那么密釋學的基本方式就是“頓悟”。這個密釋的原初境域是超越語言的，超越世界領會和文本解釋，它是本有之境，是封閉的、有限的。伽達默爾詮釋學的開放性在于總是主體面對對象和文本進行闡釋，隨著主體的視域不斷延展，賦予對象的意義也有著無窮的可能。而密釋學則堅持，在闡釋或領會行為之前，有一個主體和作品、作者和讀者、文本和行為共同構(gòu)造的原初境域，這是一個共創(chuàng)性（Konkreativit?t）的本有之境。而伽達默爾的詮釋學正是在以對象化的方式分割了這個共創(chuàng)結(jié)構(gòu)之后才產(chǎn)生的。

因此，如果從密釋學的角度來看，我們解釋得越多，越是投入開放性，就離這個原初本有的境域越遠，越是無法體知這個密釋的境界。開放視域和無限世界之前提是回溯到主體經(jīng)驗這個統(tǒng)一基點上，在普遍化的高度上描述現(xiàn)象之顯現(xiàn)，但是密釋學則主張，在某個特定向度上對世界眾多可能性的同一化回溯嘗試是無法成功的，反而會導致喪失原初世界。這個共創(chuàng)的封閉世界，無法回溯到某個視域領會，也無法以主體籌劃的方式進行拆解，其邊界是密封的，只能投入其中方能融貫體認。共創(chuàng)的世界一方面以“一即一切”的方式指引著一切存在，另一方面在密釋學層次上，則只能以獨特的直觀洞察的方式加以把握，而不是通過語言、概念或者范疇的分析來把握。當代現(xiàn)象學美學中關(guān)于“氛圍”（Atmosph?re）的討論是一個貼切的密釋學例子，氛圍總是局部的、有限的，不可充分言傳，只能置身其中才能體驗。羅姆巴赫將宗教經(jīng)驗視為密釋學的一個經(jīng)典情形，他因此批評伽達默爾在《真理與方法》中討論“對那些超越科學方法論控制領域的真理之經(jīng)驗”或者“那些外于科學的經(jīng)驗方式”時，基于其自身的知識趣味處理了“哲學的經(jīng)驗”“藝術(shù)的經(jīng)驗”“歷史本身的經(jīng)驗”等通過科學的方法無法驗證的經(jīng)驗領域，卻唯獨將宗教這種最古老、最普遍的真理經(jīng)驗方式忽略了?！?〕

如果說伽達默爾那種執(zhí)著于開放性的詮釋學處理的是“關(guān)于”（über）文本或?qū)ο蟮睦斫鈫栴}，那么封閉的、有限的密釋學則要表達人、物與世界的關(guān)系。一件藝術(shù)品首要表達的是它所從出的世界，這是先于一切語言并且使一切表述成為可能生活結(jié)構(gòu)。藝術(shù)品的真理乃是其世界的一部分，或者說，它展示了其所屬的世界，甚至可以說，就是其世界。雅典衛(wèi)城遺址首先不是一個孤立的石制建筑藝術(shù)品，而是在天空下、大海邊、巖石上的那個世界的組成部分，它所屬的那個世界是封閉的、有限的、唯一的，同時構(gòu)成遺址的每一塊石頭也折射出它所從出的這個世界和漫長的歷史和自然變遷。這種共創(chuàng)的相互映射的關(guān)系在邏輯上和時間上都先于我們對于這一建筑藝術(shù)品的各種方式的對象化研究和思義。因此，密釋學是對本己所處世界的把握，是境遇化的體驗，而不是通過一個對象把握背后的真理。其尺度不是作者想要說什么，而是物本身想要說什么。密釋學尋找著思想本身的動力，尋找決定作者的思想，而不是作者所決定的思想。在作為普遍方法的詮釋學之前，密釋學更關(guān)注的是那個具體的、有限的起源點，尋找那個噴薄而出的原點，一切闡釋的意義都由此涌現(xiàn)出來。

對于所處身其中的有限世界的密釋學式的感知，是更深層次的感官性知覺，而不是理性化的詮釋或者對象化的思義活動。這種頓悟式的感官性直覺貫通、滲透在我們對有限世界的體認之中。人們無法通過物或者特征來定義密釋學現(xiàn)象，它先行于這一切，它遵循一種獨特的存在論，這種存在論不是服務于物之范疇或者概念的。比如“溫暖”這個現(xiàn)象，在開放意義上，它可以有著無限多的意義和理解、無限多的個別呈現(xiàn)，但是在密釋學的意義上，對于每個具體的人而言，“溫暖”就是在具體情境的關(guān)聯(lián)中才能被感知到的，這具體的情境下的溫暖就是密釋學的現(xiàn)象，對于嬰兒而言“溫暖”就是母親的懷抱，這是有限的、封閉的密釋學質(zhì)性。如果以張江教授的話語來表達，密釋學論述的就是闡釋對確定性的追求，某種“自在意義”。密釋學實際上是一種深層闡釋學。

三、闡釋的藝術(shù)：有限性與無限性之間的均衡

如果我們把闡釋學上升為一種海德格爾意義上的“總體闡釋學”①關(guān)于“總體闡釋學”，可參看孫周興：《試論一種總體闡釋學的任務》，《哲學研究》2020年第4期。，其意義就遠遠超出了伽達默爾所言的首先作為一種人文科學方法論的詮釋學方法，同時也涵蓋了密釋學（Hermetik）的維度。從更寬泛的意義上說，闡釋學是追求有限性與無限性之間均衡的生活技藝。闡釋學的無限性面向乃是以從主體及其視域出發(fā)的意義闡發(fā)為中心，而有限性面向是以闡釋者、闡釋對象及其所處的世界為中心，后者就是羅姆巴赫所言密釋學的含義。在作為生活結(jié)構(gòu)的世界之中，闡釋學不僅是理解的技藝，更是安置意義、使主體融入共創(chuàng)的世界共同體的技藝，因此理想的總體闡釋學乃是追求均衡的活動，體現(xiàn)出有限和無限的辯證平衡。

一方面，科學主義的絕對客觀性和精確性，以及由此引發(fā)的生活的單向度和意義的缺乏，主體感受力和思義能力不斷萎縮，人在技術(shù)世界不斷被矮化和異化。作為對此趨勢的克服，現(xiàn)象學重新發(fā)現(xiàn)人的意識行為和存在經(jīng)驗中視域結(jié)構(gòu)的開放性、意義的豐富性、主體的能動性，將人類觀念導向破除唯一科學真理、破除唯科學主義的向度，為科學及其方法劃定限度，這是闡釋學之無限性面向的積極意義。比如伽達默爾的《真理與方法》開篇就宣告該書乃是要“探尋那種超出科學方法論控制范圍的對真理的經(jīng)驗”，也就是“那些外于科學之外的種種經(jīng)驗方式”，即“哲學的經(jīng)驗”“藝術(shù)的經(jīng)驗”“歷史本身的經(jīng)驗”等等，“所有這一切都是真理得到昭告的經(jīng)驗方式，而這種真理通過科學方法的工具是無法驗證的”②見〔德〕伽達默爾：《真理與方法》第1卷，洪漢鼎譯，北京：商務印書館，2010年，第4頁。部分譯文略有改動。。從這個意義上說，闡釋學的目標乃是以一種面向生活的非科學方式來描述真理，這是一種“闡釋的藝術(shù)”（Kunst der Auslegung）③“闡釋的藝術(shù)”之說法來自尼采，他曾說：“虛構(gòu)一個世界，一個合乎我們愿望的世界……本質(zhì)上是闡釋的藝術(shù)?！眳⒖础驳隆衬岵桑骸?885—1887年遺稿》，《尼采著作全集》第12卷，北京：商務印書館，2014年，第415頁。。

而另一方面，與現(xiàn)象學方法有著千絲萬縷聯(lián)系的后現(xiàn)代主義哲學和極端詮釋學經(jīng)歷了主體方面的過度高揚之后，導致了對固有生活體系的絕對破壞、無窮多的破碎意義意味著沒有一個完整的意義，沒有一個有建設性的意義，因此闡釋的有限性面向就要對過度張揚的無限性進行均衡。闡釋的無限性是以有限性為根基的，無限開放的視域是以封閉的原初世界為根基的。羅姆巴赫用“密釋學”表達了這個思想意圖，他通過對宗教和神話的關(guān)注彌補了《真理與方法》缺失的那個維度，他相信神話和宗教經(jīng)驗相比于文本、藝術(shù)和哲學更加直觀地向我們展示了封閉的原初世界的純粹性。宗教徒在那一剎那的信仰體驗，是通過包括文本在內(nèi)的任何手段都無法通達的，這種令人保持敬畏的封閉的原初世界是一切“理解”的基礎。

更進一步看，闡釋的有限性和無限性兩個面向?qū)嶋H上反映的是宗教和哲學視野中的世界差異，是mythos和logos①當然這里的logos不是科學主義中“理性之濫用”的理性，而是哲學的理性。的差異，前者是有限的、原初封閉的，后者無限的、開放的。mythos指以故事、神話、詩歌的形式口傳，logos指以層層延展的視域理解進行書寫，進一步具體化為概念、符號、體系。葉秀山先生曾明言二者的差別：“Mythos和Logos同樣為說，但Mythos‘說’的乃是‘活生生的世界’，是一種藝術(shù)的直接的生命的‘體驗’；而Logos‘說’的則是‘概念’的‘體系’，‘符號’的‘體系’。Mythos是‘參與’性的，logos則是‘省察’（θεωρια，speculative）性的。Mythos側(cè)重于‘我在’的度，而Logos則側(cè)重于‘我思’的度。”〔8〕當然這兩個世界并非截然分開或彼此排斥，而是體現(xiàn)出差異連綿和互補，闡釋的有限性和無限性在生活世界的歷史性進程中不斷流變轉(zhuǎn)化。Mythos象征的有限性為logos象征的無限性奠基，同時，無限性又為眾多有限性的共同存在呵護一個開放的整體框架。張江教授描述的正態(tài)分布的連綿曲線，正是對于生活意義之流漲伏的描述。闡釋學的世界既有其興起（Aufgang），也有其沒落（Untergang），現(xiàn)有視域達到邊界之處，恰好是新的原初境域生成之開端。

世界是復數(shù)的，而且是處于運動中的，各種文化作為多重層次交織纏繞在一起，眾多基層的封閉世界共同勾連表達更高層的世界整體。一方面我們要捍衛(wèi)單數(shù)的個別世界的原初經(jīng)驗，另一方面也要呵護多元的世界整體框架，闡釋學的有限性與無限性，恰好要承擔起這兩方面均衡的任務。在作為生活結(jié)構(gòu)的世界之中，闡釋學不僅是達成理解的藝術(shù)，更是安置意義、使主體融入共創(chuàng)的世界共同體的藝術(shù)，是均衡個別世界的原初經(jīng)驗和多元世界之整體框架的藝術(shù)。從這個意義上看，兼具無限性和有限性的“闡釋學”就不僅是施萊爾馬赫—伽達默爾所構(gòu)想的首先作為理解文本之技藝、偏重于“解釋”的詮釋學方法，也涵蓋了關(guān)注原始境域、強調(diào)境域之原初封閉性的“反解釋”的“密釋學”涵義，體現(xiàn)出有限與無限兩種面向之間的均衡，成為一種存在論意義上的“生活藝術(shù)”。