高 燕

（泰州職業(yè)技術(shù)學(xué)院，江蘇 泰州 225300）

“文化自信是更基礎(chǔ)、更廣泛、更深厚的自信，是更基本、更深沉、更持久的力量”[1]。由革命文化和社會主義先進(jìn)文化構(gòu)成的紅色文化，是對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的繼承與弘揚(yáng)，是中國特色社會主義文化的重要組成部分。紅色文化是中國特色社會主義道路和中國特色社會主義制度堅(jiān)實(shí)的思想理論基礎(chǔ)和強(qiáng)有力的精神與道義支撐。能否堅(jiān)定對紅色文化的自信，關(guān)乎中國特色社會主義事業(yè)的榮辱興衰，因此必須在思想意識和行為實(shí)踐上高度重視紅色文化自信的培育工作。

1 提升對紅色文化的認(rèn)知自覺和價值認(rèn)同

文化自覺是文化自信的前提和基礎(chǔ)。文化自覺的缺失，不僅使文化自信無從建立，還將導(dǎo)致文化自卑或文化他信的滋生?！拔覀冎v文化自覺，不僅要有滿腔的熱情，而且有理性的認(rèn)識，有對文化發(fā)展規(guī)律的科學(xué)把握。否則，就會導(dǎo)致行動上的隨意性、盲目性”[2]。文化自覺是以“知”為主導(dǎo)的知、情、意的統(tǒng)一。只有真正了解一種文化的歷史脈絡(luò)、現(xiàn)實(shí)狀態(tài)和未來發(fā)展，深刻認(rèn)識它的本質(zhì)、特征、內(nèi)涵和作用，進(jìn)而對它存在和發(fā)展的必然性、必要性和重要性高度覺悟，才能在情感上真誠接納這種文化，在思想上自覺擁護(hù)這種文化。

人們之所以能夠正確認(rèn)識某一文化，最關(guān)鍵是對該文化的價值形成了理智而清醒的認(rèn)識?！皟r值自覺是文化自覺的根本”[3]。只有對某一文化的價值產(chǎn)生充分而強(qiáng)烈的認(rèn)同，才能篤信這一文化的生命力，從而確立堅(jiān)實(shí)的文化自信。

培育紅色文化自信，必須增強(qiáng)對紅色文化的自覺。我們“將中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)全國各族人民在長期革命、建設(shè)、改革進(jìn)程中創(chuàng)造的以中國化馬克思主義為核心的先進(jìn)文化凝練地稱呼為‘紅色文化’”[4]。馬克思主義是紅色文化的靈魂和旗幟。公平、正義、共富、和諧的社會主義和共產(chǎn)主義是紅色文化的精神支柱與價值核心。在馬克思主義指導(dǎo)下，紅色文化扎根華夏大地，積極吸收和傳承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，緊緊把握歷史進(jìn)步的脈絡(luò)，著力解決中國社會發(fā)展中的問題，因而具有顯著的中國特質(zhì)和實(shí)踐品質(zhì)。從紅船精神、井岡山精神、長征精神，到雷鋒精神、大慶精神、紅旗渠精神，再到女排精神、抗震救災(zāi)精神、載人航天精神，無不書寫著紅色文化的精神品格和價值追求。作為順應(yīng)中國社會發(fā)展方向的先進(jìn)文化，紅色文化具有本質(zhì)上區(qū)別于其他文化的秉性和特征。革命性和正義性是紅色文化的突出特點(diǎn)。自誕生之日起，紅色文化就成為中國人民的思想引領(lǐng)和精神號角，它喚醒人民推翻舊世界的覺悟，激發(fā)人民建設(shè)新世界的斗志，指導(dǎo)人民實(shí)現(xiàn)了自身的解放和民族的解放，鼓舞人民向國家富強(qiáng)和民族復(fù)興邁進(jìn)。紅色文化還具有鮮明的人民性和群眾性。它是中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)人民創(chuàng)立的，它來源于人民，代表人民的利益，反映人民的要求和呼聲，人民不僅是紅色文化創(chuàng)立的主體和發(fā)展的主體，還是紅色文化弘揚(yáng)和踐行的主體。這種強(qiáng)大的優(yōu)越性、旺盛的生命力和耀眼的時代活力，正是我們對紅色文化自信的底氣所在。

2 積極應(yīng)對紅色文化面臨的現(xiàn)實(shí)挑戰(zhàn)

紅色文化是進(jìn)步的、積極的、光明的、向善的文化，在文化多樣化的時代背景下具有極強(qiáng)的生命力和競爭力。但是，在國內(nèi)外不良環(huán)境的孵化下，諸多落后的、消極的、陰暗的、反動的社會思潮和觀念意識不斷潛滋暗長，在思想上蒙蔽、誤導(dǎo)、欺騙、麻痹、腐蝕人民群眾，日益損害、毒化紅色文化生存發(fā)展與傳播弘揚(yáng)的土壤，嚴(yán)重動搖了紅色文化自信的根基，對此，必須堅(jiān)決抵制。

2.1 駁斥歷史虛無主義

紅色文化是在中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)人民所進(jìn)行的血雨腥風(fēng)的反剝削反壓迫的階級斗爭中誕生的。中國共產(chǎn)黨是革命的政黨，無論是推翻舊社會的戰(zhàn)爭年代，還是社會主義建設(shè)時期，無不彰顯出它戰(zhàn)天斗地的偉大革命精神和氣概，可以說，苦難輝煌的中國革命史，就是紅色文化的發(fā)展史。堅(jiān)定紅色文化自信，就必須捍衛(wèi)中國革命史。

歷史虛無主義打著“思想解放”、“理論創(chuàng)新”的旗號，以“重評”、“反思”、“還原”、“揭秘”歷史為幌子，突出而集中地歪曲、顛覆中國革命史，鼓吹“告別革命”，極力對中國共產(chǎn)黨的革命領(lǐng)袖和革命英烈進(jìn)行詆毀、貶損、污蔑與抹黑，企圖抹殺革命的正義性與必然性。為建立社會主義制度和實(shí)現(xiàn)共產(chǎn)主義理想而奮斗，這既是中國革命的鮮明主題，同時也是紅色文化內(nèi)生的精神追求。革命領(lǐng)袖和革命英烈是紅色文化的主要創(chuàng)立者和踐行者，他們?yōu)閳?jiān)守共產(chǎn)主義信仰而涌現(xiàn)出的死而后已的犧牲精神、為開創(chuàng)社會主義事業(yè)而迸發(fā)出的大公無私的奉獻(xiàn)精神、為實(shí)現(xiàn)人民解放和民族獨(dú)立而傾瀉出的勇往直前的拼搏精神，正是紅色文化的思想核心與價值目標(biāo)。而“歷史虛無主義的要害，是從根本上否定馬克思主義指導(dǎo)地位和中國走向社會主義的歷史必然性”[5]，因此，只有抵御歷史虛無主義的侵襲，才能有效樹立對紅色文化的自信。

2.2 批判后現(xiàn)代主義

一定程度上反映西方資本主義世界社會危機(jī)和精神危機(jī)的后現(xiàn)代主義，自上世紀(jì)八十年代傳入中國后，很快就形成一股較為強(qiáng)勁的文化思潮和社會思潮，嚴(yán)重侵蝕了紅色文化的傳播環(huán)境，消解了紅色文化的自信根基。

后現(xiàn)代主義雖然對資本主義的工業(yè)化和現(xiàn)代化帶來的嚴(yán)重弊端進(jìn)行了強(qiáng)烈的批判，并對此提出了一些具有建設(shè)性的意見，但是由于它秉持了唯心主義世界觀和形而上學(xué)的方法論，因此難免走向了片面性、隨意性、極端化和絕對化。后現(xiàn)代主義反理性、反科學(xué)性、反主體性、反主流、反傳統(tǒng)、反整體性、反中心主義，一味追求碎片化、差異性、不確定性和無意義性，崇尚平面化，否認(rèn)事物的本質(zhì)、意義和深度，解構(gòu)客觀性、規(guī)律性、必然性、同一性，放逐真理性和價值性，“顯然，后現(xiàn)代主義者的基本思想與馬克思主義有著本質(zhì)區(qū)別，從根本上是反對馬克思主義的”[6]。

以馬克思主義為指導(dǎo)的紅色文化，在當(dāng)代主要體現(xiàn)為社會主義核心價值體系與核心價值觀，它有著明確的價值訴求和意義世界，因?yàn)橐怨伯a(chǎn)主義信仰為精神核心，因而具有鮮明的真理性、科學(xué)性、價值性和崇高性。因此，“對于這種徹底否定普遍價值和崇高意義的后現(xiàn)代思潮，要有清醒的認(rèn)識，因?yàn)樗耆萑肓恕趺炊夹小膬r值相對主義，不僅抹殺了社會價值的正當(dāng)性、確定性，也否定了人類精神真善美的意義取向”[7]。任由這種思潮泛濫，必將完全摧毀對紅色文化的自信。

2.3 抵御西化、市場化的沖擊

紅色文化以馬克思主義為指導(dǎo)、以對共產(chǎn)主義理想的追求和奮斗為核心，這種鮮明的意識形態(tài)屬性和功能，不僅成為新民主主義革命和社會主義建設(shè)的強(qiáng)大精神動力，還堅(jiān)定保障了整個思想文化的社會主義性質(zhì)和發(fā)展方向。多年來，以美國為首的西方國家，在用政治、經(jīng)濟(jì)、軍事等手段企圖顛覆我國社會主義制度難以得逞的情況下，逐漸把目標(biāo)轉(zhuǎn)移到以紅色文化為重點(diǎn)的中國特色社會主義文化上，憑借強(qiáng)大的媒體傳播力量和對國際話語的壟斷權(quán)，推行文化霸權(quán)和文化殖民，對我國進(jìn)行文化輸出和文化植入，妄想以文化為突破口西化、分化中國。它們向中國販賣和兜售以私有化、市場化、自由化為核心的新自由主義，以抽象人性論為邏輯起點(diǎn)的、超階級、超歷史、虛假的、偽善的自由、民主、人權(quán)等普世價值，打著代表民意的幌子、實(shí)則資本搭臺政客唱戲的三權(quán)分立、多黨制、議會制等憲政民主，這些西方思想對紅色文化造成較大沖擊和破壞，較為明顯地削弱了人們對紅色文化的信念、信任和信心。

在西化思潮沒有得到有效控制的情況下，紅色文化與市場化又不期而遇。自中國啟動社會轉(zhuǎn)型以來，市場化取向的改革便突飛猛進(jìn)?！笆袌龌瘞砹司薮蟮奈锘?yīng)，人與人之間變成了金錢和物質(zhì)的關(guān)系，以追求金錢、物質(zhì)、享樂等為代表的文化，對以集體主義、愛國主義、社會主義為代表的主流意識形態(tài)必然造成挑戰(zhàn)和沖擊”[8]。在市場化的狂飆中，紅色文化不僅內(nèi)部肌體受到強(qiáng)烈腐蝕，外部生存環(huán)境也出現(xiàn)危機(jī)。在市場經(jīng)濟(jì)下，由于經(jīng)濟(jì)社會基礎(chǔ)、利益關(guān)系訴求和收入分配方式的多樣化，必然帶來價值觀念和文化形態(tài)的多元化。市場體制下，文化成為一種行業(yè)和產(chǎn)業(yè)。依據(jù)市場規(guī)則，優(yōu)質(zhì)的社會資源和稀缺的發(fā)展機(jī)會總是向經(jīng)濟(jì)效益好的文化類型聚集，于是大眾文化、娛樂文化、消費(fèi)文化等充滿商業(yè)氣息的文化蓬勃發(fā)展，日益成為主導(dǎo)文化，而紅色文化則處于受冷落、遭排擠的境地，逐漸式微。

3 創(chuàng)設(shè)培育紅色文化自信的有效途徑

紅色文化自信的確立過程，就是自信的主體、客體和外部環(huán)境互動的過程。培育對紅色文化的自信，不僅要增強(qiáng)主體的自覺意識，激發(fā)其主觀能動性，還要切實(shí)改善外部環(huán)境，創(chuàng)造良好的外力條件。

3.1 推動共產(chǎn)主義理想信仰深入人心

中國共產(chǎn)黨是紅色文化的創(chuàng)立者，紅色文化是共產(chǎn)黨人理想信仰和價值追求的充分體現(xiàn)。“中國共產(chǎn)黨之所以叫共產(chǎn)黨，就是因?yàn)閺某闪⒅掌鹞覀凕h就把共產(chǎn)主義確立為遠(yuǎn)大理想”[9]。由此，千千萬萬共產(chǎn)黨人立志為共產(chǎn)主義奮斗終生，乃至獻(xiàn)出寶貴生命。無數(shù)革命先烈正是為了共產(chǎn)主義信仰，才不惜拋頭顱、灑熱血、前赴后繼、寧死不屈、無怨無悔?！皵橙酥荒芸诚挛覀兊念^顱，決不能動搖我們的信仰！因?yàn)槲覀冃叛龅闹髁x，乃是宇宙的真理！為著共產(chǎn)主義犧牲，為著蘇維埃流血，那是我們十分情愿的??！”[10]也正是在為共產(chǎn)主義而進(jìn)行的艱苦卓絕的奮斗和犧牲中，才誕生了紅色文化。因此，為實(shí)現(xiàn)共產(chǎn)主義理想而奮斗，不僅是紅色文化產(chǎn)生的歷史條件，還是紅色文化誕生的內(nèi)生動因，可以說，共產(chǎn)主義理想信念既是紅色文化的思想內(nèi)核，又是紅色文化的精神基因。

堅(jiān)定的理想信念是紅色文化自信的前提，培育紅色文化自信，必須大力宣傳共產(chǎn)主義和社會主義。不僅要講清楚共產(chǎn)主義是沒有剝削和壓迫的社會，是消除了將人異化為奴隸和工具、給勞苦大眾以平等和尊嚴(yán)的社會，是真正讓人民過上幸福美好生活的社會，還要講明白社會主義是共產(chǎn)主義的初級階段和必經(jīng)階段，一定要毫不動搖地堅(jiān)持中國特色社會主義道路和制度，讓共產(chǎn)主義遠(yuǎn)大理想和中國特色社會主義共同理想深入人心。只有樹立對共產(chǎn)主義的堅(jiān)定信仰，才能真正確立對紅色文化的自信。

3.2 營造紅色文化生存發(fā)展的良好社會生態(tài)

人類之所以需要文化，全在于文化的“化人”功能。為了維系自身的生存和發(fā)展，只要不游離于社會，每一個體都必須接受文化的教育與熏陶，任何人概莫能外，正因如此，文化可以多元化，也應(yīng)該多元化，但這種“多元”只是適應(yīng)人的精神生活不同層次的需要，絕非滿足社會分層意義上的不同人等的要求。據(jù)此，活躍和繁榮文化，文化的種類、形態(tài)、旨趣的多樣化固然不可少，但這種多元共生的局面，既不是你爭我搶、混雜無序的亂局，也不是不分你我、齊頭并進(jìn)的和局，而是作用上分大小、品質(zhì)上分上下、格調(diào)上分高低的你我相伴、主次有別的格局。

在當(dāng)今中國，應(yīng)大力發(fā)展市場經(jīng)濟(jì)，但不能盲目支持“市場文化”。文化可以有市場，但在這個市場中，作為社會主義國家根脈文化的紅色文化，應(yīng)該始終是主導(dǎo)文化和主流文化。只有崇尚光明、追求進(jìn)步、健康向上、凈化心靈、陶冶情操、鼓舞斗志、激發(fā)情感、團(tuán)結(jié)人民的紅色文化引領(lǐng)人民的精神世界、指導(dǎo)人民的行動方向，人民才會有長遠(yuǎn)的幸福，民族才有復(fù)興的可能。反之，若功利主義、實(shí)用主義文化登堂入室，以追逐金錢與名利為動機(jī)、以滿足感官欲望和身心愉悅為目的的鼓吹娛樂無限、人性放縱、金錢至上的享樂主義文化和拜金主義文化大行其道，勢必在文化發(fā)展中出現(xiàn)“劣幣驅(qū)逐良幣”的“逆淘汰”現(xiàn)象。因此，需要在法治的原則下清理、整頓、規(guī)范文化市場，分情況、有針對地引導(dǎo)、約束、抑制非主流文化，阻止其對紅色文化的銷蝕與侵害，為樹立紅色文化自信創(chuàng)造良好的社會氛圍。

3.3 增進(jìn)紅色文化宣傳教育效果

提振紅色文化自信，不僅要掃除外部的干擾和障礙，還要大練內(nèi)功，在紅色文化的內(nèi)容與形式以及傳播手段和方法上不斷革新，提升紅色文化的適應(yīng)性和競爭力。紅色文化是崇高、純潔、嚴(yán)肅的文化，但絕不刻板、冷峻、枯澀，它不僅有高度和深度，更有溫度和情感，從來都是大眾的文化。作為大眾文化，紅色文化的宣傳教育，一是要注重思想品味，講求社會效益，拒斥過度商業(yè)化、泛娛樂化乃至低俗化，二是無論精神層面的還是器物層面的紅色文化，不僅在內(nèi)容上要貼近群眾、融入生活，增強(qiáng)現(xiàn)實(shí)性和真實(shí)性，在形式上還要真切感人、為群眾喜聞樂見，從而使紅色文化可親、可敬、可信。

人民群眾只有真切地、深入地了解紅色文化，在紅色文化的強(qiáng)烈感染下，與紅色文化形成思想共振、情感共鳴、價值同頻，才能由衷地認(rèn)可紅色文化，信任紅色文化。為此，需要順應(yīng)時代，大力改善紅色文化的傳播手段和方法，持續(xù)增強(qiáng)紅色文化的吸引力、影響力和感召力。在今日的信息化時代，傳統(tǒng)媒體的傳播效能明顯衰落，微博、QQ、微信等新媒體異軍突起。“新媒體突破了紅色文化傳播的時空界限，創(chuàng)新了紅色文化傳播的模式，為紅色文化傳播提供了廣闊的平臺，增強(qiáng)了紅色文化傳播的效果”[11]。新媒體的蓬勃發(fā)展，還催生了一批網(wǎng)絡(luò)文化名人?？梢越M織一些“三觀”正、品行端、理想信念堅(jiān)定、馬克思主義理論功底又較為扎實(shí)的大V，借助他們的名氣和威望，進(jìn)一步加大紅色文化的傳播力度，拓展紅色文化的傳播空間。針對思想活躍、接受能力強(qiáng)的年輕人，要積極利用電腦模擬仿真和3D虛擬環(huán)境等新科技，為他們“營造較強(qiáng)的在場感、互動性和沉浸感”[12]，讓他們由“聽”、“看”紅色文化，到“感受”、“體驗(yàn)”紅色文化，進(jìn)而深刻領(lǐng)悟紅色文化的真理意蘊(yùn)和價值精髓，增強(qiáng)他們對紅色文化的認(rèn)同感。