鄭晨寅

（漳州城市職業(yè)學(xué)院 教師教育系，福建 漳州 363000）

2015年8月初，在漳州芝山大院內(nèi)新發(fā)現(xiàn)了一塊殘碑，因原本樹于明代漳郡正學(xué)堂，故名“正學(xué)堂碑”?，F(xiàn)存碑長150厘米左右、寬89厘米，有精美花邊，漳州市政協(xié)海峽文史資料館江煥明館長對其進(jìn)行了拓片整理。據(jù)“東南網(wǎng)”所述，目前可見的780多字碑文中，“主要內(nèi)容是闡述儒生修身為本的主張”［1］，由于碑首的缺失，其中所贊譽(yù)有加之“先生”究竟是誰，還不能確認(rèn)，但似乎與明末大儒黃道周有關(guān)，故正學(xué)堂碑的出土，“是漳州文史界和黃道周學(xué)術(shù)研究領(lǐng)域的一件大喜事”[1]。2019年6月3日，得蒙江煥明先生惠賜碑文，研讀之后，筆者以為，碑文內(nèi)容確實(shí)強(qiáng)調(diào)“修身為本”之學(xué)，亦確與黃道周研究有關(guān)，然其中所頌揚(yáng)之“先生”并非黃道周（1585－1646），而是陽明后學(xué)李材（1529－1607），此碑亦直接印證了明末陽明學(xué)在漳州之傳播。

一、“正學(xué)堂碑”釋文及“先生”之所指

“正學(xué)堂碑”碑文經(jīng)江煥明先生整理、筆者略加修訂，釋其文如下：

——□人士為訟其功，叩閽請命者，牘無虛日。

——先生自是載道而南矣。漳，故遐澨也。一旦得先生，若從雺雰而耀日月。抱經(jīng)問道者，履常滿。先生揭止修大

——峰之麓，得書院故宇廓而闢之，相率請先生振鐸其間，顏之曰“正學(xué)”。屬不佞休沐環(huán)家，登堂謁先生。領(lǐng)先生

——□懋仁，謂不佞得當(dāng)，先生辱命不佞為之記。不佞不知學(xué)，焉知先生？粵稽勛華之朝，首傳精一，作述之世□

——設(shè)教，三千、七十之徒，相與步趨於教育傳述，於時(shí)行物生之外而萬世之言，學(xué)者望魯壇若岱宗然。孟夫子

——□道斁，天下之所謂學(xué)者，暫不在冕藻而在儒紳，代而隆也。闉闉溓洛，最晚出而續(xù)如綫之緒，第正心誠意

——湖白鹿之濱，由斯以譚，世隆則學(xué)行于上，世汙則學(xué)明于下。升隆之□，此其徵也。我

——道學(xué)何寥寥也。竊惟國之有主，是惟正統(tǒng)；學(xué)之有宗，是為正印。大正、不正之岐，較若蒼素者也。而立中正之

——教，又聚族而語得師，吾惡乎正之。先生之惓惓誨吾黨也，毋舉空、毋吊詭，第曰“修身為本”已爾。夫身，非□□

——為真正而全體大用，一以貫之，此千古以來相傳之秘，而先生為獨(dú)得其宗者也。居嘗尚論□之名，世其□

——以擒逆濠功，享有茅土，而先生竟不免於羿之彀中；文成以倡道講學(xué)，俎豆聖門，而先生僅為海內(nèi)景行之

——說，雖云頓悟，而學(xué)者猶病其舍筏。先生之學(xué)，止不離修，修不離止，自本自根，種種實(shí)際，此禔躬而繕性□

——先生之於吾道，功亦偉矣！彼一匡九合之勛，不加于尼山之布衣，而誦說夫子者，宜尸而祝之，以為賢于堯舜。□

——學(xué)。授之者，若持衣鉢；從之者，若傳火薪。吾黨於先生，業(yè)已涵濡有日矣。即未能窺先生樊籬，第取先生素所提揭

——□則□為□□先生也。先生今且稅駕建溪，尚羊於幔亭雲(yún)水之間，即紫陽夫子卜居處也?？苏┫Νh(huán)

——復(fù)於吾友而勒諸堂正之珉。

——□金聲百拜敬書黃詡李棠張維藩林鳳翔胡士意吳東振郭廷標(biāo)李應(yīng)時(shí)潘庭禮黃□黃柯蕭鳳何其□黃應(yīng)廣

——□□正吳道濂張懋洪啟源蔡大綸黃棨黃準(zhǔn)黃槃

柯紹奎龔自謙陳尹相王家相楊琰蔡澄趙環(huán)仝百拜立石。

據(jù)上文可推斷：

1.此“先生”所自，乃從北方入閩。由“先生自是載道而南”，可知此人非漳州地方人士，而為流寓之賢。“載道而南”，本指楊時(shí)、游酢南傳二程洛學(xué)于東南一帶，故此人當(dāng)來自閩之北方而傳播道學(xué)于閩南。

2.此“先生”之事跡，與王陽明有相似之處。由“以擒逆濠功，享有茅土，而先生竟不免于羿之彀中；文成以倡道講學(xué)，俎豆圣門，而先生僅為海內(nèi)景行之……”，可知其人既立有軍功，亦講學(xué)傳道，卻無陽明生前封侯伯（享有茅土）、死后祀孔廟（俎豆圣門）之報(bào)?！安幻庥隰嘀爸小眲t指其因命運(yùn)多舛而謫戍漳州①《莊子·德充符》云：“游于羿之彀中，中央者，中地也，然而不中者，命也?！薄ｊ柮魅腱肟讖R為萬歷十二年（1584），則此人在此之后方至漳。

3.此“先生”之學(xué)問，可歸宗為“止修”二字。由“先生之學(xué)，止不離修，修不離止，自本自根，種種實(shí)際，此禔躬而繕性”，可知其學(xué)源自《大學(xué)》首章之“止于至善”及“修身為本”，并以“修身”為工夫而直抵至善之本體②“禔躬”即“禔身”，修身之意，揚(yáng)雄《法言·修身》云：“或問：‘士何如斯可以禔身?’曰：‘其為中也弘深，其為外也肅括，則可以禔身矣。’”揚(yáng)雄主性善惡混雜，故需時(shí)時(shí)修身以為善人。。

4、此“先生”之行蹤，將離漳而北赴武夷。由“先生今且稅駕建溪，尚羊于幔亭云水之間”，可知其人將往建州（建溪）武夷（幔亭）一帶。 “稅駕”指休息、棲止③《史記·李斯傳》：“當(dāng)今人臣之位無居臣上者，可謂富貴極矣。物極則衰，吾未知所稅駕也?！彼抉R貞《索隱》：“‘稅駕’猶‘解駕’，休息也?！?，“尚羊”亦作“尚佯”，指閑游、徘徊④《楚辭》之賈誼《惜誓》：“臨中國之眾人兮，托回飇乎尚羊?！蓖跻葑ⅲ骸吧醒颍螒蛞?。”。

5.此“先生”之講學(xué)，規(guī)模盛大，弟子眾多。由“抱經(jīng)問道者，履常滿”、“得書院故宇廓而辟之”及碑末所附諸多弟子名姓即可知其大概（詳下文）。

綜上可知，此先生乃明末陽明后學(xué)李材?！睹魇贰繁緜鬏d：“李材，字孟誠，豐城人，尚書遂子也。舉嘉靖四十一年進(jìn)士，授刑部主事。素從鄒守益講學(xué)。自以學(xué)未成，乞假歸，訪唐樞、王畿、錢德洪，與問難?！盵2]（P5955）鄒守益、王畿、錢德洪皆為陽明弟子；唐樞師事白沙弟子湛若水①湛若水（1466-1560），號甘泉，與王陽明共同推進(jìn)了當(dāng)時(shí)的心學(xué)思潮。，后又慕陽明之學(xué)，故“于甘泉之隨處體認(rèn)天理、陽明之致良知兩存而精究之”[3]（第8冊P226），故李材可謂出于王學(xué)一脈。李材亦長于軍事，用兵尚詭，任廣東僉事時(shí)曾破山賊、敗倭寇，后因平緬之役被訐冒功，逮入詔獄，幾于被戮，萬歷二十一年（1593年），始命戍漳州鎮(zhèn)海衛(wèi)?！睹魇贰份d：“材所至，輒聚徒講學(xué)，學(xué)者稱見羅先生。系獄時(shí)，就問者不絕，至戍所，學(xué)徒益眾。許孚遠(yuǎn)方巡撫福建，日相過從，材以此忘羈旅?！盵2]（P5958）可見其講學(xué)之盛況。萬歷二十三年底，李材將北赴武夷，據(jù)其子李穎《李見羅先生行略》載：“公居漳之三載，始一訪武夷，扁舟往返，人莫能知?！盵4]（第22冊P260）此碑當(dāng)即作于此時(shí)。中晚明講學(xué)極重宗旨，如黃宗羲所言：“大凡學(xué)有宗旨，是其人之得力處，亦是學(xué)者之入門處。天下之義理無窮，茍非定以一二字，如何約之使其在我？故講學(xué)而無宗旨，即有嘉言，是無頭緒之亂絲也。 ”[3]（第7冊“發(fā)凡”P5）王陽明之“致良知”、唐樞之“討真心”、陳真晟之“主一”等皆如是。 而李材學(xué)問之宗旨，“止修”二字可概括之。

二、李材“止修之學(xué)”及其在漳州之傳播

《明儒學(xué)案·止修學(xué)案》稱：“見羅從學(xué)于鄒東廓，固亦王門以下一人也，而到立宗旨，不得不別為一案。今講止修之學(xué)者，興起未艾，其以救良知之弊，則亦王門之孝子也?！盵3]（第7冊P777）由此可知，李材對陽明學(xué)既有繼承發(fā)揚(yáng)，更有批判轉(zhuǎn)進(jìn)。其所別立宗旨者，乃在于“止修”。他認(rèn)為：

陽明以命世之才，有度越千古之見，諸所論著者，無一非學(xué)圣之真功。而獨(dú)其所提揭者，以救弊補(bǔ)偏，乃未愜孔、曾之矩要。今致知二字，雖并列于八目之中，而知本知止，乃特揭于八目之外。以致知為知本，于理固所不通，謂知止即致知，于用亦有未協(xié)。必欲略知本而揭致知，五尺童子知其不可。孔子之所以開宗立教者，舍知本之外，別何所宗？曾氏所以獨(dú)得其宗者，舍知本之外，別何所學(xué)？三省則修之矩矱，一貫則止之淵源。世之學(xué)致知者，既不肯認(rèn)多識之科，而知上立家，其致則一，失在于習(xí)陽明之熟，而不覺其信之深，于孔、曾反入之淺也。[3]（第7冊P783）

對于王陽明良知之學(xué)，李材既給予肯定，指出其獨(dú)特價(jià)值與時(shí)代意義，但亦認(rèn)為其于圣學(xué)未能浹洽。其立論模式，亦根據(jù)于對權(quán)威文本《大學(xué)》的解讀，但陽明雖言“致知”，其實(shí)更多溯源于孟子“良知”之說；李材則相對忽略“思孟”而揭出“孔曾”一路，以曾子的“三省吾身”及孔子所提撕之“一以貫之”為主脈②《論語·學(xué)而》：“曾子曰：“吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習(xí)乎？”《論語·里仁》：“子曰：‘參乎！吾道一以貫之?！釉唬骸ā！映觯T人問曰：‘何謂也？’曾子曰：‘夫子之道，忠恕而已矣?！卑蠢畈牡睦斫猓叭∥嵘怼迸c“修身”有關(guān)，“一貫”則與“止”有關(guān)。，進(jìn)一步提出了“止修”之旨?？梢哉f，李材乃徑取王陽明之“求之心”而為己所用，《傳習(xí)錄·答羅整庵少宰書》中陽明有言：“學(xué)貴得之心。求之于心而非也，雖其言之出于孔子，不敢以為是也，而況其未及孔子者乎？求之于心而是也，雖其言之出于庸常，不敢以為非也，而況其出于孔子乎？”[5]（P85）故李材云：“念在學(xué)問之際，不為其私，所謂學(xué)公。學(xué)公，言之而已矣，求之心而不得，雖其言之出于孔子，未敢信也，亦陽明先生之教也。 ”[3]（第7冊P787）劉宗周稱其“諄諄以‘止修’二字壓倒‘良知’”③明儒學(xué)案》（上）“師說·李見羅材”，第21頁。，可謂入其室而操其戈，正得“心學(xué)”之精髓。

李材認(rèn)為，“致知”與“知本”之“知”，存在著體用之別，如果主于“致知”，則本體不明，工夫亦無入手處，進(jìn)而對“致良知”提出質(zhì)疑：

“主致知，是直以有睹聞?wù)邽楸倔w矣。以有睹聞?wù)邽轶w，而欲希不睹聞之用，恐本體、工夫未易合一也。 ”[3]（第7冊P789）

“良知者，發(fā)而不加其本體之知者也，非知體也。……其實(shí)良知畢竟是用，豈可移易？……在致知則以知為體，在知本則以知為用。 ”[3]（第7冊P789）因此他要自立主腦（宗旨），以示有別于陽明之學(xué)：

“以致知為主腦者，是知有流行而不知有歸宿者也?！盵3]（第7冊P793）

“學(xué)問之講，只在辨宗之難。宗在致知，則雖說知本、說知止，一切以知為體；宗在知本，則雖

用致知、用格物，一切以止為歸。 ”[3]（第7冊P789）

李材之“主腦”，乃由“知本”“知止”而至“修身”，一言以蔽之，即為“止修”，他認(rèn)為：“止不得者，只是不知本，知修身為本，斯止矣?！盵3]（第7冊P799）那么，什么是“本”？他認(rèn)為：“本即是善，有何形聲？故圣人只以修身為本，不肯懸空說本，正恐世人遺落尋常，揣之不可測知之地，以致虛縻意解，耽誤光陰。”[3]（第7冊P799）因此，“知本者，知修身為本而本之也；知止者，知修身為本而止之也?！盵3]（第7冊P799）也就是說，止于至善，實(shí)際上是“止于修身”，“離身之外，無別有本，雖天地君親師亦末也。 ”[3]（第7冊P801）故其提倡“止為主意，修為工夫”[3]（第7冊P797）的本體工夫論。

李材“止修”之說遭到當(dāng)時(shí)學(xué)者如鄒元標(biāo)、許孚遠(yuǎn)等人的質(zhì)疑，黃宗羲對此亦有詳細(xì)剖判①黃宗羲云：“夫《大學(xué)》以修身為本，而修身之法，到歸于格致，則下手之在格致明矣。故以天下國家而言，則身為本，以修身而言，則格致又其本矣。先生欲到歸于修身，以知本之本與修身之本合而為一，終覺齟齬不安也。……止修兩挈，東瞻西顧，畢竟多了頭面。若單以修身為宗，不過換一名目，與宋儒大段無異，反多一張皇耳?！保▍⒁姟睹魅鍖W(xué)案》（上）卷三十一“止修學(xué)案”第778－779頁），在此不復(fù)贅言，而其講學(xué)則盛極一時(shí)。漳州曾經(jīng)朱子過化，而平和縣又為陽明所建置，故明代漳州學(xué)界大體呈現(xiàn)出既以朱子學(xué)為主、又受心學(xué)影響之特殊面貌?！墩闹莞尽贩Q：“正德以后，大江東西以《傳習(xí)錄》相授受，豪杰之士翕然顧化，漳士亦有舍舊聞而好為新論者。”[6]（卷三十“論曰”）如漳州士人與湛若水的關(guān)系極為密切，詔安陳鳴球（字舜夫）“嘗與湛甘泉論體認(rèn)工夫，謂工夫無處不貫，然下手處不可不知。甘泉大嘆服之。”[7]（卷八十一“嘉隆以后諸先生學(xué)派·陳欽齋先生鳴球”）漳平曾汝檀受學(xué)于湛若水，知撫州時(shí)首建陸象山（九淵）、吳草廬（澄）、吳康齋（與弼）三賢祠[8]（卷八“人物·理學(xué)·曾汝檀”P261）②龍巖、漳平本隸屬漳州，據(jù)《漳州府志》卷一“建置”載：“大歷十二年割汀之龍巖縣來屬”“成化三年析龍巖地置漳平縣”。。 李世浩（字碩達(dá)）早年從學(xué)于蔡清，后司教南海，“講論王陽明、湛甘泉合一之學(xué)”[6]（卷二十九“人物二·李世浩”）。 陽明學(xué)亦對漳州產(chǎn)生一定影響，如龍溪施仁“講明正學(xué)，以姚江致良知之說為宗”[6]（卷三十“人物三·施仁”）；海澄潘鳴時(shí)則問學(xué)于陽明弟子王畿、錢德洪，“歸來，自以為有得”[6]（卷三十“人物三·潘鳴時(shí)”）；漳浦薛士彥“講學(xué)本諸盱江羅氏”[6]（卷三十“人物三·薛士彥”），而羅汝芳正是泰州學(xué)派重要代表；漳浦邱原高則從學(xué)于鄒守益、羅洪先，自言“昔信理，今信心”[6]（卷三十“人物三·邱原高”）。 上述漳州學(xué)者在理學(xué)與心學(xué)之間的抉擇，正是嘉、隆以后心學(xué)流行的反映③可參見拙作《朱熹知漳與漳州理學(xué)之進(jìn)路》，《閩臺文化研究》2013年第3期。。而李材既為陽明后學(xué)，具有陽明學(xué)的一般特點(diǎn)（如求本心、自圣），又有對陽明后學(xué)“流為空疏”“恣情狥欲”[9]（卷一“知本義”）之反撥（修身為本），故在漳州學(xué)界產(chǎn)生了廣泛共鳴。

萬歷二十一年，李材謫戍鎮(zhèn)海衛(wèi)，在漳州掀起講學(xué)熱潮，《漳州府志》載：“至漳，自都邑大夫，下逮子衿，咸執(zhí)弟子禮焉。于巡撫敬庵許公、督學(xué)匡岳徐公稱師友。改修道原堂為講學(xué)書院，所傳語錄甚多，無非反復(fù)開明‘修身為本’也。凡名山摩崖、勝地梵宇，必勒書四大字，以詔來學(xué)。其辭受取與，一以道義自信。居數(shù)載歸，卒于家。別號見羅，今海內(nèi)論學(xué)者率以見羅先生為宗。”[6]（卷五十“紀(jì)遺下”）上述“正學(xué)堂碑”撰文疑為高克正④高克正，字朝憲，海澄人，萬歷二十年（1592）進(jìn)士，選庶吉士，授翰林院檢討，后因二親過世，回鄉(xiāng)守制六年（參見《漳州府志》卷三十“人物三·高克正”），其時(shí)正當(dāng)李材在漳期間，碑文前有“不佞休沐環(huán)家”、末有“克正旦夕環(huán)”諸語，故作此推測。“□金聲”當(dāng)為書丹者。，乃漳州“玄云七子”之一，碑后所附錄之人亦不乏一時(shí)名流，如潘庭禮即為潘鳴時(shí)之子，又如蔡澄乃天啟五年（1625）進(jìn)士，與黃道周素相厚，而黃道周《建何司諫世德碑》中對李材在漳州之影響亦有所體現(xiàn)：

吾鄉(xiāng)僻處海陬，然山川之勝，蔚為名碩，若周翠渠、陳剩夫兩先生，并以名德世其家人，至今俎豆之?！弥涡酉壬?。先生起東南，逢時(shí)體國，以經(jīng)學(xué)高行特擢為給事中，彌闕鋤邪，朝望倍峻。乃其居鄉(xiāng)，則恂恂乎儒者也。豐需而嗇取，急病而讓夷，鄉(xiāng)人以此德之。一日，相率詣予曰：“吾儕海處瘠貧，幸藉黃門公明德之賜，免于弱肉，中心藏之，愿乞一言以為頌?！庇栊χ^：“黃門方升之日也，其于樹德，方覆之山也，子柰何見彈求炙乎？”鄉(xiāng)人曰：“否，否。夫黃門之德，非獨(dú)其身為之也。自其太公祭酒諸生間，飲人以醇，嗣從見羅先生倡明絕學(xué)，暢止修之旨，以開示來者，多所造就。 一發(fā)而為黃門，青乃出藍(lán)……[10]（卷二十六P1163）

《建何司諫世德碑》亦稱《何黃如碑》，何黃如即何楷，字玄子，號黃如，因曾任刑科給事中、工科都給事中，故稱“黃門”（給事中舊稱“黃門侍郎”）。何楷為黃道周姻親、摯友，黃道周稱其為“恂恂乎儒者”⑤恂恂，溫順恭謹(jǐn)之貌?！墩撜Z·鄉(xiāng)黨》：“孔子于鄉(xiāng)黨，恂恂如也，似不能言者?！?，并借鄉(xiāng)人之口，溯源于其父親（太公）曾師從李材學(xué)“止修”之學(xué)，于此可見在李材在當(dāng)時(shí)對漳州士人之影響，亦可知黃道周對李材之學(xué)頗有所知①陳良武教授對陽明學(xué)在閩南的傳播及對黃道周的影響有相關(guān)論述，可參見其所著《黃道周學(xué)術(shù)思想與文學(xué)研究》第二章第三節(jié)，北京：人民出版社，2015年。。

三、李材之影響與黃道周講學(xué)榕壇

崇禎七年（1634），黃道周講學(xué)于漳州榕壇，榕壇在郡城芝山，上有老榕數(shù)株，崇禎八年黃道周為之作《榕頌》。洪思《黃子傳》稱：“歲除，始至石養(yǎng)山，守墓三年，乃因有司之請，以紫陽書院為黃子講堂而講學(xué)焉，問業(yè)皆自遠(yuǎn)而至，所謂榕壇?！盵10]（卷首P25）榕壇舊址，即漳州最早的書院之一——龍江書院，《漳州府志》載：

一曰龍江書院，在府治西北登高山上，舊為臨漳臺。宋朱文公守漳時(shí)將筑室講學(xué)，未果，后守危稹乃創(chuàng)為之，以成公志。 ……院東舊有道原堂，后為朱子祠，今為芝山書院[6]（卷七“學(xué)校·義學(xué)書院·漳州府義學(xué)書院”）。

結(jié)合（正德）《漳州府志》“淳祐丙午方守來乃辟講堂東偏為道原堂”等記載[11]（卷十三“學(xué)校志·書院”P742－745）可知，榕壇大體位置即宋元之龍江書院（明代稱紫陽書院、清代稱芝山書院），亦即上文所述李材講學(xué)之正學(xué)堂、道原堂。故李材講義出現(xiàn)在黃道周講堂的屏風(fēng)上亦不足為奇，據(jù)《榕壇問業(yè)》載：

甲戌五月十有六日，榕壇諸友會于芝山之正學(xué)堂。坐定發(fā)端，便以格物致知、物格知至為第一要義。云：“此義明時(shí)，雖仲尼、子淵，坐晤非遠(yuǎn)；此義不明，雖祖朱禰陸，到底不親?！敝T賢寂然，未有問難。仰視屏間有李見羅講義一章，顧問諸賢云：“此章講義盡未？”諸賢又寂然，意似未盡者。某云：“千古圣賢學(xué)問，只是致知，此知字只是知止，試問止字的是何物？象山諸家說向空去，從不聞空中有個(gè)止宿；考亭諸家說逐物去，從不見即事即物止宿得來。此止字只是至善……”[12]（卷一）

榕壇首講便以《大學(xué)》之“格物致知”發(fā)端，黃道周認(rèn)為“千古圣賢學(xué)問，只是致知，此知字只是知止……此止字只是至善”，故前人對黃道周之學(xué)術(shù)有“以致知為宗而止宿于至善”[10]（卷首“道光五年二月十六日禮部奏”P10）之評價(jià)。 “致知”為其工夫、為其修養(yǎng)，“至善”為其本體、為其旨?xì)w，而結(jié)合上述，可看出此兩者皆有李材之影響。

王陽明說“至善者性也”[5]（P29），卻亦認(rèn)為從發(fā)用上來說，則有善與不善②如《傳習(xí)錄·下》：“性之本體原是無善無惡的，發(fā)用上也原是可以為善，可以為不善的，其流弊也原是一定善、一定惡的?！保ǖ?30－131頁）又如：“至善者，心之本體，本體上才過當(dāng)些子，便是惡了。”（第110頁）；“無善無惡心之體”之說更是聚訟紛紛③董平認(rèn)為“無善無惡心之體”體現(xiàn)了心體“絕對的價(jià)值中立”，是王陽明對儒家“性善”思想的重大發(fā)展。參見董平：《陽明心學(xué)的定性及良知的公共性與無善無惡》，《哲學(xué)研究》2018年第2期。，針對陽明“無善無惡”之說，李材指出：“善所必有，豈可言無？惡所本無，又不待說。無善，則仁義禮智從何植種？惻隱羞惡辭讓是非從何發(fā)苗？無善無惡既均，則作善作惡亦等，蓋總之非吾性之固有也?！盵3]（第7冊P790）又說：“知固有良，亦有不良，夫安得不以無善無惡者為心之體乎？ ”[3]（第7冊P786）故他拈出“止修”二字，以“止”為存養(yǎng)、以“修”為省察，主張“一切以知止為歸”[3]（第7冊P789），最終止于至善。 而黃道周對“無善無惡心之體”亦明確反對：“天有彗孛，雖犯薇垣，不到中樞；人有風(fēng)魔，雖到死時(shí)，不亂善惡。如何可說《圖》上無黑無白、心上未惡未善？”[12]（卷十六）他在榕壇講學(xué)時(shí)極力強(qiáng)調(diào)性善：

至善說不得物，畢竟在人身中，繼天成性，包裹天下，共明共新，不說物不得。此物粹精，周流時(shí)乘。在吾身中，獨(dú)覺獨(dú)知，是心是意；在吾身對照過，共覺共知，是家國天下。世人只于此處不明，看得吾身內(nèi)外，有幾種事物，著有著無，愈去愈遠(yuǎn)。圣人看得世上只是一物，極明極親，無一毫障礙?！^之成之，誠之明之，擇之執(zhí)之，都是此物。指明出來則直曰性，細(xì)貼出來則為心、為意、為才、為情。從未有此物不明可經(jīng)理世界、可通透照耀。[12]（卷一）

此處可以看出黃道周之本體論與李材有所不同，他主張先體認(rèn)至善、然后自然知止，此“至善之性”遂超越了《大學(xué)》倫理視域之“善”而具有生成論、乃至本體論的意義。如果說孟子是由“心善”證成“性善”，那么黃道周則近于由“性善”證成“心善”；如果說朱子以“理”為本體、陽明以“良知”為本體、李材以“身”為本體（“離身之外，無別有本”），那么黃道周則以道德價(jià)值之本性為絕對至善，故以“善”為萬物之本體（或可稱為本體屬性，故筆者亦稱之為“善本論”），孟子的“人禽之辨”由此得到進(jìn)一步的拓寬。既然善是事物本體之屬性、是絕對之價(jià)值，宋儒所謂的“氣質(zhì)之性”則屬于偽命題，需要厘清、辯駁，故其反對氣質(zhì)之性。

而致知乃抵達(dá)至善之性的不二路徑。黃道周并非反對陽明之“致良知”，但他認(rèn)為要“致良知”卻須經(jīng)過“致知”之工夫，如其所言：“如良知不由致知，此良究竟何至？”[12]（卷五）這就回到朱子由“致知”入手的工夫路徑上來了。錢穆先生在論及朱陸分壘時(shí)說：“朱子要人先泛觀博覽而后歸之約，是主張先從‘致知’一邊下工夫的，他的格物說尤其顯見；二陸要先發(fā)明人之本心，而后使之博覽，是主張先從持守方面下工夫的?！盵13]（P20）黃道周的學(xué)術(shù)氣質(zhì)偏向于朱子，故對“致知”亦給予極高的評價(jià)，聲稱“千古圣賢學(xué)問，只是致知”[12]（卷一）。 他認(rèn)為：“不格物不致知，如何說是能盡其性？ ”[12]（卷十）又云：“所云‘盡心’者，大要明善而已。 明善即是致知，誠身即是格物。物格知至，即是至命?！盵12]（卷十七）致知方能盡性，盡心即為明善。致知、明善，可以嚴(yán)辨“氣質(zhì)之性”之非，從而達(dá)致“樂性”之境界，這就是其晚年于鄴山書院建與善、三近、樂性三堂的宗旨所在。

總之，李材在明末漳州的講學(xué)規(guī)模甚大，“正學(xué)堂碑”正是其講學(xué)盛況的反映。作為漳州儒者、乃至明季儒林之代表，黃道周以朱子學(xué)為主，亦受陽明學(xué)之影響，故其“致知”與“明善”之學(xué)，正體現(xiàn)了其于晚明特殊的社會政治圖景下對朱子與陽明、李材諸家學(xué)說的思考與發(fā)展。