李 益 王軍濤

（西藏大學(xué) 文學(xué)院，西藏 拉薩 850000）

明代文學(xué)突轉(zhuǎn)是“心學(xué)”大興，打破了理學(xué)一統(tǒng)天下的局面，使人們開始探索理學(xué)衰落原因及文學(xué)歸途等。陽明心學(xué)與程朱理學(xué)同屬中華文化范疇，是先秦心性論的延續(xù)與發(fā)展，更是中華文化心法之所在。

一、陽明心學(xué)與先秦心性論

“心學(xué)”緣起先秦?！渡袝ご笥碇儭费裕骸叭诵奈┪＃佬奈┪?；惟精惟一，允執(zhí)厥中?！边@闡明維護“道心”的重要性和具體方法，孔子擴展為“正心”“誠意”等?！靶膶W(xué)”經(jīng)歷漫長的沉寂期至陸九淵、王陽明才逐步完善。明代中期，明前期的勵精圖治已經(jīng)消耗殆盡，代之而起的是皇帝的荒誕不經(jīng)、官宦的專權(quán)暴政與朝臣的阿諛奉承。思想領(lǐng)域，極度的高壓政策和暗殺活動頻仍，嚴(yán)格的八股取士制度，宋明理學(xué)的桎梏等，使文士們惶惶不安，不得已轉(zhuǎn)而求佛、求道，以致明代道觀眾多，狂禪之風(fēng)盛行。在與佛道對抗交融中，儒學(xué)發(fā)生變革，心學(xué)與理學(xué)分庭抗禮，成為主導(dǎo)社會各方面的思潮之一。

（一）陽明心學(xué)內(nèi)蘊

1.“心即理”的心學(xué)觀

王陽明言心即理，強調(diào)萬物之源在“心”，故心之外無他物、無他理。在其思想體系中，“心”居于中心，由心得理。當(dāng)心與萬物契合之時，理心一體。如觀花，當(dāng)主體未看花時，花與主體“同歸于寂”。王陽明以“此花與汝同歸于寂”說明“心即理”，揭示自我之心的自由，即花之美在于人的觀賞，尤其是人心的體察。

2.“致良知”的良知說

王陽明視良知為“心之本體”，總言之為“性”。先秦文獻(xiàn)常有“心性”一詞，如孟子指出良知是人“所不慮而知者”，也即先天具足，而非后天所得。王陽明進(jìn)一步發(fā)展為“心自然會知”，言孝悌惻隱皆源己心，因為心中存有，故自然而然表現(xiàn)出來，并不由外而求?！傲贾睔w于人心之本，即“本然之良知”，通過自知和外化，最終達(dá)到知行合一。內(nèi)修于心，自然外化于行，這既是君子之行，也是儒家內(nèi)外兼修之法的發(fā)展和延伸，更是幫助人們排除內(nèi)心雜念，修養(yǎng)身心，從而喚起內(nèi)心深處最純正思想——“良知”。

3.“知行合一”的實踐論

知行關(guān)系問題，從先秦到宋明皆有論述。“知之匪艱，行之惟艱”（《尚書·說命》），強調(diào)知易行難?？鬃友浴皩W(xué)而時習(xí)之”，又說“不知而作之者，吾無是也”，強調(diào)知為前提，但需要行來鞏固，因為空言不如“見之行事之深切著明”。佛家天臺宗強調(diào)定慧均等和止觀雙修，實際也要將知行結(jié)合起來，達(dá)到雙修目的。北宋四明知禮強調(diào)“智為行本則行借智生，行能成智則智借行成”，暗含知行結(jié)合思想。朱熹指出“知行長相須”，認(rèn)為知行并列，則“知之愈明則行之愈篤，行之愈篤則知之益明”。綜合前學(xué)，王陽明反對朱熹的“真知必能行”，強調(diào)真知即是行?！罢嬷词切小笔峭蹶柮鳌爸泻弦弧睂W(xué)說基本觀點之一，從知識層面來講，“知行合一”中的“知”即對事物的深入了解后形成的知識和道理，主要通過實踐獲得，并最終體現(xiàn)在自己日常生活中。在此過程中，由知到行，再由行到知是一個完整的過程，其中知是行的起點，行是知的完成，二者構(gòu)成“知行合一”說的基本理論。此外，“知”即良知，包含自知與外化。王陽明強調(diào)“圣人之道吾心具足”，至于如何成為圣人，王陽明指出“知之真切篤實處即是行，行之明覺精察處即是知”，推動知行合一。

（二）先秦儒學(xué)心性論

1.“性本善也”的天賦之性

“人之初，性本善”，言其對人“本然”狀態(tài)的認(rèn)知，認(rèn)為“善”乃天賦之性，人皆有之。這基本是從先秦孟子那里承繼來的。首先，孟子強調(diào)人人之不忍。因為不忍，所以有惻隱；因為有惻隱，所以有善行。孟子舉例說，當(dāng)婦人去井邊打水，忽然看見小孩掉進(jìn)井里，她的第一反應(yīng)是趕緊救孩子。因為“不忍”的天性，所以自然做出救孩子的義舉。孟子認(rèn)為性善源于人心本能，是出于人的天性，故稱之為“良知”“良能”。其次，孟子強調(diào)人之天性即善，由此生發(fā)出“四端之心”，這些善性都是自我本身天賦之性。再次，孟子強調(diào)“盡心知性”的天道論，認(rèn)為“盡心”“知性”以致“知天”，是“性本善”的最終歸宿。最后，“性善”最終目的是“致君堯舜上，再使風(fēng)俗醇”，重建禮樂文明。而實現(xiàn)這一目標(biāo)的途徑就是不斷擴充自己的善性，由己及他，共建“協(xié)和萬邦”的社會至境和“世界大同”的國家至境。

2.“內(nèi)外兼修”的養(yǎng)性之法

儒家強調(diào)“內(nèi)外兼修”，內(nèi)修即修心，外修即修行，修心與修行并重。孟子“窮善其身，達(dá)濟天下”觀念，幾乎成了中國文士的人生信條，與“孔曰成仁，孟曰取義”的仁義觀一起塑造了中國獨特的文人政治，同時也展現(xiàn)“政壇不幸文壇幸”的文人典型。仁、義構(gòu)成先秦兩個重要命題?！叭省奔磧?nèi)化道德品性，“義”即外在相宜行為，仁義并行，即內(nèi)修于心和外化于行的統(tǒng)一。告子曰：“仁，內(nèi)也，非外也；義，外也，非內(nèi)也?！痹谙惹貢r期，“仁義”已漸融合，形成人們固有的思想理念，當(dāng)人心之道德與相宜之行為有效結(jié)合起來，表里如一，心性自明。

3.“擴及他人”的存世之法

孔子曰：“己所不欲，勿施于人。”（《衛(wèi)靈公》）又說：“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人?！保ā队阂驳诹罚┻@包含“換位思考”和“擴及他人”兩個思想理念，前者強調(diào)站在對方立場上想問題，既不要把自我意志強加他人，也不要因為某種原因喪失自我本性為他人所驅(qū)使；后者強調(diào)要擴充善性，修養(yǎng)道德，只有自己先理解，才能要求別人來理解。二者共同之處，即在于擁有高尚品德，通過潛移默化的力量傳遞給他人，使他人不經(jīng)意間向有美好德行操守之人看齊，最終促使社會文明發(fā)展，這正是儒家教化的功效。中國儒家“神道設(shè)教”思想，以圣賢教化民眾，由己而擴及他人乃至天下。

4.“齊家治平”的養(yǎng)心之法

《大學(xué)》開篇指明人生宗旨，即儒家修養(yǎng)“四綱”。在四綱總領(lǐng)下，儒家又提出“八目”?！八木V八目”是儒家提出的養(yǎng)心之法，先圣指出為人應(yīng)做君子儒，勿做小人儒，要急他人之所急，想他人之所想，能夠做到“為生民立命，為天地立心，為往圣繼絕學(xué)”（張載），修身養(yǎng)性，齊家治平。

（三）心學(xué)與心性的契合

“心性”是我國古典哲學(xué)思想之一，源于孟子盡心知性說。魏晉南北朝時佛學(xué)大興，談玄之風(fēng)盛行。葛洪《抱樸子·交際》提出“心性”一說：“今先生所交必清澄其行業(yè)，所厚必沙汰其心性。”佛學(xué)心性思想融入，推動了時人對先秦心性論重新思考。程頤、朱熹視“性”為天理，強調(diào)“心者，人之神明，所以具眾理而應(yīng)萬事”。陸九淵、王陽明主張“心即理”，二者并無差別。清代王夫之、戴震等人對心性的闡述更加理性，認(rèn)為“心性不異，即心即性”（《黃檗山斷際禪師傳心法要》）。在中國思想史上，多以“心性之學(xué)”稱宋明理學(xué)，但心性之學(xué)囊括儒道佛等，二者并不完全等同。

“心學(xué)”從北宋程顥發(fā)端，陸九淵最早提倡，經(jīng)王陽明完善，成為天下顯學(xué)之一。其后，文學(xué)家廣泛關(guān)注這一理論，推動明中后期主情論的豐富和發(fā)展。“心學(xué)”繼承先秦心性論而不斷完善，二者存在契合：（1）同屬中國哲學(xué)范疇，都是對人本身內(nèi)在精神的探索及對外在事物的觀照；（2）都是儒學(xué)發(fā)展過程中的組成部分，“心性”在前，“心學(xué)”在后，形成繼承和發(fā)展的哲學(xué)關(guān)系；（3）都以人本身為研究對象，強調(diào)內(nèi)外兼顧。二者的合流不是一種偶然，而是一種必然。在儒學(xué)漸趨衰落并落入窠臼時，心學(xué)漸興且與理學(xué)抗衡，推動中國文學(xué)理論蓬勃發(fā)展。

二、明代性靈說與心學(xué)的發(fā)展

明代性靈說的代表公安三袁，尤以袁宏道為最?！靶造`”一詞，并非袁宏道初次提出，在他之前，先秦儒家以“性情”闡釋相關(guān)理論；魏晉南北朝時，人們開始頻繁使用“性靈”一詞；隋唐以后，漸少使用，偶或使用，但也影響甚微。直到袁宏道將其作為寫詩主張大力宣揚后才被關(guān)注，成為中國文學(xué)理論中一個重要觀點。

（一）性靈說的思想淵源

“心學(xué)”發(fā)展推動明代文學(xué)歸宿的探尋，自由思想的融入使文人從明前期政治宦海生活轉(zhuǎn)入自我日常生活寫作中來，文學(xué)之風(fēng)也由沉悶枯燥的八股寫作轉(zhuǎn)換為清新自然的散文創(chuàng)作，主“情”思潮成為文壇主流。對此，袁宏道探索“性靈”緣由及內(nèi)涵。中晚年他由于為官清正與上級多有不和、摯友兼長兄的袁宗道逝世等，亦官亦隱。在道佛感悟中，他從儒學(xué)性理悟入，以道佛之虛充實儒學(xué)之實，如其《廣莊》《金屑》《西方合論》《德山塵談》等文。

明中葉后，封建專制日益強化，“心學(xué)”影響下的自由思想萌發(fā)，資本主義萌芽出現(xiàn)，思想領(lǐng)域展開了對理學(xué)的批判和修正。李贄倡言童心說，要求以“真”來對抗儒學(xué)尤其理學(xué)的“假”，以真人真言真事真文來反對假人假言假事假文。他說：“童心者，心之初也。”指出文學(xué)要寫“童心”，也即人之“真”與“本”，實質(zhì)借助文學(xué)平臺表現(xiàn)自我之“真情”，反對儒家禮教下的“偽情”。作為李贄門生，袁宏道法“童心”以引“性靈”，并深入闡述其內(nèi)在意蘊。

（二）性靈說的內(nèi)在意蘊

1.獨抒性靈，不拘格套

袁宏道在《小修詩序》中說：“獨抒性靈，不拘格套?！彼^性靈，其核心是寫作要展現(xiàn)自我個性，直抒胸臆，表現(xiàn)真情實感不作偽。在這里，袁宏道認(rèn)為“真”構(gòu)成了“性靈說”的主體，認(rèn)為創(chuàng)作本身就是要表達(dá)“真”的情感與心志，展現(xiàn)出人對于世間萬物“真”的看法，以求創(chuàng)作出最“真”的文章來。他強調(diào)好詩句應(yīng)該“情真而語直”（《陶孝若枕中囈引》），且“非從自己胸臆流出，不肯下筆”。

2.性情至上，行藏在我

袁宏道堪為性情中人，信奉“性情至上，行藏在我”。他“篤于天倫，入孝出悌”，與庶祖母詹大姑感情篤厚，祖母病重，他辭官歸家悉心照料；因孝養(yǎng)父親，多次棄隱做官；朋友兼長兄的袁宗道逝世，他辭官歸隱達(dá)七年之久；待窮困故交，他始終如一，從不相棄；對已故親人朋友，一往情深，時時懷念，這都是他“精誠所至之真情”。同時，他主張自然隨性不作偽?！蹲R張幼于箴銘后》說：“（放達(dá)者與慎密者）兩者不相笑也，各任其性耳。性之所安，殆不可強，率性而為，是謂真人?！毕啾壬髅苷?，他更欣賞疏狂奇士，因他好山水，尤喜新奇險怪的山水之風(fēng)，又有“我與我周旋久，寧作我”的不羈和張揚，喜歡陶潛醉心山野的詩意人生，以“歸去來兮”的隨性之愿，實踐了蘇軾“用舍由時，行藏在我，袖手何妨閑處看”（《沁園春》）的灑脫與自然。

3.辭貴自然，獨出機杼

袁宏道強調(diào)“真性靈”之詩以“真”為核，以“趣”“淡”為翼，沖淡而有余味。在行文中，他認(rèn)為辭貴自然，故倡言質(zhì)樸。他為人隨性自然，在語言表達(dá)上主張獨出機杼，體現(xiàn)自然灑脫、不事雕琢的特點。同時，又強調(diào)要“信心而言，寄口于腕”（《敘梅子馬王程稿》），接近口語為好。倘以古語說出，自然之味已然全無，與其情性之說極不相符，故以自然口語表達(dá)為好。

4.隱逸山林，關(guān)心世道

袁宏道雖倡性靈，主張隨性自然，熱衷隱逸，但卻始終關(guān)心世道，關(guān)注國家興衰。魯迅先生贊他“正是一個關(guān)心世道，佩服‘方巾氣’的人”。無論在朝還是歸隱，他都時刻關(guān)注朝廷大事。明中后期國家內(nèi)“宦官橫行，朝臣聚黨互攻，外患潛伏，國事方隱憂未已”，他對此保持高度警惕，借人才與氣運關(guān)系大膽評說國家命運：“常聞天下有道，則人才易主，亦易成就，而國家享黃發(fā)之賜。氣運將塞，則人才先受其禍?！舻蕴蒙现陋殻分r少，同鄉(xiāng)同舉之情，則其哀亦僅僅而已，不至若永叔之所云也?！彼P(guān)注國家興衰，憂國憂民之心極為懇切，故雖無意功名，卻懷揣著“一副憂世心腸，何等緊切”，將濃厚的愛國情懷和強烈的民族意識展現(xiàn)得淋漓盡致。

三、性靈說與明代文學(xué)創(chuàng)作

陽明心學(xué)產(chǎn)生之后，文統(tǒng)開始回歸，并與明初道統(tǒng)抗衡。明初道統(tǒng)的束縛，文學(xué)危機四伏。臺閣體的發(fā)展與消亡，促使文人反思。前、后七子試圖以秦漢文學(xué)來抵消道統(tǒng)對文學(xué)的駕馭，最終回歸文學(xué)本身，但過于強調(diào)模仿，難脫古人舊習(xí)，在創(chuàng)作上難與道統(tǒng)相抗而漸趨衰落。唐宋派散文的出現(xiàn)，便是道統(tǒng)派以創(chuàng)作實際回?fù)魪?fù)古派并獲得成功的例證。歸有光文以情取勝，如《項脊軒志》《思子亭記》等清新自然，情意真切，與袁宏道“辭貴自然”有同工之妙。在心學(xué)影響下，湯顯祖綜合儒釋道及王學(xué)左派思想，兼容李贄童心說、袁宏道性靈說及達(dá)觀和尚心性思想等提出至情論，突出強調(diào)“情”反對“理”，認(rèn)為有情則無理，有理必?zé)o情，以“至情”直擊理學(xué)“存天理，滅人欲”之說。湯顯祖的“臨川四夢”——《紫釵記》《牡丹亭還魂記》《南柯夢記》《邯鄲夢記》，幾乎無一不是其“至情”思想的產(chǎn)物：前兩部以宣揚男女至情愛戀，對抗封建禮教并最終取得勝利，表現(xiàn)“真情”之動人；后兩部借仕宦沉浮，告誡世人超越“矯情”，回歸自然本性。湯氏之至情實則從性靈角度倡導(dǎo)思想解放，把文章視為“獨有靈性者，自為龍耳”（《新元長噓云軒文字序》）。同時，小品文盛行。張岱《自為墓志銘》大膽拋出自我年輕時“極愛繁華”生活，揭露自然真我；袁宏道《敘陳正甫會心集》闡述“夫趣得之自然者深，得之學(xué)問者淺”的道理，表露自我自在逍遙、率心而行的真實心態(tài)。這些都推動了明中后期主情文學(xué)的發(fā)展與繁榮。

綜上所論，從先秦儒學(xué)心性論到陽明心學(xué)，再到性靈說，進(jìn)一步到明代主情文學(xué)寫作，這是一個繼承發(fā)展的過程。在此過程中，明代知識分子以極大的熱情展現(xiàn)了其精神狀態(tài)及理想信念，挑戰(zhàn)封建權(quán)威以求跳脫理學(xué)窠臼，最終回歸文學(xué)本質(zhì)，體現(xiàn)出文人對于社會人生的理解與認(rèn)同，展示出明中后期文學(xué)主情的本質(zhì)特征。