張 玉 杰

（上海師范大學(xué) 哲學(xué)系，上海 200234）

“天”是中國(guó)傳統(tǒng)哲學(xué)中的一個(gè)重要范疇。在《孟子》之前，一些經(jīng)典如《詩(shī)經(jīng)》《尚書(shū)》《左傳》《國(guó)語(yǔ)》《論語(yǔ)》中出現(xiàn)了大量的“天”字，并且涵義不一。《孟子》一書(shū)也不例外，“天”字共出現(xiàn)289次，除去“天下”（172次）和“天子”（35次）等具有特定涵義的詞外，還有“天”字82次(楊伯峻先生統(tǒng)計(jì)“天”字出現(xiàn)81次，[1]據(jù)筆者統(tǒng)計(jì)應(yīng)該是82次。)。這82個(gè)“天”字的涵義不盡相同，其具體內(nèi)涵很值得我們?nèi)ケ嫖?。人?如馮友蘭)[2]一般認(rèn)為天有四義：自然之天、主宰之天、命運(yùn)之天和義理之天(馮先生在《中國(guó)哲學(xué)史》認(rèn)為“天”有五種涵義，其實(shí)他所說(shuō)的物質(zhì)之天可以歸到自然之天中去，所以大體上說(shuō)“天”有四種涵義。)，《孟子》之中的“天”兼有上述四種涵義，除此之外，孟子的“天”還有“民意之天”一義。

一、 自然之天

“天”的第一層涵義即所謂自然之天，它既可指與地相對(duì)的物質(zhì)之天，又指整個(gè)自然界?！疤臁钡倪@層意思在《孟子》中共出現(xiàn)10次。在孟子之前，孔子說(shuō)：“天何言哉？四時(shí)行焉，百物生焉，天何言哉？”（《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》）此處的“天”既包括四時(shí)，又包括自然界中的各種事物，顯然指整個(gè)自然界。孟子繼承了孔子關(guān)于自然之天的思想，他說(shuō)：“七八月之間旱，則苗槁矣。天油然作云，沛然下雨，則苗浡然興之矣！”（《孟子·梁惠王上》，下引《孟子》只注篇名，下同。）此處的“天”既能干旱，又能“作云”“下雨”，很明顯指的是自然之天。

孟子還認(rèn)為自然之天是有其客觀規(guī)律的，而這種客觀規(guī)律是人可以掌握的并利用它來(lái)服務(wù)于人類(lèi)。孟子說(shuō)：“天之高也，星辰之遠(yuǎn)也，茍求其故，千歲之日至，可坐而至也?！保ā峨x婁下》）對(duì)此，朱子解釋說(shuō)：“故，其已然之跡。”(《四書(shū)章句集注》)“天雖高，星辰雖遠(yuǎn)，然求其已然之跡，則其運(yùn)有常。雖千歲之久，其日至之夜，可坐而得?！?《四書(shū)章句集注》)即說(shuō)只要掌握了自然的運(yùn)行規(guī)律，那么即使一千年后的冬至，也都可以坐著推算出來(lái)。這頗像后來(lái)荀子所講的“制天命而用之”，只是孟子沒(méi)有荀子“天人之分”的理論那么精細(xì)。

二、 主宰之天

孟子的“天”不僅指自然之天，還有主宰之天的涵義?！疤臁钡倪@層內(nèi)涵在《孟子》書(shū)中共出現(xiàn)12次。孟子引用《詩(shī)經(jīng)》中的話(huà)說(shuō)：“畏天之威，于時(shí)保之?！保ā读夯萃跸隆罚┐颂幍奶煊型?yán)，顯然指的是主宰之天。不僅如此，世界上的事物都是天所產(chǎn)生出來(lái)的，孟子說(shuō)：“天之生物也，使之一本，而夷子二本故也。”（《滕文公上》）既然世上的事物都以天為本源，那么人事當(dāng)然也不例外：“非天之降才爾殊也”（《告子上》）， “天將降大任于斯人也”（《告子下》），在此處，人的“才質(zhì)”和“大任”都是天所賦予的，這樣的天就類(lèi)似于西方宗教中無(wú)所不能的上帝，從而具有主宰之義，這個(gè)意義上的天也可以稱(chēng)之為宗教之天。

孟子的“天”雖然具有主宰之義，類(lèi)似宗教中的神靈，但是孟子并不否認(rèn)人的主觀能動(dòng)性。如他說(shuō)：“夫天未欲平治天下也；如欲平治天下，當(dāng)今之世，舍我其誰(shuí)也？”（《公孫丑下》）初看起來(lái)，孟子好像強(qiáng)調(diào)天平治天下，強(qiáng)調(diào)天對(duì)人的主宰，但其實(shí)這句話(huà)的最主要的內(nèi)涵是“平治天下，舍我其誰(shuí)”，這只不過(guò)是用天的神圣性來(lái)突出孟子本人“平治天下”的大志。這樣主宰之天的存在，不僅沒(méi)有否認(rèn)人的積極努力，反而是借天的至高無(wú)上性來(lái)強(qiáng)化人的主體性。更進(jìn)一步他認(rèn)為人意高于天意，他兩次引用《尚書(shū).太甲篇》的話(huà)說(shuō)：“天作孽，猶可違；自作孽，不可活?！保ǚ謩e見(jiàn)于《離婁上》和《公孫丑上》）即說(shuō)，天所造成的罪孽還可以逃開(kāi)，自己所造的孽卻躲不開(kāi)，這樣天的主宰性就從屬于人的主體性。

三、 民意之天

如上所述，孟子的主宰之天主要強(qiáng)調(diào)的是天意之后的人意。更進(jìn)一步，在政治問(wèn)題上，他還用“天”來(lái)代表“民意”，以突出民意的可貴性，此即所謂的“民意之天”。這層含義的“天”在《孟子》中共有25處?！睹献印す珜O丑下》載：或問(wèn)曰：“勸其伐燕，有諸？”曰：“未也?！鄙蛲瑔?wèn)“燕可伐與？”吾應(yīng)之曰，“可”，彼然而伐之也。彼如曰，“孰可以伐之？”則將應(yīng)之曰，“為天吏則可以伐之。”在上述引文中，孟子強(qiáng)調(diào)只有“天吏”才可以討伐無(wú)道的燕國(guó)，那么“天吏”到底指的是什么呢？孟子說(shuō)：“尊賢使能，俊杰在位，則天下之士皆悅，而愿立于其朝矣；市，廛而不征，法而不廛，則天下之商皆悅，而愿藏于其市矣；關(guān)，譏而不征，則天下之旅皆悅，而愿出于其路矣；耕者，助而不稅，則天下之農(nóng)皆悅，而愿耕于其野矣；廛，無(wú)夫里之布，則天下之民皆悅，而愿為之氓矣?！保ā豆珜O丑上》由此可知，所謂“天吏”即能給百姓以幸福安康生活的君主，這就將天的神圣性虛化了，代替它的是民意的至高無(wú)上性，這表明孟子的天意不過(guò)是民意的另一種表述方式罷了，目的是為了突出民意的可貴性。

孟子在評(píng)論堯把帝位禪讓給舜這件事上，對(duì)于民意之天解釋的更加清楚。據(jù)《萬(wàn)章上》載：“萬(wàn)章曰：‘堯以天下與舜，有諸？’孟子曰：‘否。天子不能以天下與人?！粍t舜有天下也，孰與之？’曰：‘天與之?！炫c之者，諄諄然命之乎？’曰：‘否。天不言，以行與事示之而已矣。’曰：‘以行與事示之者，如之何？’曰：‘天子能薦人于天，不能使天與之天下，……昔者堯薦舜于天而天受之，暴之于民而民受之。故曰，天不言，以行與事示之而已矣?！唬骸覇?wèn)薦之于天而天受之，暴之于民而民受之，如何？’曰：‘使之主祭而百神享之，是天受之，使之主事而事治，百姓安之，是民受之也。天與之，人與之。故曰，天子不能以天下與人?！瓐虮溃曛畣十?，舜避堯之子於南河之南。天子諸侯朝覲者，不之堯之子而之舜，訟獄者，不之堯之子而之舜；謳歌者，不謳歌堯之子而謳歌舜。故曰，天也。夫然后，之中國(guó)踐天子位焉。而居堯之宮，逼堯之子：是篡也，非天與也。泰誓曰：‘天視自我民視，天聽(tīng)自我民聽(tīng)?！酥^也?！背蹩雌饋?lái)，上述這段引文中的“天與之”貌似君權(quán)神授，但從“以行與事示之”來(lái)看，這里的“天”實(shí)際上還是民意的代名詞：所謂“天與之”實(shí)為“民與之”，“堯薦舜于天”實(shí)為“堯薦舜于民”或“暴（即“曝”）之于民”，“天受之”即“民受之”。孟子最后引用《尚書(shū)》中的“天視自我民視，天聽(tīng)自我民聽(tīng)”就更加說(shuō)明了天意即民意，揭示出民意之天的內(nèi)涵。

四、命運(yùn)之天

除了上述幾種意思之外，孟子所謂的“天”還有命運(yùn)之天這層含義，這樣的“天”在《孟子》一書(shū)中出現(xiàn)了6次。所謂的命運(yùn)之天，指的是人力所不能決定的東西，所以孟子說(shuō)：“非人之所能為也，天也。”（《萬(wàn)章上》）孟子在回答滕文公關(guān)于“齊人將筑薛”這件事情上說(shuō)：“君子創(chuàng)業(yè)垂統(tǒng)，為可繼也。若夫成功，則天也。”（《梁惠王上》）即說(shuō)，君子開(kāi)創(chuàng)出一番事業(yè)以傳之子孫，至于能不能最終實(shí)現(xiàn)王道，則取決于上天。這里的上天顯然是人力所無(wú)可奈何的，是人力之外的一種力量，這種力量就是命運(yùn)之天，又可稱(chēng)之為天或命。孟子總結(jié)命運(yùn)之天說(shuō)：“莫之為而為者，天也；莫之致而至者，命也?！保ā度f(wàn)章上》）在這里，孟子雖然區(qū)別了天和命，其實(shí)兩者沒(méi)有多大區(qū)別，兩者都是人力所無(wú)可奈何的，所以我們也可將孟子的命運(yùn)之天稱(chēng)作“命”。簡(jiǎn)言之，命運(yùn)即人力所無(wú)可奈何所不能主宰的東西。

如前所述，命運(yùn)之天是人力所無(wú)可奈何的，那么人是不是應(yīng)該消極地等待命運(yùn)的到來(lái)呢？孟子的答案是否定的，他提出“順受正命”的思想：“莫非命也，順受其正；是故知命者不立于巖墻之下。盡其道而死者，正命也；桎梏死者，非正命也?！保ā侗M心上》）所謂“正命”即在命運(yùn)之天的范圍內(nèi)積極發(fā)揮人的主體性以實(shí)現(xiàn)人的價(jià)值，而“非正命”就是沒(méi)有充分發(fā)揮人的主體性，從而也沒(méi)有完全體現(xiàn)出人的價(jià)值。所以“知命”的人是不會(huì)因?yàn)橛腥肆λ荒苤髟椎臇|西就放棄人的努力的，正如張岱年先生所說(shuō)的“人事已盡，而還不能成功，便是命所使然。此一則非人力不到，二則非環(huán)境中某一人或某一事所致。知命則既可不自悔自憾，又可不怨尤任何個(gè)人。如此便能保持快樂(lè)的態(tài)度，而不至于憂(yōu)悶了?！盵3]

五、義理之天

義理之天是孟子的“天”的另一層含義，這層含義的“天”在《孟子》中出現(xiàn)了29次。孟子認(rèn)為，作為義理之天的“天”是道德法則的本體。孟子說(shuō)：“心之官則思，思則得之，不思則不得也。此天之所與我者?！保ā陡孀由稀罚┬牡墓δ苁欠词?，心的反省功能是人性善的原因（“思則得之，不思則不得”），而心的反省功能是天賦予的，這樣天便成了人性善的最終根源。在另一處，他引《詩(shī)經(jīng)》的話(huà)說(shuō)：“天生蒸民，有物有則。民之秉彝，好是懿德?！保ā陡孀由稀罚┘凑f(shuō)，人之所以喜歡美好的品德，是因?yàn)槊癖姲盐樟颂焖x予的法則，這樣“天”便成了道德法則的本體，是事物之所當(dāng)然的最終依據(jù)，這樣的“天”具有形上學(xué)的意義，此即所謂義理之天。由于“天”是道德法則的本體，所以一些道德范疇（如仁義禮智信）都跟天聯(lián)系起來(lái)了。孟子說(shuō)：“有天爵者，有人爵者。仁義忠信，樂(lè)善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。”（《告子上》）“天爵”即“德義可尊，自然之貴也”(《四書(shū)章句集注》)，那么“天”便成了道德法則（“德義”）的代名詞了。

如上所述，天是至善道德的本體，所以人們修養(yǎng)功夫的最終目標(biāo)就是為了“知天”。循此理路下去，孟子提出：“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養(yǎng)其性，所以事天也?！保ā侗M心上》）趙岐在解釋這話(huà)時(shí)說(shuō)：“性有仁義禮智之端，心以制之。惟心為正，人能極盡其心，以思行善，則可謂知其性矣。知其性，則知天道之貴善者也。”[4]人們“盡心”、“知性”的目的是為了“知天”“事天”， 其所以如此，是因?yàn)樘焓侵辽频赖碌谋倔w、“天道貴善”。

作為義理之天這層含義的“天”，除了具有道德法則的意義，還有客觀規(guī)律的意思。關(guān)于這一點(diǎn)孟子說(shuō)：“天下有道，小德役大德，小賢役大賢；天下無(wú)道，小役大，弱役強(qiáng)。斯二者天也。順天者存，逆天者亡?！保ā峨x婁上》）此即說(shuō)，政治清明的時(shí)候，人們的社會(huì)地位是由道德決定的；而政治黑暗時(shí)人們的社會(huì)地位則是由力量所決定的。這兩者都是人類(lèi)社會(huì)發(fā)展的規(guī)律，具有客觀必然性，所以我們要遵循這個(gè)規(guī)律，所謂“順天者存，逆天者亡”。

六、“天”在孟子哲學(xué)中的地位

在探討這個(gè)問(wèn)題之前，我們首先必須弄清楚這樣一個(gè)問(wèn)題，即《孟子》中“天”有自然之天、主宰之天、民意之天、命運(yùn)之天和義理之天五層涵義，那么在這五者中何者為主？何者為輔？換句話(huà)說(shuō)，在這五層涵義中，“天”最主要的內(nèi)涵是什么？這是個(gè)值得我們深思的問(wèn)題。如前所述，自然之天指的是自然界，它只在《孟子》中出現(xiàn)過(guò)10次，并且大多出現(xiàn)在一些類(lèi)比推理中（如“天無(wú)二日，民無(wú)二主”、“宜若登天然”），實(shí)際上它也可以用自然界別的東西（如“地”）來(lái)代替，因而“天”的這層含義顯然不是其主要涵義。主宰之天具有宗教神靈的意味，但孟子只不過(guò)是用它來(lái)強(qiáng)化人的主體性，這樣天意便成了人意，它很多時(shí)候可以包含在民意之天中，并且主宰之天只出現(xiàn)過(guò)12次。因此主宰之天這層含義也就不是很重要了。而命運(yùn)之天是人力所無(wú)可奈何的東西，但并不具有什么神秘性，它只是“環(huán)境一切因素之積聚的總和力量所使然”[5]，具有客觀必然性，這層意思可以歸到義理之天的名義之下；并且命運(yùn)之天這層涵義在《孟子》中只出現(xiàn)了6次，因而也不是很重要。而義理之天和民意之天在《孟子》出現(xiàn)的次數(shù)最多（分別為29次和25次），孟子對(duì)這兩者論述的最詳細(xì)，這構(gòu)成了孟子“天”的最主要的涵義。

那么接下來(lái)的問(wèn)題是：義理之天和民意之天這兩者在孟子哲學(xué)中的地位如何呢？

我們一般都認(rèn)為孟子哲學(xué)的核心思想是性善論及其政治思想，此即所謂的內(nèi)圣外王之道。孟子認(rèn)為人性本善，他以心善說(shuō)性善，認(rèn)為“仁義內(nèi)在，性由心顯”。心所以為善是因?yàn)樾膬?nèi)在地具有惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心等四端；心所以具有這四端，是因?yàn)椤靶闹賱t思”。而“心之官”是“天之所與我者”，這樣“天”（義理之天）便成了性善的最終依據(jù)，成為道德法則的本體。所謂“天生蒸民，有物有則；民之秉彝，好是懿德”，這里的“天”也是道德法則的最終來(lái)源。所以我們可以說(shuō)義理之天成了孟子性善論的形上依據(jù)，而性善論是孟子哲學(xué)的核心命題，因而義理之天在孟子哲學(xué)中的地位就不言而喻了。勞思光先生說(shuō)：“宇宙論問(wèn)題及形上學(xué)問(wèn)題，皆非孟子留意所在。”[6]因而勞先生認(rèn)為“天”在孟子哲學(xué)中不是很重要。誠(chéng)然，宇宙論問(wèn)題不是孟子留意所在，但形上學(xué)問(wèn)題——性善論的最終依據(jù)則不能說(shuō)不是孟子所關(guān)心的了，因?yàn)樗鼧?gòu)成孟子整個(gè)哲學(xué)的理論基礎(chǔ)。而勞先生用先秦南北方理論形態(tài)的不同（他認(rèn)為北方文化重視道德政治問(wèn)題，而南方文化重視形上學(xué)問(wèn)題）來(lái)論證其觀點(diǎn)，[6]則顯得蒼白無(wú)力。

孟子重要的理論觀點(diǎn)還有以民本論為代表的政治哲學(xué)，孟子繼承了周朝以來(lái)的“民為邦本”的觀點(diǎn)，提出“民為貴，社稷次之，君為輕”和“得天下有道，得其民，斯得天下”的民本觀。在論述一些政治問(wèn)題時(shí)（如堯是否將天下禪讓給舜的問(wèn)題等），孟子用“天”來(lái)代替“民”來(lái)進(jìn)行論證，認(rèn)為“天子不能以天下與人”，最終決定因素是民意之天。孟子之所以要那樣做，是要突出民意的重要性（因?yàn)樵谥袊?guó)古代天具有至高無(wú)上的地位）。勞思光先生說(shuō)孟子“以民心釋天意，故并非提高天對(duì)政治生活之重要性，實(shí)是削減天觀念之分量”，[6]這話(huà)值得商榷。其實(shí)，孟子以“民心釋天意”并未“削減天觀念之分量”，而是借用天之地位來(lái)說(shuō)明民心的重要性，以此來(lái)論證其民本觀。

總之，義理之天是孟子性善論理論基礎(chǔ)，民意之天則被孟子論證其民本思想，而義理之天和民意之天是《孟子》中“天”的主要內(nèi)涵，因而“天”觀念在孟子哲學(xué)中占據(jù)著重要的地位，構(gòu)成孟子哲學(xué)的一個(gè)重要組成部分。