白 瓊

奉祀“天官畫”及祭拜“天官”，是漢末以降流行于以安徽省天長(zhǎng)市為中心、以臨近的來安、盱眙、洪澤、金湖、高郵、邗江、六合等縣市為輻射區(qū)域的一種民間習(xí)俗。每臨春節(jié)或其它重要節(jié)日，這里的民眾都會(huì)在適當(dāng)?shù)膱?chǎng)合，懸掛、張貼“天官畫”及舉行“天官”祭拜活動(dòng)。該畫種產(chǎn)生于漢末時(shí)期的陜南、漢中、四川一帶，但從清順治年間起，天長(zhǎng)一帶即成為該畫種的主要流行區(qū)域。天長(zhǎng)“天官畫”，與鳳陽鳳畫、靈璧鐘馗畫一起，被譽(yù)為“皖東民間三絕”，成為當(dāng)?shù)孛袼孜幕牡湫痛怼Ｌ扉L(zhǎng)“天官畫”屬于禮儀美術(shù)，其繪制的諸多“天官”畫像，是當(dāng)?shù)孛癖姟靶撵`圖譜”的直觀呈現(xiàn)。目前學(xué)術(shù)界對(duì)“天官畫”的研究尚未真正展開，已有研究多是從工藝美術(shù)角度展開的藝術(shù)形式討論，缺乏深入的研究分析。本文擬將“天官畫”置于當(dāng)?shù)厣鐣?huì)生活與民間信仰的體系之中，從對(duì)其規(guī)制、流變及功效的分析入手，探討這一“禮儀美術(shù)”中民俗與藝術(shù)的多重互動(dòng)關(guān)系。

一、形式與規(guī)制

天長(zhǎng)“天官畫”，是以“天官”為主要描繪對(duì)象的一種民間繪畫藝術(shù)形式?！疤旃佟钡奶岱ㄗ钤绯霈F(xiàn)在《周禮》中。《周禮》是敘述我國(guó)戰(zhàn)國(guó)時(shí)期各國(guó)制度和周王室官制的典籍，其中稱“冢宰”為“天官”，職責(zé)是“帥其屬而掌邦治，以佐王均邦國(guó)”[注](漢)鄭玄注、(唐)賈公彥疏：《周禮注疏》，上海古籍出版社，1990年，第13頁。。在天長(zhǎng)的傳統(tǒng)文化中，“天官”為百官之長(zhǎng)，與玉帝相通，負(fù)責(zé)把民間的信息匯報(bào)給玉帝，因而被信眾視為溝通人間與天庭的一座橋梁，是專門“上天言好事”的善神。

清順治之前，天長(zhǎng)“天官畫”內(nèi)容簡(jiǎn)單，每幅僅繪“百官之長(zhǎng)”一位及一個(gè)侍從。后來，“天官”逐漸演變?yōu)樘焱⒌谋姸喔吖伲渲杏匈n福天官、消災(zāi)天官、招財(cái)天官、進(jìn)寶天官、送子天官等數(shù)十種官員，每種官員還可再細(xì)分，如招財(cái)天官中，又有監(jiān)察財(cái)神、鎮(zhèn)宅財(cái)神、聚寶財(cái)神、金鞭財(cái)神、三路財(cái)神、九路財(cái)神、水路財(cái)神等，但“天官畫”仍沒有突破“一天官一侍從”的畫面格局。到了清順治年間，一位清廷要員介入，“天官”隊(duì)伍迅速擴(kuò)展到百姓喜歡的所有天神及人間歷朝歷代的英雄好漢和知名人士。民眾對(duì)“天官畫”更加崇拜，認(rèn)為家中置放了“天官畫”，就意味著有了“天官”保佑，心理上有了依托。

據(jù)《歷代神仙通鑒》記載，“天官”每年正月十五下凡人間，對(duì)人之罪福進(jìn)行總體校定。平時(shí)每戶人家有信息要傳達(dá)于天，如做了好事希望上天察知并降福，或做了壞事虔誠(chéng)懺悔以求免于責(zé)罰等，都可用祭拜“天官”的形式來打通途徑，一級(jí)級(jí)向上匯報(bào)，最后告知玉帝。因?yàn)椤疤旃佟庇兄６?、通?bào)人間罪福這一司職，民間形成了每家每戶都供奉“天官”的習(xí)俗，期望通過敬拜“天官”而求得福報(bào)。正是基于這種心理需求，“天官畫”為廣大民眾所普遍接受。

天長(zhǎng)“天官畫”采用工筆畫技法(勾線)，吸收佛、道兩教傳統(tǒng)的繪畫色彩(單元色為主)，兼蓄木版年畫的通俗風(fēng)格和技法(平涂法)，并廣泛吸納歷代壁畫的畫風(fēng)。其制作用料十分講究，一般以布或宣紙為介質(zhì)。布質(zhì)的要選擇無毛頭白棉布，配制以骨膠(或阿膠)、明礬等熬制成的漿料刷漿，再以光滑的石頭打磨。用墨需選擇書畫專用墨，經(jīng)硯臺(tái)研磨。用筆要選用精制羊毫或狼毫。用色選擇國(guó)畫顏料，按臉部底色、金屬色、棗色、群青、大紅、大綠、黃色、水綠、青藍(lán)、二青、熒紅等順序著色。眉、眼需精畫細(xì)作，胡須要襯淡黑，用細(xì)筆分畫，達(dá)到根根清晰。畫好后四周定位，先噴水熨整，再裁切裝軸。

開光是天長(zhǎng)“天官畫”制作中必不可少的工序。畫師選擇吉日良辰，在潔凈之室，口念咒語，用朱砂和公雞雞冠血點(diǎn)描人物眼睛，謂之開光。只有經(jīng)過開光的“天官畫”才顯靈氣。船民家的“天官畫”，每年需在臘月二十四日送回畫師處再次開光。[注]訪談人：白瓊；訪談對(duì)象：方林；訪談時(shí)間：2017年8月5日；訪談地點(diǎn)：天長(zhǎng)市冶山鎮(zhèn)墨緣玻璃廠。

天長(zhǎng)“天官畫”主題固定，人物定性，作畫需按傳承畫譜。畫面基本都有與表現(xiàn)主題密切關(guān)聯(lián)的意象(如蝙蝠、蟾蜍、玉兔、連理樹、靈芝、昆侖、蓬萊、玉勝等祥瑞物)作為輔材，且大多用工筆勾畫。常見的畫面是把“天官”畫成身穿大紅袍的一品官員，手中拿著展開的“天官賜?！闭a命，蝙蝠從天上飛來。為何畫蝙蝠呢？因“天官”是授于百姓福祿的神人，而“蝠”與“?！弊种C音，故借“蝙蝠”來意指上天降福人間，以表達(dá)吉祥之意。有的畫面是慈祥的“天官”抱著如意，身旁圍繞著五個(gè)捧著吉祥物的童子，或者是慈祥的“天官”擁著五個(gè)童子，童子的手中捧著仙桃、石榴等吉祥物，寓意吉祥富貴、福星高照。

就天長(zhǎng)“天官畫”的表現(xiàn)主題而論，曾先后出現(xiàn)三大變化：一是17世紀(jì)60年代至18世紀(jì)末，表現(xiàn)主題由“百官之長(zhǎng)”變成為民造福的歷史人物，如把人們心目中的清官王永吉(清廷要員)視為“天官”。二是19世紀(jì)初至20世紀(jì)初，其表現(xiàn)主題多為當(dāng)朝皇帝、大臣及各路神仙，如管消災(zāi)的都天，管土地、牛馬等家畜的馬王，主管城務(wù)的城隍及接生娘娘、太乙真人、玉璽老人等等。三是1978年以來，其表現(xiàn)主題多為我國(guó)古典小說中的知名人物，常見的有周文王、鐘馗、雷震子、秦瓊、關(guān)羽、張飛等。

“天官畫”對(duì)天長(zhǎng)民眾思想的影響頗為廣泛，很多人在家中長(zhǎng)年珍藏或懸掛“天官畫”。他們認(rèn)為家中有了“天官畫”，就等于有神在身邊陪伴，這其實(shí)是與天長(zhǎng)歷史上多災(zāi)多難的狀況有關(guān)，人們?cè)噲D依靠“天官”驅(qū)兇避邪保平安。每逢新春佳節(jié)，一般都于門廳、內(nèi)室等處張貼天官年畫，祈求天官保佑來年平安。特別是在每年的正月十五——天官“下凡”的日子，他們更是要掛“畫”予以祭拜。此外，每當(dāng)新居落成、門市開張、車輛出行、漁船出航、生兒育女等重要場(chǎng)合，人們往往也會(huì)懸掛“天官畫”，將之作為期盼幸運(yùn)、平安的吉祥物，表達(dá)對(duì)美好愿望的追求。

20世紀(jì)六七十年代，天長(zhǎng)“天官畫”經(jīng)歷了一場(chǎng)劫難。由于全社會(huì)提倡“越窮越革命”，而“天官畫”主要表達(dá)求財(cái)、求富心愿，自然被劃入“橫掃”“破除”之列，不可避免地衰落了。但它并沒有根絕，而是一直在民間悄然傳承著，很多畫師經(jīng)常偷偷繪制。[注]訪談人：白瓊；訪談對(duì)象：譚玉龍；訪談時(shí)間：2017年8月6日；訪談地點(diǎn)：天長(zhǎng)市冶山鎮(zhèn)文化館。

1978年后，“天官畫”又在天長(zhǎng)民間興盛起來，并在用途、風(fēng)格等方面出現(xiàn)了五種版本，“天官”造型累計(jì)達(dá)500個(gè)。其中楊村的“堂神”版本，“天官”人物達(dá)108個(gè)，分5個(gè)層面排列。眾多“天官”齊聚，畫面氣勢(shì)恢宏，滿足了不同人群的不同心理需求，在市場(chǎng)上享有美譽(yù)。近些年來，天長(zhǎng)不僅出現(xiàn)了許多制作“天官畫”的私家作坊，而且成立了專門的制作公司。其在繪制用料方面也呈多樣化態(tài)勢(shì)，木質(zhì)、玻璃質(zhì)、泥質(zhì)、玉石質(zhì)等應(yīng)有盡有，有的還將“天官”制成瓷器、面具，剪成窗花，扎成宮燈，也有的用上等絲綢刺繡，幅價(jià)在10萬元以上，安徽其他地區(qū)及江浙滬等地多有前來購(gòu)買者。2008年12月4日，天長(zhǎng)“天官畫”被列入“安徽省第二批省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄”。

二、源流與流變

據(jù)《歷代神仙通鑒》記載，東漢中后期，朝野黑暗，沛國(guó)豐邑人張陵棄官入川，學(xué)道于鶴鳴山中，改革當(dāng)?shù)卦械奈椎?，開創(chuàng)了五斗米道。五斗米道借助堯在歷史上的顯赫地位和影響，尊奉為“天官”，臨摹其畫像置于禮儀場(chǎng)合，并在他的誕辰——正月十五組織各種祭祀活動(dòng)。天長(zhǎng)地區(qū)民眾每談及“天官畫”，多以此附會(huì)其源流。

巫鴻在《禮儀中的美術(shù)》一書中，曾把從屬于宗教禮儀場(chǎng)合的“漢代杰作”稱為“禮儀美術(shù)”(ritual art)?！疤旃佼嫛笔裁磿r(shí)候傳入天長(zhǎng)，為什么最終主要在天長(zhǎng)地區(qū)流傳，由于相關(guān)文獻(xiàn)不足，難以詳考。不過，天長(zhǎng)地處洪澤湖畔，歷史上重災(zāi)頻發(fā)，可能是堯“為民除害”的行為更符合天長(zhǎng)百姓的心理，也可能與“堯生天長(zhǎng)”的傳說有關(guān)(史書記載堯?yàn)樯轿髋R汾堯都人，但近年來有天長(zhǎng)學(xué)者考證“堯生天長(zhǎng)”)?！疤旃佼嫛狈俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人王立成說：他小的時(shí)候，周圍的人都特別尊崇堯。他家祖?zhèn)鞯摹疤旃佼嫛弊V中，有幅身穿大紅袍、手持“天官賜?！钡摹疤旃佟保蠹乙恢抡J(rèn)為描繪的就是堯的形象。

五斗米道的宗旨是修道成仙，張陵創(chuàng)教時(shí)，有“弟子戶至數(shù)萬”，至其孫張魯時(shí)已獨(dú)霸一方，在四川盆地開創(chuàng)了中國(guó)史上第一個(gè)政教合一的道教政權(quán)。[注][美]巫鴻：《禮儀中的美術(shù)——巫鴻中國(guó)古代美術(shù)史文編》，鄭巖等譯，生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2016年，第486頁。五斗米道追求長(zhǎng)生不死，主張修道成仙，攀登升天。20世紀(jì)，我國(guó)考古人員曾在四川盆地及漢中一帶發(fā)掘出大量的錢樹及錢樹座。其中在成都郊區(qū)出土的一尊陶制錢樹座，是一座圓柱形高聳入云的山峰，若干行人正在不懈地登山。有的已經(jīng)登頂，有的接近頂峰的第三層，后隨者仍在第二、第一層艱苦跋涉。細(xì)細(xì)觀察，錢樹座表現(xiàn)的是峰巒疊嶂的仙山，每重山峰都有“天門”，穿越過去就是新的境界，而最高的境界是山頂?shù)奶旖?。行人登山的目的是求仙，到達(dá)山頂即表示求仙成功進(jìn)入天堂。現(xiàn)在的五段式“天官畫”作品，與這尊錢樹座圖形非常相似，如對(duì)山的結(jié)構(gòu)和登山過程的表現(xiàn)，以及從第一層艱苦跋涉至第四層登頂成仙的四段式圖形。從美術(shù)圖形角度考量，它或許就是“天官畫”段式作品的雛形或最初的泥胎，是那些梯形的、以健康長(zhǎng)壽等為主題的“天官畫”的起由。

據(jù)美國(guó)學(xué)者蘇珊·埃里克森(Susan Erickson)統(tǒng)計(jì)，迄今發(fā)表的出土錢樹和錢樹座已逾80尊，除少數(shù)為東漢中期以及三國(guó)和晉代的以外，其余大部分為東漢下半葉。[注][美]巫鴻：《禮儀中的美術(shù)——巫鴻中國(guó)古代美術(shù)史文編》，鄭巖等譯，生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2016年，第494頁。其分布區(qū)，“北起陜南漢中附近，經(jīng)廣元、綿陽、三臺(tái)、廣漢、彭縣、成都、新津、彭山、廬山，南至西昌、昭通……其主要分布呈帶狀，與(五斗米道)二十四治的分布基本相合”[注]鮮明：《論早期道教遺物搖錢樹》，《四川文物》1995年第5期。。五斗米道二十四治的總部為陽平治，上治在彭縣，下治在新都，張魯時(shí)遷至陜南漢中勉縣。這三地均有搖錢樹出土，陽平治所在地有三尊。由此可見，這些錢樹或錢樹座與五斗米道具有密不可分的關(guān)系。

1989年，綿陽何家山一號(hào)崖墓出土了一面“三段式神仙鏡”[注]何志國(guó)：《四川綿陽何家山1號(hào)東漢崖墓清理簡(jiǎn)報(bào)》，《文物》1991年第3期。，鏡面被兩條水平線劃分為三部分，畫面結(jié)構(gòu)與上述錢樹座的結(jié)構(gòu)基本一致，圖形、圖中形象勾勒方式及內(nèi)涵表示等，與天長(zhǎng)“天官畫”分段式作品更為接近。據(jù)日本考古學(xué)家林巳奈夫分析，“三段式神仙鏡”上部的中心圖像是“華蓋”，表示北極星側(cè)方的華蓋星座，是最典型的祥瑞顯示；側(cè)方那位形體較大、肩生雙翼的是天皇大帝，居天之北極；中部為西王母和東王公；下部呈“8”字形的是“連理樹”的變形，也可能為傳說中的“建木”(即古代神話中的一棵巨樹)。[注][日]林巳奈夫：《漢鏡の圖柄二、三にっぃて》，《東方學(xué)報(bào)》1973年第44期。這種三段式表現(xiàn)方法及鏡中的“天官”(如天皇大帝、西王母、東王公)、吉祥物(如華蓋、連理樹)等，也是現(xiàn)在繪制“天官畫”常用的方法與主題；鏡中的局部紋路與現(xiàn)存的一些“天官畫”能夠一一對(duì)應(yīng)起來。

巫鴻在詳細(xì)考察了神鏡后，對(duì)“天官畫”與五斗米道的關(guān)系提出如下論點(diǎn)：其主要內(nèi)容與早期道教的目的一致；其中的一些特殊象征圖案，標(biāo)識(shí)其主人為五斗米道信徒；同期發(fā)現(xiàn)的銅印、題記、煉丹藥物及神仙鏡等材料，也多說明其主人為五斗米道信徒；畫像中正面端坐的神像，可能代表著五斗米道信奉的神祇；鏡中的“華蓋”圖像，表明早期道教對(duì)老子的非偶像崇拜，而“建木”形象則反映了五斗米道對(duì)傳統(tǒng)神話的改造利用。巫鴻還認(rèn)為：“四川畫像的產(chǎn)生和發(fā)展遠(yuǎn)比東部要晚，大約從2世紀(jì)末至3世紀(jì)初才達(dá)到繁盛時(shí)期。而這一時(shí)期正是道教從東部傳入四川后長(zhǎng)足發(fā)展的時(shí)期?！盵注][美]巫鴻：《禮儀中的美術(shù)——巫鴻中國(guó)古代美術(shù)史文編》，鄭巖等譯，生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2016年，第507頁。

透過這面“三段式神鏡”，我們不僅清晰地了解五斗米道與“天官畫”是如何“結(jié)緣”的，也似乎越過千年時(shí)空，看到了一幅最古老、最原始的“天官畫”，如對(duì)天皇大帝、西王母與東王公等“天官”的信仰與崇拜，分段的排列模式，以及將“天官”與吉祥物緊密結(jié)合的方式等。天長(zhǎng)“天官畫”至今仍在沿用，所不同的是，現(xiàn)在的“天官畫”由于“天官”和吉祥物的逐漸增多，有時(shí)需要用更多的段式來表現(xiàn)了。

三、重構(gòu)與功效

天長(zhǎng)市金集鎮(zhèn)諭興社區(qū)現(xiàn)存一通“龜馱碑”，是為紀(jì)念清廷要員王永吉而立。據(jù)《清史稿》卷二百三十八、《貳臣傳》卷八記載，王永吉為明朝天啟五年進(jìn)士，官至薊遼總督，清順治二年降清，授大理寺卿，四年擢工部侍郎，十年擢兵部尚書，十二年授國(guó)史院大學(xué)士。清順治九年，“黃水自邳、宿下至清河口，淮、泗之水聚于洪澤湖，二水交會(huì)，淮、泗弱勢(shì)，不能敵黃，折而南趨四百余里，出瓜洲、儀真方能達(dá)江”。在百姓生命攸關(guān)時(shí)刻，王永吉請(qǐng)旨疏?；春?，修整堤壩，終使淮水直抵高郵湖?；此〞澈?，百姓得以免災(zāi)，王永吉卻因過度操勞而去世，被追封為少保兼太子太保、吏部尚書，按一品例祭葬，并立“龜馱碑”于現(xiàn)今的天長(zhǎng)市金集鎮(zhèn)諭興社區(qū)。天長(zhǎng)一帶民眾稱王永吉為“王天官”，并把他繪入“天官畫”中，由此導(dǎo)致了“天官畫”及“天官”信仰的一大變化。

據(jù)目前所掌握的資料，將現(xiàn)實(shí)中的人物視為“天官”并畫入“天官畫”的，王永吉是第一人。王永吉的進(jìn)入，為“天官”隊(duì)伍的擴(kuò)編開了方便之門，當(dāng)朝皇帝及其他朝廷要員等隨即進(jìn)入，豐富了“天官畫”的表現(xiàn)題材。此后，城隍、冥王、灶君、土地神、五岳神、狀元郎、送子娘娘、牛欄菩薩、招財(cái)使者喬有明、招寶天尊蕭升、納珍天尊曹寶、利市仙官姚邇益等普通神仙，也紛紛進(jìn)入畫中成為“天官”。在《唐書》《封神榜》《三國(guó)演義》《八仙過?！返让髦邪傩障矚g的人物，如周文王、雷震子、關(guān)羽、張飛等，也一一入畫，成為信眾的崇拜偶像。從“天官畫”傳承人所珍藏的有200多年歷史的祖?zhèn)鲌D譜中可以看出，這個(gè)時(shí)期的“天官畫”題材多樣，從天官、神仙、菩薩、鬼怪到人間的帝王將相、才子佳人等，應(yīng)有盡有。[注]訪談人：白瓊；訪談對(duì)象：張慶元；訪談時(shí)間：2017年8月8日；訪談地點(diǎn)：天長(zhǎng)市冶山鎮(zhèn)大營(yíng)村家中。其中，絕大部分是畫師根據(jù)民眾的心理訴求，從神話故事、民間傳說中挑選或虛構(gòu)出的人物形象。

王永吉等清廷要員的進(jìn)入，意味著凡民眾喜歡的神仙或人物均可入畫，并可根據(jù)需要成為“天官”或主角。人們期望發(fā)家致富，渴望人與人之間的關(guān)系和睦，就有了財(cái)神、和合仙子的“天官”；人們祈求五谷豐登、六畜興旺，土地公公、圈神菩薩、漁翁釣魚等便成為“天官”；人們希冀家族人人精明能干，崇尚忠義，“天官”又成了一群過海的神仙……這些“天官”有天界的，也有地界和人界的。文、武財(cái)神走進(jìn)畫中自不必說，都天(管消災(zāi))、城隍(主管一城的神)、馬王(管土地、牛馬等家畜)、五岳神(分別負(fù)責(zé)在東、西、南、北、中消災(zāi))以及文太師、接生娘娘、太乙真人、玉璽老人、三官七帝等等，也一并步入畫中?！疤旃佼嫛钡墓δ苋遮叾嗔x與泛化，日漸重構(gòu)為地方民俗活動(dòng)，這主要表現(xiàn)在以下三個(gè)方面：

一是圍繞“福”字形成的吉祥習(xí)俗?！疤旃儋n?！敝懈５膬?nèi)涵拓展為生活中的所有吉祥指向，包括兒女雙全、二老長(zhǎng)壽、仕途得意、出行平安等具體事項(xiàng)。例如，夫妻久婚不孕，期望早生貴子，便去祈求“天官”送子。畫師據(jù)其意愿，依據(jù)譜系，繪贈(zèng)《送子觀音》《麒麟送子》等賜子的“天官畫”。有的畫師繪制完畢，不僅慎重開光，還會(huì)虔誠(chéng)念咒，有的求購(gòu)者還燃放炮竹、焚香、膜拜，恭迎“送子天官”進(jìn)入家室。如果祈子應(yīng)驗(yàn)，該畫便成為“顯靈”之物，其他渴望得子添丁的人，便會(huì)更加虔誠(chéng)地前來“盜取”，并莊重地懸于自家廳室，祈望“顯靈”之事也在自家發(fā)生。這種祈求神靈賜福送子的心理，雖含有某種愚昧、迷妄的成分，卻承載著老百姓對(duì)子孫后代繁衍興旺的期愿，賦予世俗生活以文化的情趣。

二是圍繞“財(cái)”字形成的功利習(xí)俗。在天長(zhǎng)經(jīng)商者的觀念中，“天官”具有主商旅、開財(cái)運(yùn)等神奇“法力”，因而以財(cái)神為主題的“天官畫”在商旅界散布最為廣泛?！毒蹖氊?cái)神》《進(jìn)寶天官》《招財(cái)使者》《招寶天尊》《利市仙官》等畫作被當(dāng)成“財(cái)神”的化身，是行商與坐商之家祈富、求福的精神依托。每每鋪面開張或出門經(jīng)商之際，商人們都在合適之處懸置保佑發(fā)財(cái)致富的“天官畫”，既是儀式性的喜慶之舉，也是求財(cái)求富求吉利的心理需求。從商者對(duì)財(cái)富的渴望與追逐，強(qiáng)化了社會(huì)的經(jīng)濟(jì)價(jià)值觀念，熏染出重視財(cái)富的文化心理。路頭財(cái)神的誕辰是正月初五，許多商家都習(xí)慣在這一天虔誠(chéng)地祭祀和供奉各路財(cái)神天官，祈求賜財(cái)降福。而在以各類財(cái)神為主題的“天官畫”中，趙公明和關(guān)公的題材尤受器重。這是因?yàn)樵诘澜讨?，手?zhí)三十六節(jié)鐵鞭的趙公明為天官上神，是主管財(cái)源與財(cái)運(yùn)的專職神靈，更能滿足商人的功利性心理。武財(cái)神關(guān)公向以忠義著稱，在“天官畫”中衍生出多重含意，不僅可辨別邪正，還可像鐘馗那樣辟除邪惡。他那義薄云天、忠烈俠義的品格，不僅能傳達(dá)出商人們廣開財(cái)路的逐利意愿，還有保佑財(cái)富平安之意。盡管未必具有實(shí)效性，但已經(jīng)作為一種信仰習(xí)俗，在一定的區(qū)域內(nèi)被商人群體廣泛接受。

三是圍繞“災(zāi)”字形成的避害習(xí)俗。天長(zhǎng)地處洪澤湖沿岸，淮河等水流在汛季往往因泄洪不暢造成嚴(yán)重水患。長(zhǎng)期以來，人們寄希望于堯和王永吉那樣的“天官”來護(hù)佑自己的生命安危，于是便出現(xiàn)了《消災(zāi)天官》《水上天官》等天官畫。久而久之，消災(zāi)之類的“天官畫”就成了祈求神靈驅(qū)惡避害、福佑民眾的俗信之物。解放后，洪澤湖水患基本消除，信眾禳除水患的心態(tài)隨即轉(zhuǎn)向水上勞作的安全需求。以捕魚或航運(yùn)為生計(jì)的人家，通常奉祀《水上天官》《龍王》等類型的“天官畫”。這類繪畫帶有驅(qū)除水災(zāi)水患的心理暗示，意在祈求天官庇佑航運(yùn)安全和捕撈豐收。山區(qū)和陸地的信眾出于與旱災(zāi)和疾病抗?fàn)幍男睦硇枨螅喾铎搿洱埻酢贰端幫酢分惖漠嬜?。媽祖、鐘馗、藥王、龍王等在神界專司消?zāi)，法力各異又神通廣大，這類“天官”便成了信眾們辟邪和禳災(zāi)的主要祈盼對(duì)象，而這類“天官畫”則成為信眾祈求平安康寧的共同信賴之物，構(gòu)成了新的意象豐富的“天官畫”消災(zāi)譜系。

四、結(jié) 語

巫鴻在《禮儀中的美術(shù)》的序言中，對(duì)“禮儀美術(shù)”的特點(diǎn)作了詳盡闡述，認(rèn)為“禮儀美術(shù)”從屬于各種禮儀場(chǎng)合和空間，基本系無名工匠所為，其所反映的是集體的文化意識(shí)而非個(gè)人的藝術(shù)想象。[注][美]巫鴻：《禮儀中的美術(shù)——巫鴻中國(guó)古代美術(shù)史文編》，鄭巖等譯，生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2016年，第1頁。顯然，天長(zhǎng)“天官畫”屬于“禮儀美術(shù)”無疑。五斗米道創(chuàng)造“天官畫”，正是為了構(gòu)建宗教禮儀空間達(dá)到成仙、升天等目的，并非是藝術(shù)本體創(chuàng)造使然；清廷要員進(jìn)入“天官畫”，引發(fā)“天官”隊(duì)伍及“天官”信仰的嬗變，使得“天官畫”成為滿足信眾功利性心理需求的藝術(shù)形式；在地方社會(huì)的長(zhǎng)期傳承應(yīng)用中，“天官畫”重構(gòu)為淳樸的民風(fēng)民俗，對(duì)當(dāng)?shù)厣鐣?huì)的和諧與穩(wěn)定發(fā)揮了重要作用?！疤旃佼嫛迸c“天官”信仰的形成與傳播，是道教文化與皖蘇邊界地區(qū)原住族群文化不斷交融的結(jié)果，是民眾對(duì)傳統(tǒng)神祇人物的文化重構(gòu)，并成為地域社會(huì)的一種象征。對(duì)“天官畫”與“天官”信仰精華與糟粕的合理揚(yáng)棄，尋覓和發(fā)揚(yáng)其中的有益成分，可為當(dāng)今新農(nóng)村文化建設(shè)提供一種珍貴的傳統(tǒng)資源。