江愛霞

人教版普通高中課程標(biāo)準(zhǔn)實驗教科書語文必修5的《逍遙游》是莊子的代表作。因其思想深邃，學(xué)生理解起來難度很大。教師從三“笑”入手，引導(dǎo)學(xué)生以三“笑”為綱去解讀文本，可以收到化繁為簡、事半功倍的效果。

第一“笑”：蜩與學(xué)鳩之笑

“蜩與學(xué)鳩笑之曰：‘我決起而飛，搶榆枋而止，時則不至，而控于地而已矣，奚以之九萬里而南為？”聯(lián)系文本語境，我們不難發(fā)現(xiàn)，“蜩與學(xué)鳩笑之”中的“之”指的是鯤鵬。蜩與學(xué)鳩嘲笑鯤鵬，是因為它倆能“決起而飛，搶榆枋而止，時則不至，而控于地”。這句話表達(dá)了這樣的意思：它倆的狀態(tài)自由而逍遙，而鯤鵬卻要“摶扶搖而上者九萬里”;鯤鵬“奚以之九萬里而南為”，它倆難以理解。這句話表面上在嘲笑鯤鵬高飛九萬里再往南去的行為，實際上并非如此。

聯(lián)系它倆自以為是的兩大優(yōu)越感：一是“決起而飛”，即一下子就能起飛，不需要什么憑借;二是“搶榆枋而止，時則不至，而控于地”，即能飛多高就飛多高，十分逍遙自在。顯而易見，它倆實則在嘲笑鯤鵬高飛九萬里再往南去的行為是需要巨大憑借的，沒有它倆逍遙自在。

莊子對此是什么態(tài)度呢？我們一起來看莊子表明立場和態(tài)度的句子：“適莽蒼者，三餐而反，腹猶果然;適百里者，宿舂糧;適千里者，三月聚糧。之二蟲又何知！”莊子用行路備糧這一形象的比喻，對蜩與學(xué)鳩嘲笑鯤鵬的行為進(jìn)行了反駁：“適莽蒼者”“適百里者”“適千里者”的備糧情況各有不同，是因為他們的行程遠(yuǎn)近不一樣。簡而言之，所適越遠(yuǎn)，所需憑借的條件就越充足。正如將要“圖南”的鯤鵬必須要有“風(fēng)斯在下矣”“背負(fù)青天，而莫之夭閼”的條件，而“決起而飛，搶榆枋”的蜩與學(xué)鳩所憑借的風(fēng)比鯤鵬小多了。但是，無論是鯤鵬，還是蜩與學(xué)鳩，它們都有一個共同的特點(diǎn)：有所憑借，不自由，不逍遙。于是，莊子毫不掩飾地感慨“之二蟲又何知”，對蜩與學(xué)鳩這種不自知、所見甚淺，以五十步笑百步的行為進(jìn)行了無情的揭露和嘲諷。

通過對第一“笑”的分析，我們不難抓住本段的核心觀點(diǎn)：蜩與學(xué)鳩也好，鯤鵬也罷，它們都是有所憑借的、不自由的、不逍遙的，就連“野馬也，塵埃也”，也需要“生物之以息相吹”。至此，本段要論證的觀點(diǎn)就更加明晰了：世間萬物大至鯤鵬、大舟，小至蜩與學(xué)鳩、云霧、塵埃，它們都是有所憑借的、不自由的、不逍遙的。

第二“笑”：斥 之笑

“斥 笑之曰：‘彼且奚適也？我騰躍而上，不過數(shù)仞而下，翱翔蓬蒿之間，此亦飛之至也。而彼且奚適也？”結(jié)合上文，我們會發(fā)現(xiàn)，“斥 笑之”中的“之”指的也是鯤鵬。斥 又在嘲笑鯤鵬什么呢，從“彼且奚適也”入手很容易發(fā)現(xiàn)。鯤鵬要去哪里，斥 是知道的。既然如此，它為什么還會發(fā)出“彼且奚適也”的疑問呢？稍作分析，不難發(fā)現(xiàn)，斥 真正要表達(dá)的意思是：它為什么要去那里呢？它為什么要高飛九萬里并“圖南”呢？在斥 看來，正是因為鯤鵬要高飛九萬里并“圖南”，才需要“摶扶搖羊角而上”，這是多么不自由、不逍遙??！而自己呢，不追求鯤鵬那樣的高度，只是“騰躍而上，不過數(shù)仞而下”，因而能夠擺脫對外力的憑借，自由自在地“翱翔蓬蒿之間”，這又是多么自由、逍遙??！簡而言之，斥 在嘲笑鯤鵬沒有它自由、逍遙。

莊子對此是什么態(tài)度呢？莊子說：“此小大之辯也?！薄靶〈笾q”表現(xiàn)在哪里？一是形體有別。斥 的形體小;鯤鵬“背若泰山，翼若垂天之云”，形體大。二是飛行的高度和路程不一樣。斥 “不過數(shù)仞而下，翱翔蓬蒿之間”，飛得低、飛得近;鯤鵬上“九萬里”，然后“圖南”，飛得高、飛得遠(yuǎn)。莊子認(rèn)為，這些原因?qū)е铝怂鼈儍?nèi)在的憑借有別：斥 只需“騰躍而上”，憑借甚小，鯤鵬則要“摶扶搖羊角而上”，憑借巨大。雖然憑借有大小之別，但是它們都是有所憑借的，因而都是不自由、不逍遙的。

通過對第二“笑”的分析，我們也很容易抓住本段的核心觀點(diǎn)：斥 與鯤鵬只有外在的“小大之辯”，而內(nèi)在的實質(zhì)都是有所憑借的，都是不自由、不逍遙的。除斥 與鯤鵬之間存在的“小大之辯”外，蜩與學(xué)鳩的“小知不及大知”，朝菌、蟪蛄與冥靈、大椿、彭祖的“小年不及大年”等都是有所憑借的，其內(nèi)在的實質(zhì)都是不自由的、不逍遙的。這就把認(rèn)識事物的視角擴(kuò)大到了自然界和人類社會。

第三“笑”：宋榮子之笑

“故夫知效一官，行比一鄉(xiāng)，德合一君，而征一國者，其自視也，亦若此矣。而宋榮子猶然笑之?！薄八螛s子猶然笑之”的意思是宋榮子嘲笑他們?！八麄儭焙苊黠@指代的是“知效一官，行比一鄉(xiāng)，德合一君，而征一國者”四種人。宋榮子為什么笑這四種人呢？因為在宋榮子看來，能夠“效、比、合、征”的四種人，雖然有智行德能修養(yǎng)，并已達(dá)到了一定的境界，看似活得逍遙自在，但是無一不被世俗的智行德能價值標(biāo)準(zhǔn)所累所縛，和上文列舉的事物實則是一樣的，達(dá)到的境界極其有限，并不自由、逍遙。

莊子對宋榮子的態(tài)度又是怎樣的呢？莊子說：“（宋榮子）且舉世譽(yù)之而不加勸，舉世非之而不加沮，定乎內(nèi)外之分，辯乎榮辱之境，斯已矣。彼其于世，未數(shù)數(shù)然也。雖然，猶有未樹也?！鼻f子對宋榮子的“笑”仍是持否定態(tài)度的。在莊子眼中，宋榮子雖已置世人的贊譽(yù)與誹謗于度外，沒有被世俗的價值標(biāo)準(zhǔn)所累所縛，但是“斯已矣”;同時，相比那些憑借自己聰明的才智、良好的行為、高尚的道德、強(qiáng)大的能力，拼命追求稱效一官、聯(lián)合一鄉(xiāng)、投合一君、取信一國的人，宋榮子“未數(shù)數(shù)然也”，比他們的修養(yǎng)和境界要略勝一籌，但是“猶有未樹也”，也就是說，他的修養(yǎng)和境界離真正的逍遙之境還很遠(yuǎn)。

不僅如此，莊子還用比宋榮子更高一籌的例子來進(jìn)一步否定宋榮子的“笑”。莊子說：“夫列子御風(fēng)而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未數(shù)數(shù)然也。此雖免乎行，猶有所待者也?！痹谇f子看來，列子和宋榮子的共同之處是“未數(shù)數(shù)然也”，相比那些被世俗的智行德能價值標(biāo)準(zhǔn)所累所縛的四種人，他們要略勝一籌;尤其是列子“御風(fēng)而行，泠然善也”，看起來比宋榮子顯得更自由、更逍遙。盡管如此，列子仍然“有所待”——如果沒有風(fēng)，他也無能為力，因而列子的境界也是不自由的、不逍遙的。

既然世間萬物都有所待，都沒有達(dá)到真正的逍遙之境，那么有沒有真正的逍遙之境呢？莊子說：“若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉？”意思是說，至于順應(yīng)天地萬物之性，駕馭六氣的變化，遨游在無始無終、無邊無際的時空的人，他們又憑借了什么呢？很明顯，他們是無所待的，也就是真正達(dá)到了逍遙游的理論境界，而能達(dá)到這種境界的人，也只有課文最后提到的“至人、神人、圣人”了，因為他們“無己、無功、無名”。所謂“無己”即忘掉自我，不拘于自我，不拘于形體，就不會受外物的束縛，從而喪失自我意識;所謂“無功”即去除功名利祿之心，不熱衷于身外之物，就可以做到清靜無為;所謂“無名”即忘掉榮辱訾毀，褒貶由人，偃仰由我，置輿論于不顧，就可以做到隨心所欲。在莊子看來，這種“無己、無功、無名”的“至人、神人、圣人”，不以物喜，不以己悲，真正達(dá)到了物我兩忘、自由自在的逍遙之境，是真正逍遙的、自由的人。毫無疑問，這種人是莊子所仰望的，這種境界是莊子所追求的。至此，文章所要表達(dá)的觀點(diǎn)就鮮明地表現(xiàn)出來了。

（作者單位：宜昌市人文藝術(shù)高中）

責(zé)任編輯? 姜楚華