金家新 陳鈺

[摘 要]盧卡奇思想是西方馬克思主義思想史的重要組成部分，研究盧卡奇的思想，就必須重視《歷史與階級(jí)意識(shí)》中的物化觀。盧卡奇物化觀是建立在對(duì)馬克思主義理論的解釋的基礎(chǔ)上的，特別是對(duì)《資本論》中商品拜物教的研究。本研究探討了盧卡奇物化思想的理論淵源和背景，闡述了盧卡奇物化理論的涵義和主要內(nèi)容，總結(jié)了盧卡奇物化觀的貢獻(xiàn)，分析了盧卡奇物化觀對(duì)當(dāng)代中國(guó)的重要啟示和意義。當(dāng)然，盧卡奇的物化觀仍然存在一定的局限性，在立場(chǎng)上，他完全否認(rèn)物化，忽視其存在的合理性;在認(rèn)識(shí)論上，他將物化、異化與對(duì)象化混為一談;在方法論上，將物化的消除寄希望于觀念的解決。

[關(guān)鍵詞]盧卡奇;物化;異化;商品拜物教;合理化;對(duì)象化

憑借1923年發(fā)表的《歷史與階級(jí)意識(shí)》，盧卡奇被稱為西方馬克思主義的創(chuàng)始人。他不僅率先提出了對(duì)馬克思主義的新的解讀，更重要的是他在《歷史與階級(jí)意識(shí)》中對(duì)物化理論做出了明確的闡釋，表達(dá)了對(duì)發(fā)達(dá)工業(yè)社會(huì)的文化批判，而這一批判構(gòu)成了20世紀(jì)后來的各種西方馬克思主義流派的主題。因此盧卡奇的物化思想在二十世紀(jì)馬克思主義發(fā)展史中具有十分重要的歷史地位。國(guó)內(nèi)外理論界為了更好地研究馬克思主義，對(duì)盧卡奇的研究從未停止過，觀點(diǎn)卻不盡相同。從大部分的研究成果來看，他們基本肯定了盧卡奇物化理論對(duì)研究資本主義社會(huì)發(fā)展的重要價(jià)值。本文首先對(duì)盧卡奇的物化思想進(jìn)行了一番梳理，又通過對(duì)比其與馬克思異化觀的不同，揭示出物化思想存在的缺陷，但不可否認(rèn)的是，他的思想在那個(gè)時(shí)代有著其獨(dú)特的理論意義，甚至對(duì)當(dāng)今中國(guó)繼承和發(fā)展馬克思主義的過程中出現(xiàn)的一些問題有著重要的借鑒與啟發(fā)意義。

一、盧卡奇物化思想的提出

（一）物化思想的理論淵源

《歷史與階級(jí)意識(shí)》包括了盧卡奇在1919年到1922年之間寫作的八篇論文，其中最重要的一篇是寫于1922年的《物化和無產(chǎn)階級(jí)意識(shí)》。這一時(shí)期的盧卡奇在哲學(xué)方面深受德國(guó)古典哲學(xué)、現(xiàn)代哲學(xué)和馬克思主義哲學(xué)的影響，因此《歷史與階級(jí)意識(shí)》的理論語境是比較復(fù)雜的。

第一，盧卡奇的物化思想是從馬克思商品拜物教延伸而來的。在商品經(jīng)濟(jì)中，人與人的社會(huì)關(guān)系表現(xiàn)為物與物的關(guān)系，人對(duì)物盲目崇拜。勞動(dòng)產(chǎn)品最初是人類創(chuàng)造出來的，但一旦成為商品，人們?cè)谏唐方粨Q活動(dòng)中的社會(huì)關(guān)系就被物的運(yùn)動(dòng)關(guān)系所掩蓋。商品能否賣出去，商品生產(chǎn)和交換過程中能否贏利，這些都不受生產(chǎn)者所控制，相反的是商品具有了控制和支配商品生產(chǎn)者命運(yùn)的力量，因此被商品生產(chǎn)者崇拜和迷信。馬克思稱之為商品拜物教。從表面上來看，金錢和財(cái)富由人所占有和支配，“但實(shí)際上，人和對(duì)象之間的主客體關(guān)系已經(jīng)被顛倒了，人在社會(huì)關(guān)系上的地位和價(jià)值，不是取決于自我的特殊性和能力，而是取決于他最終究竟能占有多少財(cái)富和金錢。金錢支配著人的活動(dòng)目的，物成為評(píng)價(jià)人的尺度，人格的特性不是由人來體現(xiàn)，而是由貨幣來決定?！盵1]盧卡奇認(rèn)為，馬克思所描述的商品拜物教正是資本主義社會(huì)人的物化的表現(xiàn)形式。在論述其物化理論時(shí)，盧卡奇將之歸為商品型物化，即人與人之間的關(guān)系完全物化，人們崇拜和服從于物質(zhì)財(cái)富，用最大的可能爭(zhēng)取盡可能多的財(cái)富。

第二，盧卡奇物化思想的形成也受到黑格爾、齊美爾、韋伯和狄爾泰的影響。首先，在論證物化的消除時(shí)，盧卡奇運(yùn)用了總體性的辯證法，他的總體性范疇起源于黑格爾。與黑格爾一樣，盧卡奇也強(qiáng)調(diào)，只有主體本身具有總體性的時(shí)候，才能談到客體的總體性。盧卡奇的總體性思想又不同于黑格爾，黑格爾所謂的總體是一個(gè)絕對(duì)精神自我運(yùn)動(dòng)變化的圓圈，“正是在此，黑格爾步入了誤區(qū)，他把辯證法變成了概念辯證法，結(jié)果陷入到概念的神話中去?！盵2]而盧卡奇始終立足于現(xiàn)實(shí)，將總體性當(dāng)作分析和研究社會(huì)歷史的方法。其次，盧卡奇最初對(duì)物化的思考很大程度上還受到齊美爾《貨幣哲學(xué)》的影響。齊美爾分析了貨幣經(jīng)濟(jì)對(duì)理性主義的影響以及計(jì)算理性帶來的社會(huì)生活總體中形勢(shì)與內(nèi)容之間的矛盾。“貨幣經(jīng)濟(jì)迫使我們?cè)谌粘Ｊ聞?wù)處理中必須不斷地進(jìn)行數(shù)學(xué)計(jì)算。許多人的生活中充斥著何種對(duì)質(zhì)的價(jià)值進(jìn)行評(píng)估、盤算、算計(jì)。并把它們簡(jiǎn)化成量的價(jià)值行為。”[3]從齊美爾的描述，能夠初步的看到貨幣經(jīng)濟(jì)中人的物化問題。再次，盧卡奇借助了韋伯的合理化理論進(jìn)一步揭示和批判物化和資本主義。韋伯將人的合理性劃分為形式合理性和實(shí)質(zhì)合理性，認(rèn)為“資本主義的興起就是合理化的產(chǎn)物，表現(xiàn)為形式合理性的逐步擴(kuò)展與實(shí)質(zhì)合理性的日趨減縮，體現(xiàn)為世界‘除魅’的過程?！盵4]實(shí)際上韋伯將這種物化視為資本主義社會(huì)發(fā)展的必要條件和合理因素，而盧卡奇則用與韋伯相反的視角，將這種合理化批判納入到他的物化批判中。最后，盧卡奇還深受狄爾泰“整體性”思想的影響。狄爾泰認(rèn)為，一切個(gè)體現(xiàn)象都不是孤立的，而是作為有序整體結(jié)構(gòu)的一部分而存在，總體優(yōu)于個(gè)體，個(gè)體依賴總體。盧卡奇對(duì)正統(tǒng)馬克思主義的理解就立足于“整體性”思想，他認(rèn)為“馬克思辯證法的核心是主體與客體的關(guān)系在歷史中的確認(rèn)，從整體的具體統(tǒng)一性去把握變化不拘的社會(huì)現(xiàn)實(shí)?！盵5]盧卡奇沒有停留在馬克思商品拜物教的理論上，而是認(rèn)識(shí)到歷史事件的獨(dú)一無二性，需要在具體中加以把握。

（二）物化思想產(chǎn)生的時(shí)代背景

盧卡奇的世界觀是在二十世紀(jì)初的十年里初步形成的，這是一個(gè)國(guó)際政治動(dòng)蕩和資本主義國(guó)家無產(chǎn)階級(jí)革命如火如荼的時(shí)代，這也是一個(gè)思想極度混亂，舊價(jià)值觀失去新價(jià)值觀還未產(chǎn)生的時(shí)代。盧卡奇的物化思想在這樣一個(gè)時(shí)代產(chǎn)生，具有深深的時(shí)代烙印。

第一，第二國(guó)際的發(fā)展對(duì)盧卡奇總體性思想的影響。在恩格斯逝世后，第二國(guó)際機(jī)會(huì)主義大肆泛濫，伯恩斯坦提出在理論層面實(shí)行馬克思主義理論修正。以伯恩斯坦和考茨基為代表的第二國(guó)際機(jī)會(huì)主義主要從歷史問題入手來修正馬克思主義理論。伯恩斯坦認(rèn)為自然科學(xué)是評(píng)判一切事物的標(biāo)準(zhǔn)，考茨基把社會(huì)的發(fā)展等同于生物的進(jìn)化過程，用達(dá)爾文主義取代了歷史唯物主義。盧卡奇認(rèn)為，用自然科學(xué)的分析方法得出的事實(shí)來研究馬克思主義理論是錯(cuò)誤的，這會(huì)導(dǎo)致整體的分割，尤其是資本主義的生產(chǎn)過程，隨著分工的細(xì)化，變得越來越孤立，而人就是在這個(gè)過程中被物化。因此盧卡奇把自然歸為歷史，用總體性的思維來分析歷史，提出馬克思哲學(xué)的本質(zhì)方法是總體性辯證法，并且認(rèn)為，無產(chǎn)階級(jí)把握總體性思想，就能喚醒階級(jí)意識(shí)，達(dá)到物化的揚(yáng)棄。

第二，20世紀(jì)初國(guó)際共產(chǎn)主義運(yùn)動(dòng)對(duì)盧卡奇組織理論的影響。俄國(guó)十月革命的勝利，鼓舞了國(guó)際共產(chǎn)主義運(yùn)動(dòng)，德國(guó)、奧匈帝國(guó)、意大利等相繼發(fā)生了無產(chǎn)階級(jí)革命，卻遭受了失敗。盧卡奇認(rèn)為革命命運(yùn)的不同很大一部分取決于對(duì)組織問題的認(rèn)識(shí)程度，俄國(guó)十月革命的勝利就有賴于其無產(chǎn)階級(jí)政黨的成熟。歐洲無產(chǎn)階級(jí)中比較典型的就是德國(guó)十一月革命和匈牙利革命。德國(guó)無產(chǎn)階級(jí)當(dāng)時(shí)還沒有組成馬克思主義政黨，工人都是由社會(huì)民主黨領(lǐng)導(dǎo)，社會(huì)民主黨對(duì)武裝奪取政權(quán)的認(rèn)識(shí)不夠，具有明顯的軟弱性，最終德國(guó)無產(chǎn)階級(jí)革命被反動(dòng)分子鎮(zhèn)壓了。匈牙利雖然成立了共產(chǎn)黨，在共產(chǎn)黨的領(lǐng)導(dǎo)下很快成立了匈牙利蘇維埃共和國(guó)，但是由于社會(huì)民主黨人的軟弱妥協(xié)和分裂活動(dòng)，革命最終失敗。因此，盧卡奇強(qiáng)調(diào)了無產(chǎn)階級(jí)革命政黨的重要性以及建立對(duì)工農(nóng)聯(lián)盟的政治領(lǐng)導(dǎo)權(quán)的必要性，黨應(yīng)該作為無產(chǎn)階級(jí)的一部分，始終作為階級(jí)的先進(jìn)代表而存在，不應(yīng)該用宗派代替無產(chǎn)階級(jí)行動(dòng)。

第三，資本主義工業(yè)進(jìn)程的快速發(fā)展對(duì)盧卡奇階級(jí)意識(shí)理論的影響。隨著科學(xué)技術(shù)的不斷發(fā)展，資本主義社會(huì)的機(jī)械化和合理化水平越來越高，勞動(dòng)分工不斷細(xì)化，造成了工人階級(jí)的孤立狀態(tài)，這個(gè)時(shí)候的工人階級(jí)難以形成統(tǒng)一的階級(jí)意識(shí)。在盧卡奇看來，無產(chǎn)階級(jí)作為最物化的階級(jí)，資本主義剝削得越深，無產(chǎn)階級(jí)對(duì)自我的確證就越迫切，資產(chǎn)階級(jí)極力掩飾的其階級(jí)意識(shí)的虛假性必將暴露出來，無產(chǎn)階級(jí)會(huì)尋找自身解放的道路，逐漸認(rèn)識(shí)到自身的歷史地位和任務(wù)，形成統(tǒng)一的無產(chǎn)階級(jí)意識(shí)。

二、盧卡奇物化思想的展開及其主要內(nèi)容

（一）盧卡奇物化思想的展開

1. 物化的涵義

盧卡奇按照馬克思的思路從商品結(jié)構(gòu)入手，通過對(duì)商品生產(chǎn)、社會(huì)分工、具體勞動(dòng)和抽象勞動(dòng)的深入研究，得出資本主義社會(huì)產(chǎn)生物化的直接原因就在于商品交換，“勞動(dòng)產(chǎn)品采取商品形式，本來表達(dá)的是人們自己的社會(huì)關(guān)系，但呈現(xiàn)為物與物的關(guān)系。”[6]盧卡奇在《歷史與階級(jí)意識(shí)》是這樣定義物化的：“人自己的活動(dòng)，人自己的勞動(dòng)，作為某種客觀的東西，某種不依賴人的東西，某種通過異于人的自律性來控制人的東西，同人相對(duì)立。”[7]他的物化概念主要包括兩個(gè)方面：客觀上，主要表現(xiàn)為物與物的關(guān)系構(gòu)成的世界與人自身對(duì)立起來，制約著人的活動(dòng)，限制人的主動(dòng)性的發(fā)揮;主觀上，主要表現(xiàn)為人的活動(dòng)被客體化，成為可以被購(gòu)買的商品，服從于社會(huì)規(guī)律，不依賴于人自身行動(dòng)意愿。盧卡奇還創(chuàng)造性地引入了韋伯的合理化理論，把物化理論擴(kuò)展到精神觀念領(lǐng)域加以分析，批判資本主義商品生產(chǎn)的可計(jì)算和合理化原則深入到人的內(nèi)心，導(dǎo)致了意識(shí)的物化。同時(shí)這也是對(duì)合理化理論的一種超越，韋伯對(duì)資本主義的態(tài)度是矛盾的，而盧卡奇堅(jiān)持馬克思主義的立場(chǎng)揭示出了韋伯合理化過程中存在的“二律背反”。

2. 物化的具體體現(xiàn)

盧卡奇對(duì)資本主義物化現(xiàn)象的分析并不僅僅停留在經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域，他認(rèn)為商品生產(chǎn)已經(jīng)在資本主義社會(huì)占有了支配性的地位，滲透到社會(huì)生活的方方面面，物化現(xiàn)象已經(jīng)從經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域擴(kuò)展至政治領(lǐng)域、文化領(lǐng)域以及人的意識(shí)方面。首先，是經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域中的物化。主要有以下特點(diǎn)：第一，人的客體化，“人無論在客觀上還是在他對(duì)勞動(dòng)過程的態(tài)度上都不表現(xiàn)為是這個(gè)過程的真正主人，而是作為機(jī)械化的一部分被結(jié)合到某一機(jī)械系統(tǒng)里去?！盵8]第二，人的原子化，人被科學(xué)的機(jī)械的專門化的分割開來，變成孤立的原子，生產(chǎn)者相互之間沒有聯(lián)系。其次，是政治領(lǐng)域的物化。西方資本主義的發(fā)展需要法律制度和按照規(guī)章制度辦事的行政機(jī)構(gòu)，隨著法律和國(guó)家等方面的不斷合理化，政治領(lǐng)域的物化也隨著官僚統(tǒng)治的形成而產(chǎn)生。最后，是物化意識(shí)。技術(shù)理性的擴(kuò)張導(dǎo)致了物化的意識(shí)化，即物化意識(shí)，并且被普遍化。隨著資本主義工業(yè)化的發(fā)展，物化結(jié)構(gòu)越來越深入地侵入到人的內(nèi)心。人們?cè)谌粘Ｉ钪?，把資本主義制度看作一種固定的、自然的東西，只是順從地適應(yīng)它，而不采取批判與和改造的態(tài)度，這就是物化意識(shí)的表現(xiàn)。

3. 物化揚(yáng)棄的途徑——總體性原則

盧卡奇是把總體性原則當(dāng)作辯證法的實(shí)質(zhì)來闡述的。世界作為一個(gè)總體必然是由部分構(gòu)成的，總體性原則就是要把世界當(dāng)作一個(gè)總體去認(rèn)識(shí)和把握，并且堅(jiān)持從總體到部分的認(rèn)識(shí)路線。在認(rèn)識(shí)上，不是部分決定總體，而是總體決定部分，總體不是抽象的機(jī)械的，而是有其內(nèi)部結(jié)構(gòu)的有機(jī)整體，部分只有在和總體的聯(lián)系中才能確定其地位和意義。

總體性原則強(qiáng)調(diào)人的存在的總體性，人是作為歷史的主客體的統(tǒng)一而存在，而不是作為片面的、抽象的、孤立的、純粹的物而存在。隨著物化普遍化的發(fā)展，它不再作為一種統(tǒng)治和控制人的結(jié)構(gòu)而存在，而是更進(jìn)一步地內(nèi)化到人的心靈，形成了物化意識(shí)。從理論上講，物化意識(shí)的存在使人失去了超越和批判的維度，成為被動(dòng)的存在;從實(shí)踐上講，物化意識(shí)還導(dǎo)致無產(chǎn)階級(jí)的革命性喪失。只有形成無產(chǎn)階級(jí)的階級(jí)意識(shí)，實(shí)現(xiàn)物化意識(shí)的揚(yáng)棄，才能推動(dòng)革命事業(yè)的發(fā)展。資產(chǎn)階級(jí)由于其思想的二律背反，使其難以超越自身的局限從物化結(jié)構(gòu)中擺脫，因此物化的揚(yáng)棄只有靠無產(chǎn)階級(jí)來完成。當(dāng)然，“只有具備了總體性辯證方法，無產(chǎn)階級(jí)才能徹底消除資產(chǎn)階級(jí)意識(shí)形態(tài)即商品拜物教的束縛，進(jìn)而實(shí)現(xiàn)主體與客體、自在與自為統(tǒng)一。”[9]盧卡奇認(rèn)為資本主義物化的揚(yáng)棄和無產(chǎn)階級(jí)革命的勝利主要取決于無產(chǎn)階級(jí)自我意識(shí)的成熟，取決于對(duì)總體性思想的把握。他把物化的揚(yáng)棄歸結(jié)于認(rèn)識(shí)問題，顯然是不科學(xué)的。但是，盧卡奇對(duì)總體性辯證法的堅(jiān)持是值得肯定的，作為一種哲學(xué)理論，豐富了馬克思哲學(xué)理論。

（二）作為對(duì)象性形式的物化

馬克思將物化分為兩種，“一種是對(duì)象化的物化，一種是異化的物化?！盵10]在馬克思那里，對(duì)象化的物化就是指人為了直觀自身、確證自身，讓自己的本質(zhì)力量不斷地對(duì)象化，在這個(gè)過程中，形成了一個(gè)屬人的對(duì)象世界。盧卡奇的對(duì)象性形式的物化大致可以概括為：一種特殊的對(duì)象性形式主宰著資本主義社會(huì)，同時(shí)塑造了我們與世界的關(guān)系，“這種塑造了我們與世界關(guān)系的對(duì)象性形式就是物化?！盵11]

比較馬克思和盧卡奇的觀點(diǎn)，我們可以發(fā)現(xiàn)，馬克思嚴(yán)格地區(qū)別了對(duì)象化和異化。在他那里，對(duì)象化是一個(gè)人類永恒的范疇，而異化只是一個(gè)歷史范疇。從人類歷史一開始，人的活動(dòng)和行為都是為了直觀自身和確證自身，因此，對(duì)象化從一開始就存在，而在現(xiàn)代生產(chǎn)過程中，勞動(dòng)的對(duì)象作為人的本質(zhì)力量的對(duì)象化卻并不屬于生產(chǎn)者本人，而是被資本家剝奪和占有，這時(shí)候?qū)ο蠡娃D(zhuǎn)化為了異化。馬克思認(rèn)為異化現(xiàn)象是人類力量發(fā)展到一定階段上的產(chǎn)物，有其歷史必然性和合理性，但是，作為特殊歷史條件下產(chǎn)生的異化現(xiàn)象，最終也會(huì)在歷史中消失。而盧卡奇將對(duì)象化和物化混同起來。他不把異化看作是特定歷史階段的產(chǎn)物，更不必說異化與資本主義私有制的內(nèi)在聯(lián)系，而是抽象地把異化看作是人類的普遍情況。盧卡奇的貢獻(xiàn)在于，他綜合了馬克思和韋伯，將生產(chǎn)者與生產(chǎn)資料的分離同時(shí)看成兩個(gè)方面，既是物化也是合理化，認(rèn)為這種分離會(huì)促使以合理物化的關(guān)系取代更明顯展示出人的關(guān)系的自然關(guān)系。

（三）作為形式合理化的物化

形式合理在韋伯看來就是可以預(yù)見特點(diǎn)和精確計(jì)算，可以把價(jià)值判斷問題轉(zhuǎn)換為事實(shí)和邏輯問題的工具理性化的規(guī)則和方法?！靶问胶侠硇栽陧f伯那里，具有認(rèn)知和實(shí)踐兩重意義。從認(rèn)知角度來看，形式合理性意味著用更加精確的抽象概念來認(rèn)識(shí)現(xiàn)實(shí)，從而能夠?qū)ΜF(xiàn)象工具化控制和組織。從實(shí)踐角度來看，社會(huì)行為建立在普遍運(yùn)用原則、規(guī)則和調(diào)節(jié)手段的基礎(chǔ)上，通過不斷增加計(jì)算精確的手段，以工具態(tài)度面對(duì)客體?！盵12]形式合理化的物化是指，盧卡奇通過對(duì)資本主義商品關(guān)系的分析，揭示出了形式合理化的發(fā)展在本質(zhì)上就是人的物化根源。資產(chǎn)階級(jí)拜物教將資本主義的合理化形式裝扮成永恒的自然規(guī)律，從而隱藏了其物化本質(zhì)。從整個(gè)勞動(dòng)發(fā)展過程中，我們可以看到合理程度在不斷加深，而工人的個(gè)體特性越來越被消除。人不表現(xiàn)為勞動(dòng)過程的真正主人，而是作為機(jī)械化的一部分融入到某種機(jī)械系統(tǒng)中去。這個(gè)機(jī)械系統(tǒng)是現(xiàn)成的，完全獨(dú)立于人而運(yùn)行的，不管是否愿意，人都必須服從于它的規(guī)律。在這種所謂的合理性中，工人只是工具理性的附屬物，而不是勞動(dòng)的主體，人們成為他們所創(chuàng)造的物的奴隸。這就導(dǎo)致人類生存目的的顛倒，人本身不再是目的，追求利益成為了人的唯一的目標(biāo)。這是一種新的商品拜物教，人的物化生存狀態(tài)，一種不合理的生存狀態(tài)。

（四）組織的拜物教化

在盧卡奇看來，物化的揚(yáng)棄與組織問題息息相關(guān)，拋棄對(duì)組織問題的思考，就不可能實(shí)現(xiàn)物化的揚(yáng)棄。雖然他認(rèn)識(shí)到了組織問題的重要性，但是他的組織理論又具有一定的缺陷。我們知道，拜物教是比喻對(duì)某種東西的迷信或盲目崇拜，那么組織的拜物教化又怎么理解呢？

盧卡奇認(rèn)為組織是理論與實(shí)踐的中介，根據(jù)哈貝馬斯的觀點(diǎn)，理論與實(shí)踐的中介又包括理論的形成與完善、啟蒙的過程和選擇正確的策略展開政治斗爭(zhēng)三個(gè)環(huán)節(jié)。盧卡奇的問題在于，他的政黨理論是根據(jù)政治斗爭(zhēng)的需要來構(gòu)建的，組織的拜物教化就可以從以下三個(gè)方面表現(xiàn)出來：首先，盧卡奇讓理論服從于策略行為的需要。理論的選擇只能通過組織的需要來決定，理論就失去了溝通和改變的空間。如果理論在轉(zhuǎn)化為行動(dòng)之前、過程中以及實(shí)施后都不允許出現(xiàn)任何的分歧和意見，那就會(huì)導(dǎo)致機(jī)會(huì)主義，主觀和客觀相分離，認(rèn)識(shí)和實(shí)踐相脫離，陷入空想和盲動(dòng)。其次，無產(chǎn)階級(jí)的啟蒙服從于政治領(lǐng)導(dǎo)的目的。實(shí)際上，啟蒙是與理論相聯(lián)系的，啟蒙以科學(xué)的理論為基礎(chǔ)，只有在相對(duì)協(xié)商和溝通的基礎(chǔ)上，啟蒙的過程才能組織起來。而無產(chǎn)階級(jí)意識(shí)這個(gè)啟蒙過程被盧卡奇當(dāng)作政黨的任務(wù)，那么政黨就必然會(huì)有意識(shí)的按照步驟來領(lǐng)導(dǎo)無產(chǎn)階級(jí)進(jìn)行斗爭(zhēng)。這時(shí)候政黨就成為了一種可感知而不能達(dá)到的存在，其本身就具有了拜物教性質(zhì)。最后，理論不需要其運(yùn)用群體的反思來驗(yàn)證其正確性。實(shí)施組織的政黨作為階級(jí)意識(shí)的代表，考略到無產(chǎn)階級(jí)思想的落后，必定會(huì)要求其服從組織的強(qiáng)制性選擇。因此，理論就淪為了控制的工具。

（五）現(xiàn)代人的物化：客體化、數(shù)字化、原子化

盧卡奇最具創(chuàng)新性的部分是將物化與現(xiàn)代人類社會(huì)的合理化過程相結(jié)合，從技術(shù)理性對(duì)人的主體性發(fā)展的負(fù)面影響的角度揭示了現(xiàn)代社會(huì)的物化現(xiàn)象。盧卡奇所表述的理性化時(shí)代的物化的幾種表現(xiàn)形式有主體的客體化、人的數(shù)字化和人的原子化。

一是主體的客體化。在生產(chǎn)過程中，人由自由自覺的主體淪為客體的被動(dòng)的附庸，這是物化現(xiàn)象的鮮明特征。人作為歷史的創(chuàng)造者，本來在社會(huì)發(fā)展過程中處于主體地位，但是隨著生產(chǎn)的發(fā)展，人的主體地位逐漸喪失，而淪為了客體，物化就是產(chǎn)生的。盧卡奇認(rèn)為，從表面上看勞動(dòng)者是勞動(dòng)過程的真正主人，而事實(shí)上勞動(dòng)者只是作為機(jī)械的勞動(dòng)系統(tǒng)的一部分而存在，這個(gè)機(jī)械系統(tǒng)已經(jīng)存在并且是自給自足的，它不以人的意志為轉(zhuǎn)移，無論勞動(dòng)者是否愿意，都必須服從于它的安排。

二是人的數(shù)字化，即人的符號(hào)化或抽象化，由于合理化原則被引入資本主義生產(chǎn)中，計(jì)算的精確性使工人變成了生產(chǎn)過程的符號(hào)，而失去了生產(chǎn)主體的地位。科技工業(yè)化的發(fā)展并沒有像人們所期望的那樣，成為解放人、確認(rèn)人的主體地位的重要力量，隨著生產(chǎn)體系和社會(huì)機(jī)制的專門化和機(jī)械化發(fā)展，人被歸入到機(jī)械體系中，成為系統(tǒng)中的一個(gè)零件和可計(jì)算可替換的數(shù)字。社會(huì)分工對(duì)于生產(chǎn)力發(fā)展的作用是毋庸置疑的，一方面，合理化的發(fā)展標(biāo)志著人類社會(huì)的進(jìn)步，另一方面，當(dāng)合理化原則被引入到資本主義生產(chǎn)中，整個(gè)社會(huì)都物化為了可以量化的以及計(jì)算的一部機(jī)器，那么對(duì)人的災(zāi)難也同步產(chǎn)生，這種合理的機(jī)械化被一直擴(kuò)展到工人的“心靈”中。

三是人的原子化，是指生產(chǎn)過程完全按照理性原則組織，被機(jī)械地分為各個(gè)部分，人變成一個(gè)零件，人與人之間的統(tǒng)一性和有機(jī)聯(lián)系被切斷了。他們被割裂成各自獨(dú)立的原子，不再有機(jī)地通過共同的勞動(dòng)成果成為一個(gè)整體，人與人的社會(huì)關(guān)系變成了物與物的關(guān)系。隨著近現(xiàn)代工業(yè)社會(huì)的分工越來越完善，在生產(chǎn)過程中大量的使用機(jī)器，人與人的交流和聯(lián)系減少，人與人的聯(lián)系表現(xiàn)為機(jī)械與機(jī)械的聯(lián)系，也就是說，在生產(chǎn)過程中人變成了原子，只能遵循機(jī)器的指令，服從和聽命于機(jī)器的指揮和擺布。

通過對(duì)主體客體化、人的數(shù)字化和原子化的分析，盧卡奇深刻地揭示了在發(fā)達(dá)工業(yè)社會(huì)條件下，由于工具理性的過度發(fā)展，造成了人的主體性失落的文化困境，使人們處于工具理性的統(tǒng)治下，更深入地陷入物化之中，其重要標(biāo)志就是物化在人的思想領(lǐng)域的擴(kuò)展，即物化意識(shí)的生成。

三、盧卡奇的物化思想遺產(chǎn)及其局限

（一）盧卡奇最重要的物化思想遺產(chǎn)

1. 從經(jīng)濟(jì)與政治的相互關(guān)聯(lián)角度，展開物化批判

盧卡奇同意韋伯的觀點(diǎn)，認(rèn)為經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域的合理化離不開政治領(lǐng)域的合理化，政治與經(jīng)濟(jì)應(yīng)該是相互聯(lián)系的，政治與經(jīng)濟(jì)的分離就是物化的表現(xiàn)。在物化批判中，他強(qiáng)烈反對(duì)這種政治與經(jīng)濟(jì)的分離。

拉薩爾認(rèn)為，工人的經(jīng)濟(jì)水平被鐵的規(guī)律控制著，不可能通過經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域擺脫現(xiàn)有的社會(huì)地位，工人階級(jí)的解放只能依靠國(guó)家廢除鐵的工資規(guī)律，發(fā)展工人合作社，使工人獲得全部勞動(dòng)所得。盧卡奇反對(duì)拉薩爾這種將經(jīng)濟(jì)與國(guó)家分開的看法，僅僅追求在政治領(lǐng)域?qū)崿F(xiàn)人的解放，是資產(chǎn)階級(jí)意識(shí)形態(tài)的表現(xiàn)。盧卡奇指出，資產(chǎn)階級(jí)社會(huì)的政治已經(jīng)被物化了，資產(chǎn)階級(jí)“創(chuàng)造了一種同它的需要相適應(yīng)的、在結(jié)構(gòu)上適合于它的結(jié)構(gòu)的法律、一種相適應(yīng)的國(guó)家等，”[13]依靠自己擁有的資本，資產(chǎn)階級(jí)控制了國(guó)家的法律和政權(quán)。通過這種方式，讓資產(chǎn)階級(jí)對(duì)無產(chǎn)階級(jí)的統(tǒng)治合法化、合理化，保障了其自身利益。資產(chǎn)階級(jí)還通過提高勞動(dòng)者的薪酬待遇來迷惑無產(chǎn)階級(jí)，掩蓋資本主義在經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域的物化，扼殺無產(chǎn)階級(jí)革命。

經(jīng)濟(jì)是政治的基礎(chǔ)，政治領(lǐng)域的物化揚(yáng)棄依賴于經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域的物化揚(yáng)棄，只有積極的解決經(jīng)濟(jì)物化現(xiàn)象，才能真正的實(shí)現(xiàn)物化的揚(yáng)棄。在經(jīng)濟(jì)方面，可以通過調(diào)節(jié)生產(chǎn)力，通過生產(chǎn)資料的社會(huì)化，讓剩余價(jià)值的社會(huì)占有取代私人占有，讓死勞動(dòng)對(duì)活勞動(dòng)特別是剩余勞動(dòng)的支配不復(fù)存在。在物化的揚(yáng)棄上，盧卡奇強(qiáng)調(diào)的這種經(jīng)濟(jì)與政治的不可分割，在當(dāng)今社會(huì)仍然具有價(jià)值。

2. 從世界歷史角度，捍衛(wèi)以馬克思主義指導(dǎo)的無產(chǎn)階級(jí)政黨的政治主體地位和社會(huì)主義民主

盧卡奇認(rèn)為物化的揚(yáng)棄有賴于組織問題，無產(chǎn)階級(jí)政黨能夠發(fā)揮重要作用。

他認(rèn)為共產(chǎn)黨是人與歷史的具體中介。一方面，共產(chǎn)黨是歷史發(fā)展的積極動(dòng)力因素。共產(chǎn)黨是歷史發(fā)展的產(chǎn)物，同時(shí)，在歷史發(fā)展現(xiàn)有的條件下，共產(chǎn)黨將積極推動(dòng)資本主義向社會(huì)主義發(fā)展。從這個(gè)意義上說，無產(chǎn)階級(jí)意識(shí)的發(fā)展和歷史的發(fā)展確實(shí)是同一個(gè)過程。共產(chǎn)黨的發(fā)展過程就是黨和無產(chǎn)階級(jí)在政治斗爭(zhēng)中相互作用、無產(chǎn)階級(jí)意識(shí)根據(jù)當(dāng)時(shí)的形勢(shì)不斷發(fā)展的過程。另一方面，共產(chǎn)黨是個(gè)人具體行動(dòng)的中介。在資產(chǎn)階級(jí)組織中，人只有形式上的民主和孤立的自由，獲得的僅僅是表面上的民主和自由。這種表面的自由只能使人以直觀的態(tài)度面對(duì)歷史，無意識(shí)地作為純粹的客體充當(dāng)歷史發(fā)展的工具。

他認(rèn)為共產(chǎn)黨是集體意志的體現(xiàn)。在主體上，集體意志體現(xiàn)在共產(chǎn)黨員與中央機(jī)構(gòu)、共產(chǎn)黨與無產(chǎn)階級(jí)以及共產(chǎn)黨與群眾的辯證關(guān)系上。在黨的內(nèi)部關(guān)系上，強(qiáng)調(diào)紀(jì)律性，但并不意味著機(jī)械的服從，更多的應(yīng)該是黨員的意志與領(lǐng)導(dǎo)人的意志的相互作用，黨員有權(quán)利對(duì)黨的決議發(fā)表意見。在黨的外部關(guān)系上，強(qiáng)調(diào)黨可以通過策略，將群眾的意志上升為統(tǒng)一的階級(jí)意志，來領(lǐng)導(dǎo)群眾，而不是代替群眾采取行動(dòng)。

盧卡奇還給出了另一種揚(yáng)棄的方式，即民主化的道路。資本主義社會(huì)的發(fā)展最終會(huì)導(dǎo)致經(jīng)濟(jì)決定論和霸權(quán)主義，因?yàn)樗鼙厝坏慕?jīng)濟(jì)規(guī)律支配，缺乏自主意識(shí)和目的意識(shí)。“資本主義是由一個(gè)自我調(diào)節(jié)的生產(chǎn)過程組織的，而社會(huì)主義就意味著有一些新生的、復(fù)雜的社會(huì)任務(wù)和可能性作有意識(shí)的指導(dǎo)，”[14]這種有意識(shí)的指導(dǎo)就是社會(huì)主義民主。社會(huì)主義民主是人與人的合作，在這樣的生產(chǎn)過程中，人都是主動(dòng)創(chuàng)造。不同于資產(chǎn)階級(jí)表面上的民主，也不同于社會(huì)民主黨的多數(shù)人民主，社會(huì)主義民主通過調(diào)動(dòng)日常生活中群眾政治參與的積極性，通過公共輿論活動(dòng)，讓群眾獲得權(quán)利意識(shí)，用人在物質(zhì)生活領(lǐng)域的民主化來取代物化。

（二）盧卡奇物化思想的局限及其啟示

1. 盧卡奇物化思想的局限

在立場(chǎng)上，盧卡奇對(duì)物化完全持否定態(tài)度，認(rèn)為物化是不道德的，沒有將其放在歷史的角度對(duì)其做出辯證的評(píng)價(jià)，看到物化現(xiàn)象所蘊(yùn)含的道德性的一面。這是他的一個(gè)重大局限。在一定程度上來說，這是他沒有認(rèn)識(shí)到物化和異化的區(qū)別所造成的結(jié)果。而馬克思對(duì)異化的評(píng)判是辯證的，他站在人類歷史發(fā)展階段的角度在一定程度上肯定了異化現(xiàn)象，雖然馬克思也對(duì)異化進(jìn)行了批判，認(rèn)為異化的物化是對(duì)人的否定，但是也肯定了異化現(xiàn)象是歷史發(fā)展到一定階段的必然產(chǎn)物，承認(rèn)其合理性，并且認(rèn)為異化作為歷史發(fā)展必然會(huì)經(jīng)歷的階段，為異化的揚(yáng)棄提供了準(zhǔn)備條件。

在知識(shí)論上，盧卡奇將物化、異化和對(duì)象化混為一談。馬克思認(rèn)為異化和對(duì)象化是存在嚴(yán)重區(qū)別的，對(duì)象性只是為異化留下了在理論和實(shí)踐上的可能性，其本身并不直接表現(xiàn)為異化。只有在資本主義私有制和社會(huì)分工的條件下，異化才成為現(xiàn)實(shí)。對(duì)象化伴隨著人類歷史發(fā)展的整個(gè)過程，它作為人的存在方式是一個(gè)永恒的范疇，而異化作為資本主義這個(gè)特定時(shí)期產(chǎn)生的現(xiàn)象，它只是人類歷史發(fā)展到一定階段的產(chǎn)物，最終也會(huì)在歷史中被消滅，因此，它們之間有本質(zhì)的區(qū)別。盧卡奇在闡述其物化思想時(shí)，是將物化和對(duì)象化作為一個(gè)同義語而使用的，從而使其物化理論同馬克思的異化理論之間存在著明顯的差別。他將“本質(zhì)上是一種社會(huì)的異化轉(zhuǎn)變?yōu)橐环N永恒的‘人類狀況’，”[15]沒有把異化看作是特殊歷史時(shí)期的產(chǎn)物，更不必說看到異化與資本主義私有制之間的內(nèi)在聯(lián)系，他認(rèn)為異化根源于人的普遍情況，這明顯背離了馬克思主義，陷入了抽象的人本主義。

在方法論上，盧卡奇結(jié)合當(dāng)時(shí)的無產(chǎn)階級(jí)革命現(xiàn)實(shí)，認(rèn)為資產(chǎn)階級(jí)具有局限性，物化的揚(yáng)棄更多的應(yīng)從無產(chǎn)階級(jí)自身著手，寄希望于無產(chǎn)階級(jí)意識(shí)的覺醒。首先，要進(jìn)行意識(shí)形態(tài)斗爭(zhēng)，徹底瓦解商品拜物教，使人的關(guān)系呈現(xiàn)出來，這就需要無產(chǎn)階級(jí)形成對(duì)本階級(jí)歷史地位的感覺和對(duì)本階級(jí)歷史角色的總體自覺，才能從商品拜物教的觀念中掙脫出來。其次，要注重組織建設(shè)，“組織問題是理論與實(shí)踐之間的中介，只有以組織這種具體中介形式的存在，理論才能化作革命的精神武器，才能武裝無產(chǎn)階級(jí)，成為物質(zhì)武器?！盵16]通過建立工人委員會(huì)，從政治和經(jīng)濟(jì)上克服物化。最后，無產(chǎn)階級(jí)需要通過實(shí)踐實(shí)際地改造社會(huì)生活形式，這需要以無產(chǎn)階級(jí)的階級(jí)意識(shí)的覺醒為前提。當(dāng)無產(chǎn)階級(jí)意識(shí)到自己作為商品的社會(huì)地位時(shí)，就會(huì)產(chǎn)生對(duì)于實(shí)踐的沖動(dòng)。在揚(yáng)棄物化的過程中，階級(jí)意識(shí)的成熟和發(fā)展起著至關(guān)重要的作用。而馬克思的異化揚(yáng)棄主要從消滅資本主義私有制、無產(chǎn)階級(jí)的階級(jí)斗爭(zhēng)以及生產(chǎn)力的高度發(fā)達(dá)入手，“馬克思更多的是訴諸于社會(huì)生產(chǎn)實(shí)踐，克服異化依賴于大力發(fā)展社會(huì)生產(chǎn)力，消滅社會(huì)分工，直至實(shí)現(xiàn)共產(chǎn)主義社會(huì)?！盵17]盧卡奇雖然也談到了實(shí)踐，但是他將實(shí)踐狹隘地理解為革命實(shí)踐，強(qiáng)調(diào)階級(jí)意識(shí)的產(chǎn)生，將物化的揚(yáng)棄寄希望于觀念的解決，帶有黑格爾唯心主義的傾向。

2. 盧卡奇物化思想的現(xiàn)代啟示

當(dāng)今中國(guó)還處于社會(huì)主義初級(jí)階段，堅(jiān)持社會(huì)主義向共產(chǎn)主義的發(fā)展道路仍具有長(zhǎng)期性和曲折性，這就要求我們不斷地發(fā)展生產(chǎn)力。中國(guó)特色的社會(huì)主義市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)經(jīng)過了改革開放以來的實(shí)踐檢驗(yàn)，通過市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)對(duì)資源的優(yōu)化配置，實(shí)現(xiàn)了生產(chǎn)力的跨越式發(fā)展。但是，只要商品經(jīng)濟(jì)存在，物化就存在，我國(guó)的社會(huì)主義市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)中也存在著人的物化，物化在一定程度上就是社會(huì)生產(chǎn)力發(fā)展的產(chǎn)物。社會(huì)主義的本質(zhì)是解放和發(fā)展生產(chǎn)力，隨著社會(huì)的發(fā)展，人反而受制于物，實(shí)現(xiàn)共產(chǎn)主義人的全面而自由的發(fā)展就成為空談。盧卡奇的物化理論致力于批判現(xiàn)代人的生存困境，對(duì)今天人們反思現(xiàn)代化過程中出現(xiàn)的種種問題具有重要的啟示意義。

（1）規(guī)范科學(xué)技術(shù)的應(yīng)用

盧卡奇創(chuàng)造性的把物化與近現(xiàn)代社會(huì)的合理化過程相結(jié)合，通過批判技術(shù)理性的過度發(fā)展，揭示了理性化過程中人的主體性的喪失，人被機(jī)器控制的現(xiàn)象?？萍急緫?yīng)該作為人解放的力量，如今反而讓人陷入了被動(dòng)的狀態(tài)。當(dāng)今中國(guó)，科學(xué)技術(shù)作為第一生產(chǎn)力不斷革新，社會(huì)普遍崇尚科學(xué)，我們更應(yīng)該警惕快速發(fā)展帶來的負(fù)面影響。辯證地吸收盧卡奇物化思想中的人本主義性質(zhì)，關(guān)注技術(shù)理性導(dǎo)致的人的主體性和創(chuàng)造性的缺失，堅(jiān)持科學(xué)發(fā)展觀，堅(jiān)持以人為本，實(shí)現(xiàn)社會(huì)發(fā)展與人的自由全面發(fā)展并舉。

（2）恰當(dāng)引導(dǎo)社會(huì)主義市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)中人與物的關(guān)系

當(dāng)今中國(guó)的市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)帶來了社會(huì)生產(chǎn)力的極大提高，物質(zhì)極大豐富，人民需要已經(jīng)由過去的物質(zhì)文化需要轉(zhuǎn)變?yōu)閷?duì)美好生活的需要。如今人們被物質(zhì)所包圍，生活富足的同時(shí)卻又造成了對(duì)物質(zhì)的過渡依賴。一是誘發(fā)了拜金主義，人們將貨幣當(dāng)作生活幸福的源頭，導(dǎo)致對(duì)財(cái)富的一味追捧，金錢至上的觀念泛濫;二是滋生了極端個(gè)人主義、利己主義，為了金錢甚至欺騙朋友、背叛親人，做出不道德的或是違法犯罪的行為。我們黨提出的構(gòu)建社會(huì)主義和諧社會(huì)的主要任務(wù)是解決絕大多數(shù)人的發(fā)展與“物的依賴”關(guān)系在市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)中仍居主導(dǎo)的矛盾，那么，構(gòu)建社會(huì)主義和諧社會(huì)，就是防止人對(duì)物的過度依賴，實(shí)現(xiàn)人與人、人與自然、人與社會(huì)全面和諧的發(fā)展。

（3）重視思想政治建設(shè)

盧卡奇認(rèn)為西歐工人運(yùn)動(dòng)失敗的原因在于物化意識(shí)對(duì)無產(chǎn)階級(jí)意識(shí)的侵害。物化的普遍發(fā)展導(dǎo)致了物化意識(shí)的產(chǎn)生，人們對(duì)資產(chǎn)階級(jí)失去了戒備，將物對(duì)人的控制當(dāng)成理所當(dāng)然的事情，無產(chǎn)階級(jí)在思想上喪失了革命性。從中我們可以看出無產(chǎn)階級(jí)思想意識(shí)建設(shè)的重要性。我們不僅在革命時(shí)期要加強(qiáng)思想政治教育，培養(yǎng)無產(chǎn)階級(jí)意識(shí)和領(lǐng)導(dǎo)能力，在中國(guó)的現(xiàn)代化建設(shè)中更要重視思想建設(shè)。習(xí)近平總書記在十九大報(bào)告出提出，要加強(qiáng)思想政治建設(shè)，我們要認(rèn)識(shí)到中國(guó)特色社會(huì)主義已經(jīng)進(jìn)入了新時(shí)代，思想政治工作也必須適應(yīng)新形勢(shì)、新任務(wù)，提出新思路、新舉措，堅(jiān)持馬克思主義在我國(guó)意識(shí)形態(tài)上的領(lǐng)導(dǎo)地位。共產(chǎn)黨只有始終把思想政治建設(shè)擺在首位，不斷提高思想理論水平和政治素養(yǎng)，保持和發(fā)展黨的先進(jìn)性，掌握先進(jìn)的理論武器，才能夠帶領(lǐng)廣大人民實(shí)現(xiàn)共產(chǎn)主義偉大事業(yè)和人類解放。

四、結(jié)語

物化理論是盧卡奇的重要代表思想之一，盧卡奇的物化批判開創(chuàng)了西方馬克思主義批判資本主義的先河，引起了當(dāng)時(shí)國(guó)際社會(huì)的廣泛關(guān)注。通過研究和分析馬克思的商品拜物教理論，他得出了自己的物化概念，還進(jìn)一步將物化理論擴(kuò)展到了政治、文化領(lǐng)域，發(fā)現(xiàn)了物化意識(shí)的存在。又總結(jié)了二十世紀(jì)初歐洲國(guó)際共產(chǎn)主義的經(jīng)驗(yàn)，得出了無產(chǎn)階級(jí)意識(shí)能夠戰(zhàn)勝資本主義物化的結(jié)論。

本研究通過對(duì)盧卡奇物化思想的整體梳理以及與馬克思異化思想的對(duì)比，重點(diǎn)分析了盧卡奇物化思想存在的局限和對(duì)中國(guó)現(xiàn)代化進(jìn)程中存在的問題的一些啟示。盧卡奇的物化理論主要存在著立場(chǎng)、知識(shí)論和方法論三個(gè)方面的錯(cuò)誤：在立場(chǎng)上，他對(duì)物化持全盤否定的態(tài)度，沒有辯證的看到物化存在的合理性;在知識(shí)論上，他將對(duì)象化、異化和物化混為一談，認(rèn)為異化不是特殊歷史時(shí)期的產(chǎn)物，而是根源于人的普遍情況;在方法論上，盧卡奇把物化的揚(yáng)棄寄希望于意識(shí)革命，具有唯心主義傾向。雖然盧卡奇的物化觀有許多缺陷，但他對(duì)馬克思主義的堅(jiān)持和發(fā)展是值得肯定的，對(duì)當(dāng)今中國(guó)發(fā)展社會(huì)主義仍然具有借鑒意義。不管是對(duì)科技應(yīng)用中理性對(duì)人的主體性的消解問題，還是對(duì)市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)中人對(duì)物的依賴問題，以及對(duì)現(xiàn)代思想政治建設(shè)的問題，盧卡奇的思想都有著一定的啟發(fā)意義。

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（責(zé)任編輯：青 山）