吳海龍,唐 舉,譚 紅
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武陵山區(qū)民間舞龍文化與市場(chǎng)價(jià)值研究
吳海龍,唐 舉,譚 紅
銅仁學(xué)院運(yùn)動(dòng)健康系,貴州 銅仁,554300。
采用文獻(xiàn)資料法、邏輯分析等方法,對(duì)武陵山區(qū)民間舞龍文化進(jìn)行挖掘,探索其市場(chǎng)價(jià)值。結(jié)果表明:武陵山地區(qū)龍文化底蘊(yùn)深厚,民間舞龍的種類(lèi)有18種,其中國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)舞龍有5種,且毛龍、地龍燈、芷江孽龍、城步吊龍既是國(guó)家級(jí)又是省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。結(jié)論:武陵山區(qū)民間舞龍應(yīng)尊重自身民族優(yōu)良的傳統(tǒng)舞龍習(xí)俗,充分利用民族特色龍文化吸引更多的資源,打造品牌效應(yīng),在“發(fā)展——推動(dòng)發(fā)展——再次發(fā)展”的道路上形成具有市場(chǎng)核心競(jìng)爭(zhēng)力的非物質(zhì)文化特色經(jīng)濟(jì),實(shí)現(xiàn)武陵山區(qū)舞龍文化的市場(chǎng)價(jià)值。
武陵山區(qū);民間舞龍;市場(chǎng)價(jià)值;舞龍文化;非物質(zhì)文化遺產(chǎn)
舞龍(dragon dance),又稱(chēng)“龍舞”“龍燈會(huì)”“耍龍”“玩龍燈”“盤(pán)龍燈”“鬧龍燈”等不同稱(chēng)法,是中華民族傳統(tǒng)體育大系統(tǒng)中的重要組成部分。傳統(tǒng)舞龍是人們以傳統(tǒng)文化為內(nèi)涵、以特定時(shí)間、特定地域?yàn)闀r(shí)空布局、身體表演為形式、體育運(yùn)動(dòng)為載體的一種對(duì)龍文化進(jìn)行診釋的文化活動(dòng),是人們對(duì)龍的神性和所蘊(yùn)涵的人文精神和文化價(jià)值的外在行為表達(dá)[1]。
武陵山區(qū),包括湖北、湖南、貴州、重慶3省1市交界地區(qū)的71個(gè)縣(市、區(qū))。該片區(qū)有土家族、苗族、侗族、瑤族、白族、回族和仡佬族等9世居少數(shù)民族,具有濃厚的龍文化底蘊(yùn)[2]。本文對(duì)武陵山區(qū)民間傳統(tǒng)舞龍文化進(jìn)行歸納整理,加深人們對(duì)武陵山區(qū)民族傳統(tǒng)舞龍的認(rèn)識(shí),加強(qiáng)人們對(duì)傳統(tǒng)民族文化的傳承和保護(hù)意識(shí),弘揚(yáng)武陵山區(qū)民間舞龍運(yùn)動(dòng),適應(yīng)人們的社會(huì)生活需求。探索新時(shí)代高速發(fā)展中國(guó)舞龍運(yùn)動(dòng)的市場(chǎng)化發(fā)展的可行性,為武陵山區(qū)的特色經(jīng)濟(jì)、文化發(fā)展提供一個(gè)有益的參考和依據(jù)。
從表1可以看出武陵山區(qū)——銅仁地區(qū)的民間舞龍主要有4種:石阡毛龍、江口青龍、寨英滾龍[3]、德江炸龍[4]。舞龍文化歷史悠久,最早的石阡毛龍流傳于漢朝時(shí)期[5],其次就是炸龍、滾龍、青龍。舞龍時(shí)間毛龍從大年三十起至正月十六結(jié)束,在正月十一舉辦毛龍節(jié);炸龍每年正月十五晚上出現(xiàn)炸龍;滾龍初二開(kāi)始,滾龍節(jié)在正月十三舉行,但在重大喜慶日子滾龍也會(huì)現(xiàn)身。銅仁地區(qū)4種龍的制作和材料有所不同,形態(tài)各異。其中在龍衣的選擇上石阡仡佬族毛龍用的是彩紙;德江土家族炸龍的龍骨需要繩子連接、龍衣是彩布;松桃滾龍的布為綢布,滾龍龍骨之間用荊條連接附加彩燈,體現(xiàn)滾龍舞動(dòng)的韌性和觀賞性。
表1 武陵山區(qū)—銅仁地區(qū)舞龍運(yùn)動(dòng)的基本現(xiàn)狀
由表2可知武陵山區(qū)——重慶地區(qū)有5種民間舞龍運(yùn)動(dòng),分別是銅梁龍、秀山板凳龍、璧山荷花龍、石柱板凳龍、普子鐵炮火龍。以秀山板凳龍歷史最為悠久,流傳于漢朝時(shí)期,普子鐵炮火龍和石柱板凳龍皆流傳于唐朝,而銅梁龍則是流傳于明朝時(shí)期[6]。地域和民俗的差異帶來(lái)的是舞龍時(shí)間與龍制作的材料的不同,銅梁龍的舞龍時(shí)間主要集中在正月初一到十五,龍的制作主要是竹編紙糊[7];秀山板凳龍舞龍時(shí)間是元宵節(jié)和重大的節(jié)日慶典,龍的編制則是木和綢布;石柱板凳龍和普子鐵炮火龍的舞龍時(shí)間都在正月初九到十五,但制作的材料就有一點(diǎn)不同,石柱板凳龍用的是竹子、板凳、彩紙,而普子鐵炮火龍用的是竹子、紙和布;區(qū)別于另外四種龍的璧山荷花龍則更具特色,它的制作材料主要是綢布和鐵絲,只有元宵節(jié)進(jìn)行舞龍活動(dòng),形成了獨(dú)樹(shù)一幟的風(fēng)格。
表2 武陵山區(qū)——重慶地區(qū)舞龍運(yùn)動(dòng)的基本現(xiàn)狀
從表3可以得出武陵山區(qū)——湖南地區(qū)的舞龍文化多樣,有芷江孽龍、溆浦雪龍、板板龍燈、雪峰斷頸龍舞、湘西苗族接龍舞、城步吊龍舞6種風(fēng)格迥異的龍舞。溆浦雪龍、雪峰斷頸龍舞、城步吊龍舞都流傳于盛唐時(shí)期;芷江孽龍比之稍早一點(diǎn)流傳于隋末唐初;板板龍燈則稍晚一點(diǎn)[8],流傳于宋朝時(shí)期;最早的就是具有苗族特色的湘西苗族接龍舞了,流傳于秦漢時(shí)期。龍舞的時(shí)間大部分都集中在正月十五前后和重大節(jié)日,湘西苗族人民為了慶祝春耕和秋收的喜悅也會(huì)在春耕秋收后進(jìn)行接龍舞活動(dòng)。對(duì)于龍的制作各地方都采用竹子編制出龍的主體,在用紙或是綢布、彩紙進(jìn)行龍身的裝飾以呈現(xiàn)出龍的五彩斑斕、栩栩如生。
表3 武陵山區(qū)——湖南地區(qū)舞龍運(yùn)動(dòng)的基本現(xiàn)狀
由表4可以看出武陵山區(qū)——湖北地區(qū)的舞龍運(yùn)動(dòng)有地龍燈、恩施板凳龍、咸豐板凳龍3種,其中以地龍燈歷史最久遠(yuǎn),早在先秦時(shí)期就有了,主要在春節(jié)和中端午節(jié)(農(nóng)歷五月十五)進(jìn)行舞龍運(yùn)動(dòng),龍主要用竹子編制的篾圈和綢布制作而成;恩施板凳龍較于咸豐板凳龍流傳的時(shí)間要早些,在秦漢時(shí)期就開(kāi)始流傳了。對(duì)于板凳龍的制作,材料都是板凳、彩布和彩紙,只有舞龍的時(shí)間不同,恩施板凳龍從大年三十就開(kāi)始進(jìn)行龍舞運(yùn)動(dòng)了,而咸豐板凳龍卻要從初九才開(kāi)始,這就形成了各具風(fēng)格的民間特色龍文化。
表4 武陵山區(qū)——湖北地區(qū)舞龍運(yùn)動(dòng)的基本現(xiàn)狀
從表5可以看出武陵山區(qū)的4種板凳龍?jiān)谖椠垥r(shí)間上大同小異,都在元宵前進(jìn)行舞龍活動(dòng)。在舞龍動(dòng)作方面,石柱板凳龍和秀山板凳龍保存著最原始的動(dòng)作,如:鴨子步、十字步、游龍等,而咸豐板凳龍和恩施板凳龍由于傳承人大膽創(chuàng)新和當(dāng)?shù)卣拇罅χС?,使得他們?cè)谖椠埖膭?dòng)作上變得多種多樣,更具表演性和觀賞性。從參與的對(duì)象上不難得出,參與舞龍的以中老年居多,少數(shù)青壯年。因?yàn)樯钐幬淞晟絽^(qū),受經(jīng)濟(jì)因素的影響,年輕人都外出打工,留下的只有中老年人和小孩,所以青壯年的流失也是影響舞龍開(kāi)展的重要因素之一。在伴奏樂(lè)器使用上都是以嗩吶、笙、鼓、鑼和鈸為主,使用樂(lè)器的以老年人居多,主要受現(xiàn)代思想文化的沖擊,年輕人不愿意接受傳統(tǒng)的東西,所以每次舞龍活動(dòng)樂(lè)器使用上依舊是老人上場(chǎng)。這就使得舞龍文化的傳承出現(xiàn)了斷層、甚至是衰亡。恩施板凳龍和咸豐板凳龍由于當(dāng)?shù)卣闹匾暫头龀?,使之舞龍運(yùn)動(dòng)在青年人群中得以傳承,而石柱板凳龍和秀山板凳龍則出現(xiàn)了危機(jī)。
表5 武陵山區(qū)板凳龍的發(fā)展現(xiàn)狀
武陵山區(qū)作為一個(gè)多民族聚居的洞天福地,僅國(guó)家級(jí)非物質(zhì)舞龍文化就有5種,按照舞龍的類(lèi)型來(lái)區(qū)分,可以分為3大類(lèi):民間舞蹈——龍舞(銅梁龍);民俗類(lèi)(石阡毛龍);傳統(tǒng)舞蹈類(lèi)——龍舞(芷江孽龍、地龍燈、城步吊龍)。在龍制作上面各種龍也大不相同,“仡佬毛龍”造型獨(dú)特,毛龍形如蛇,尾似魚(yú),雙頰一對(duì)招風(fēng)麒麟耳,整條毛龍要用四、五百根火草桿扎成,看上去滿(mǎn)身是毛;芷江孽龍又稱(chēng)“獨(dú)龍”,長(zhǎng)得似龍非龍、似蛇非蛇、龍頭蛇身,集龍頭、蛇身、魚(yú)尾為一身,龍身用一根龍把連接;銅梁龍的特征可歸納為大、長(zhǎng)、活三個(gè)字?!按蟆辈粌H指體形,且指造型夸張,美工上集國(guó)畫(huà)、素描、剪紙、刺繡等技巧為一體,并參考戲劇臉譜的描繪手法,彩筆走脊、描箸,著重突出龍的氣質(zhì),使其神采豐腴、氣勢(shì)磅礴。龍身長(zhǎng)一般在24節(jié)左右,比例適中,舞動(dòng)靈活?!盎睢笔钦f(shuō)舞龍操作中引入機(jī)械原理,研制出手搖、發(fā)條、電動(dòng)等各種方式,使龍騰躍翻卷更加靈動(dòng)瀟灑,活靈活現(xiàn)[9]。石阡毛龍作為一種舞蹈類(lèi)的傳統(tǒng)舞龍運(yùn)動(dòng),是石阡仡佬族充滿(mǎn)著生活情趣帶有濃郁泥土氣息的體育文化藝術(shù)傳統(tǒng)[10],青黃不接是毛龍發(fā)展傳承面臨的主要問(wèn)題,年輕人受外來(lái)文化的渲染,都不愿意去進(jìn)行舞龍運(yùn)動(dòng),在加上經(jīng)濟(jì)滯后、青壯年外出的流失,導(dǎo)致石阡毛龍的發(fā)展面臨著嚴(yán)峻的考驗(yàn),近年來(lái)隨著當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)的復(fù)蘇和當(dāng)?shù)卣闹匾?、“石阡毛龍?jié)”的大力宣傳,使得石阡毛龍的發(fā)展出現(xiàn)了一個(gè)新的春天;芷江孽龍以前由于只傳田姓不傳外姓,傳男不傳女這一單一的傳承方式,致使芷江孽龍一度出現(xiàn)滅絕的情況,從申遺后由于當(dāng)?shù)卣拇罅Πl(fā)展和傳承方式的改變,使得現(xiàn)狀有一部分青年人開(kāi)始接受這項(xiàng)舞龍運(yùn)動(dòng),讓孽龍的發(fā)展走出了滅亡的困境。銅梁龍的發(fā)展是我國(guó)民間舞龍運(yùn)動(dòng)發(fā)展得最好,由于國(guó)家和政府的大力宣傳、支持,使得銅梁龍名聲在外,形成了一種以龍文化為特色的特色經(jīng)濟(jì),強(qiáng)大的經(jīng)濟(jì)后盾使得銅梁龍發(fā)展得越來(lái)越好,良好的經(jīng)濟(jì)效益更是形成了銅梁人人玩龍、全員參與的熱潮。
表6 武陵山區(qū)國(guó)家級(jí)非物質(zhì)舞龍文化
武陵山區(qū)形成了以苗族、侗族、土家族、仡佬族等多民族融合的歷史文化,且民族文化獨(dú)特濃厚,物質(zhì)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)也十分豐富[11]。但由于武陵山區(qū)受到經(jīng)濟(jì)環(huán)境的制約,交通的不便,導(dǎo)致了武陵山區(qū)的舞龍運(yùn)動(dòng)一直得不到更好的發(fā)展,相對(duì)來(lái)說(shuō)銅梁龍的發(fā)展走在了武陵山區(qū)其他民族民間舞龍運(yùn)動(dòng)的前面,形成了具有銅梁特色的龍文化傳統(tǒng),為銅梁的經(jīng)濟(jì)建設(shè)和文化建設(shè)添加了濃厚的一筆,形成了特色的龍文化經(jīng)濟(jì)產(chǎn)業(yè),成為了銅梁的名片,打響了武陵山區(qū)銅梁龍的名聲,有了一定的發(fā)展基礎(chǔ)。近些年德江的炸龍?jiān)诘胤秸拇罅χС窒?,每年的正月十五在德江縣城舉行全城炸龍,場(chǎng)面極其震撼,也形成了銅仁市民俗活動(dòng)的重要品牌。而其它的龍包括寨英滾龍、石阡毛龍以及芷江的孽龍,都還處于發(fā)展的準(zhǔn)備階段,只有濃濃的歷史沉淀,而沒(méi)有相應(yīng)的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)及發(fā)展方向,沒(méi)有正確的市場(chǎng)定位及價(jià)值導(dǎo)向,還沒(méi)有進(jìn)一步的形成一系列的龍文化的產(chǎn)業(yè),它的發(fā)展還停留在以前的保守的慶典和祭祀中,沒(méi)有融入到現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)發(fā)展的大潮中來(lái),沒(méi)有形成與其他行業(yè)相比更具優(yōu)勢(shì)的核心競(jìng)爭(zhēng)力。
武陵山區(qū)作為我國(guó)腹地的經(jīng)濟(jì)相對(duì)來(lái)說(shuō)落后的地方經(jīng)濟(jì)型發(fā)展模式,在未來(lái)的發(fā)展中必將走上多元化的道路,舞龍運(yùn)動(dòng)作為一種民間傳統(tǒng)民族文化,必須要有更多的人去傳承和保護(hù)它,去更好的適應(yīng)社會(huì)的發(fā)展[12]。以銅梁龍為例:只有把自身融入到社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展中去,在經(jīng)濟(jì)發(fā)展中找到適合銅梁龍的發(fā)展道路,以自身悠久的特色傳統(tǒng)民族龍文化旅為底蘊(yùn),以開(kāi)發(fā)旅游項(xiàng)目為手段,建設(shè)特色龍文化為基礎(chǔ),走出一條別具特色的經(jīng)濟(jì)發(fā)展的道路?,F(xiàn)在是物質(zhì)的世界,而舞龍運(yùn)動(dòng)作為非物質(zhì)文化中的精神滋養(yǎng),就必須要有深厚的經(jīng)濟(jì)支持,這樣才有可能跟上時(shí)代發(fā)展的大潮,在未來(lái)的經(jīng)濟(jì)全球化的發(fā)展模式中占據(jù)一席之地。才能不像芷江的孽龍一樣走到即將成為歷史道路。
2.3.1 成立武陵山區(qū)舞龍運(yùn)動(dòng)聯(lián)盟,提高凝聚力 以武陵山區(qū)為依托,以非物質(zhì)文化為基礎(chǔ),以發(fā)展舞龍運(yùn)動(dòng)、形成特色龍文化為宗旨,成立經(jīng)濟(jì)發(fā)展聯(lián)盟。形成環(huán)武陵山區(qū)非物質(zhì)特色經(jīng)濟(jì)圈,集合各種不同特色的民間舞龍形式,擰成一股繩,力向一處使。堅(jiān)定發(fā)展方向,找準(zhǔn)發(fā)展特色,以特色龍文化為基準(zhǔn),共同打造一系列以民間舞龍為特色的適合現(xiàn)在經(jīng)濟(jì)發(fā)展的市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)。團(tuán)結(jié)武陵山區(qū)周邊的龍文化基地,按照指定統(tǒng)一的目標(biāo)方針宣傳和發(fā)展武陵山區(qū)的特色舞龍運(yùn)動(dòng)。
2.3.2 以山區(qū)旅游為主體,舞龍比賽為特色推廣,形成武陵山區(qū)非物質(zhì)文化特色經(jīng)濟(jì)圈 武陵山區(qū)舞龍文化濃厚,有很久遠(yuǎn)的發(fā)展歷史,并且好有很好的文化資源,結(jié)合當(dāng)?shù)氐钠渌匀毁Y源,以開(kāi)發(fā)旅游舞龍展演項(xiàng)目、舞龍比賽為手段,進(jìn)一步宣傳推廣舞龍運(yùn)動(dòng)。(1)以銅梁龍為宣傳突破點(diǎn),吸收銅梁龍的先進(jìn)的管理和發(fā)展經(jīng)驗(yàn),根據(jù)各地的實(shí)際情況切實(shí)可行的指定各具特色的龍文化發(fā)展戰(zhàn)略。樹(shù)立銅梁龍文化的先進(jìn)發(fā)展標(biāo)榜,充分借用銅梁的龍文化的市場(chǎng)名氣,聯(lián)盟制定共同發(fā)展策略,前期以銅梁龍為引帶動(dòng)武陵山區(qū)的其他舞龍文化的發(fā)展,打造市場(chǎng)競(jìng)爭(zhēng)力;(2)加強(qiáng)與地方政府合作,打造龍文化賽事品牌,如:重慶銅梁舉辦國(guó)際舞龍邀請(qǐng)賽,銅仁思南舉辦全國(guó)舞龍邀請(qǐng)賽,石阡舉辦毛龍節(jié)暨舞龍邀請(qǐng)賽等,通過(guò)舞龍精品賽事吸引外界龍獅專(zhuān)家來(lái)指導(dǎo)交流,來(lái)推動(dòng)整個(gè)武陵山區(qū)舞龍運(yùn)動(dòng)的發(fā)展;(3)加強(qiáng)與武陵山區(qū)內(nèi)各大景區(qū)的合作,共享旅游資源、優(yōu)化資源配置,盡可能的打造民間龍文化的知名度。正月是龍文化氛圍最濃的時(shí)期,可以形成環(huán)武陵山區(qū)舞龍文化展演,利用特色龍文化吸引更多的客源,打造品牌效應(yīng)的同時(shí)還能帶動(dòng)其他服務(wù)業(yè)的發(fā)展,從而進(jìn)一步推動(dòng)地方經(jīng)濟(jì)的發(fā)展。在“發(fā)展——推動(dòng)發(fā)展——再次發(fā)展”的道路上形成具有市場(chǎng)核心競(jìng)爭(zhēng)力的非物質(zhì)文化特色經(jīng)濟(jì)。
武陵山地區(qū)龍文化底蘊(yùn)深厚,民間舞龍的種類(lèi)有18種,按區(qū)域劃分:銅仁地區(qū)4種、重慶地區(qū)5種、湖南地區(qū)6種、湖北地區(qū)3種;按類(lèi)別劃分:板凳龍有4種;國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)舞龍有5種,且毛龍、地龍燈、芷江孽龍、城步吊龍既是國(guó)家級(jí)又是省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。由于傳承方式、經(jīng)濟(jì)環(huán)境、自然環(huán)境的制約,武陵山區(qū)民間舞龍應(yīng)尊重自身民族優(yōu)良的傳統(tǒng)舞龍習(xí)俗基礎(chǔ)上汲取精華、剔除糟粕,保持“活態(tài)”文化的延續(xù)性、傳承方式的多樣性,從不同角度、不同方位,采取多種方式對(duì)民間舞龍文化加以繼承和保護(hù),從舞龍形式、藝術(shù)表現(xiàn)、動(dòng)作技術(shù)等方面去創(chuàng)新,以旅游業(yè)拓展龍文化展演,實(shí)現(xiàn)武陵山區(qū)舞龍文化應(yīng)有市場(chǎng)價(jià)值。
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The Research of the Culture and Market Price of the Dragon Dance in Wu Ling Mountainous Area
WU Hailong, TANG Ju, TAN Hong
Department of physical education, Tongren University, Tongren Guizhou, 554300, China.
In this article, using the literature method, logical analysis and so on. This paper explores the folk dragon dance culture in Wuling mountain area and explores its market value. The results show that wuling mountain area has profound dragon culture, and there are 18 kinds of folk dragon dances, among which there are 5 kinds of national intangible cultural heritages. Besides, Maolong, Dilongdeng, zhijiang nielong and chengbu hanging dragon are both national and provincial intangible cultural heritages. Conclusion: the folk in the wuling mountain areas should respect their national excellent traditional dragon dance practice, make full use of the ethnic cultural attract more resources, build brand effect, in the “development, promote the development of, again development” on the road to form a nonmaterial cultural characteristic economy, the core competitiveness of the market to realize the market value of the dragon culture in the wuling mountain areas.
Wuling mountain; The folk dragon dance; Market value; Dragon culture; Intangible Cultural Heritage
2019-03-08
2019-04-17
2014國(guó)家社科基金課題,項(xiàng)目編號(hào):14BTY079;2017年貴州省教育廳高校人文社會(huì)科學(xué)研究項(xiàng)目,項(xiàng)目編號(hào):2017qn50。
G80-051
A
1007―6891(2019)03―0084―04
10.13932/j.cnki.sctykx.2019.03.20