苗 圃

（三明學(xué)院閩學(xué)研究中心，福建三明，345000）

朱熹的易學(xué)思想在其理學(xué)思想體系中占有核心地位。他在《周易本義》中，運用“理一分殊”方法對《周易》（以下簡稱為《易》）進(jìn)行重新解讀，力求恢復(fù)《易》之本義，以糾正漢唐以來解《易》的弊端。這一方法，既是其易學(xué)方法的核心，也是其理學(xué)思想的方法論基礎(chǔ)。

一、“理一分殊”的提出

“理一分殊”這一概念，最初是在程頤與其弟子楊時討論張載《西銘》的主旨時提出的。這是張載書于學(xué)堂“雙牗”之上的一篇銘文，又名《訂頑》，意在訓(xùn)勉學(xué)生，僅三百余字?！段縻憽分性唬?/p>

乾稱父，坤稱母；予茲藐焉，乃混然中處。故天地之塞，吾其體；天地之帥，吾其性。民，吾同胞；物，吾與也。大君者，吾父母宗子；其大臣，宗子之家相也。尊高年，所以長其長；慈孤弱，所以幼其幼；圣，其合德；賢，其秀也。凡天下疲癃、殘疾、惸獨、鰥寡，皆吾兄弟之顛連而無告者也。[1]

二程對《西銘》推崇倍至。程顥曾說，張載此文筆力深厚，他人無法做到，更斷言自孟子之后學(xué)者無人能比。程頤也說：“醇然無出此文也，自孟子后，蓋未見此書?！盵2]37作為程頤的得意門生，楊時自然對《西銘》十分重視。他在閱讀此篇時向程頤提出疑問：“《西銘》之書，發(fā)明圣人微意至深。然而言體而不及用，恐其流遂至于兼愛?！盵3]楊時認(rèn)為張載只稱乾坤為父母，而未談及血緣之父母及兄弟親族，即只談仁之體，未談人之用，脫離了具體的仁愛，這與墨子的“兼愛”思想相似。針對楊時的疑問，程頤作書答到：

《西銘》之為書，推理以存義，擴(kuò)前圣所未發(fā)，與孟子性善養(yǎng)氣之論同功，豈墨氏之比哉?《西銘》明理一而分殊，墨氏則二本而無分。分殊之蔽，私勝而失仁；無分之罪，兼愛而無義。分立而推理一，以止私勝之流，仁之方也。無別而迷兼愛，至于無父之極，義之賊也。子比而同之，過矣。且謂言體而不及用。彼欲使人推而行之，本為用也，反謂不及，不亦異乎?[2]609

程頤指出，《西銘》所指與墨子兼愛思想不同?！段縻憽芬郧楦改福赋鎏斓厥侨艘约叭f物的父母，有生之類，無物不然，所謂理一也。然大君、宗子、大臣及自家父母自然有差別，人各親其親，各子其子，便是“分殊”。墨子之兼愛說則二本而無分，“二本”即“愛無等差”?！皭蹮o差等”消除了倫理分位上的親疏差異性，兼愛無分也不符合人性的真實，否定親疏、貴賤之差異，這樣的倫理規(guī)范是虛偽的，即是“兼愛而無義”。經(jīng)程頤書信的啟發(fā)，楊時始豁然無疑。

在這封信中，程頤用“理一分殊”概括張載《西銘》之主旨。有學(xué)者指出，《西銘》之主旨用“理一分殊”概括欠妥，且程頤是借《西銘》闡述自己的主張。[4]至少《西銘》中并無明顯的“理一分殊”思想。程頤是借《西銘》闡釋自己關(guān)于“仁”“義”的思想，他顯然是從倫理學(xué)意義上使用“理一分殊”。其后楊時曾說：“天下萬物，理一分殊，知其理一，所以為仁；知其分殊，所以為義?！盵5]332這也說明程頤是從道理倫理的角度使用這一概念。

“理一分殊”思想提出之后，便成為一個重要概念，為宋代理學(xué)家所重視。正如《宋史·道學(xué)傳一》所載：“兩漢而下，儒學(xué)幾至大壞，千有余載，至宋中葉，周敦頤出于春陵，乃得圣賢不傳之學(xué)，作《太極圖說》《通書》，推明陰陽五行之理，命于天而性于人者，晾若指掌。張載作《西銘》，又極言“理一分殊”之旨，然后道之大原出于天者，灼然而無疑焉”[6]。此段話很好地說明“理一分殊”在理學(xué)中的根本性作用。

二、“理一分殊”方法論的提升

朱熹對“理一分殊”思想的接受首先來自于李侗。他在吸收李侗及前人思想的基礎(chǔ)上，真正將“理一分殊”上升到本體論和方法論的高度。期間，朱熹的思想經(jīng)歷了一個曲折的發(fā)展變化過程。

紹興二十三年（1153年），朱熹赴同安任主簿途中與李侗首次相見。這次會面對其思想轉(zhuǎn)變產(chǎn)生重要影響。朱熹大談其近十年間所學(xué)的禪學(xué)思想，李侗則對曰：“天下理一而分殊，今君于何處騰空理會得一個大道理，更不去分殊上體認(rèn)?”[7]針對朱熹的言論，李侗指出朱熹存在空談理論，而對眼前事卻說不出道理的問題。李侗還說理無甚高妙，只需在平常生活中著實理會，便自見理，也即是要求朱熹從“分殊”體會“理一”。朱熹問為學(xué)門徑，李侗指出應(yīng)只看圣賢書目。這次會面對朱熹的佛老思想是一個巨大的沖擊。他后來曾說當(dāng)時對李侗的批評“心疑而不服”，但是其內(nèi)心已經(jīng)開始對佛老之學(xué)進(jìn)行反思。

朱熹在任同安主簿期間，雖對李侗之言心有抵觸，但在作官之余已經(jīng)開始按照李侗之言讀圣賢之書。紹興二十六年（1156年），朱熹讀《論語》的《子夏》章有所感悟。他后來回憶：“某少時都看不出，將謂無本末，無大小，雖如此看，又自疑文義不是如此。后來在同安作簿時，因睡不著，忽然思得，乃知卻是有本末小大?！盵8]1207朱熹與其弟子也曾討論此章。有弟子問道“灑掃應(yīng)對”章程子四條時，朱熹答道：“此最難看。少年只管不理會得‘理無大小’是如何?！蛟谕矔r，一日差入山中檢視，夜間忽思量得不如此。其曰‘理無大小’，無乎不在，本末精粗，皆要從頭做去，不可揀擇，此所以為教人有序也。”[8]1207可見，朱熹在讀論語時，已經(jīng)開始體悟李侗提出的“理一分殊”思想，從“無本末，無大小”體會到“事有大小，理無小大”。世間事物雖有小大精粗巨細(xì)，但其背后的理卻只是“一”。事有大小即是“分殊”，理無大小即是“理一”。朱熹開始用李侗的方法從“分殊”上體悟“理一”，而對佛老有“理一”無“分殊”的思想產(chǎn)生懷疑。這期間讀經(jīng)的體悟，直接促成了朱熹與李侗的第二次會面，并開始了二人的書信論學(xué)。

紹興二十七年（1157年），朱熹開始與李侗書信往來問學(xué)。朱熹寫信訴說自己苦讀《孟子》“養(yǎng)氣”章中涵養(yǎng)用力的收獲，李侗在回信中指出“勿為他事所勝”，要從涵養(yǎng)處用工，從平常事物即“分殊”中體認(rèn)“理一”。朱熹十幾年所學(xué)深受佛老影響，此信也是要求朱熹擺脫佛老主悟心學(xué)。這是因為這種學(xué)問追求直接悟道，直接從內(nèi)心體悟，缺少涵養(yǎng)工夫，無需應(yīng)接事物，有“理一”無分殊。朱熹后來曾說：“昔聞延平先生之教，……凡遇一事，即當(dāng)且就此事反復(fù)推尋，以究其理。待此一事融釋脫落，然后循序少進(jìn)，而別窮一事?！盵9]532朱熹開始慢慢接受李侗提出的從“分殊”上體認(rèn)理一的涵養(yǎng)功夫，并于紹興二十七年（1157年）底正式向李侗拜師求學(xué)。

紹興二十八年（1158年）正月，朱熹與李侗再次會面，繼續(xù)討論“理一分殊”問題。李侗的學(xué)問主旨為“理一分殊”與主靜說，即從“分殊”中體認(rèn)“理一”和從靜體悟道體。李侗曾指出佛老與儒道的根本區(qū)別所在，“吾儒之學(xué)所以異于異端者，理一分殊也。理不患其不一，所難者分殊耳。”[5]354他意在引導(dǎo)朱熹以此為根據(jù)擺脫佛老的影響。此次會面，朱熹主要請教他在《論語》“一貫”章“一道貫忠恕”中“理一分殊”的理解，李侗答道：“忠恕正曾子見處，及門人有問，則亦以其所見諭之而已，豈有二言哉！”這次會談，朱熹“理一分殊”的思想基本確立。他曾明確指出一貫是體，忠恕是用，一貫之道是“理一”，忠恕是“分殊”。

李侗不僅主張“分殊”體認(rèn)，也主張從“靜”中體認(rèn)，即于靜處下功夫。“學(xué)問之道，不在多言，但默坐澄心，體認(rèn)天理?！盵10]153李侗指出，默坐靜想既可培養(yǎng)浩然之氣，也可攝心專一，識認(rèn)一理。靜中體認(rèn)功夫加上分殊體認(rèn)之功，即可達(dá)到識“道之全體”的灑然融釋之境。灑然之境，是對一理的融會貫通。朱熹此時并未達(dá)到這一境界，心中根深蒂固的禪學(xué)使他不自然地向內(nèi)體認(rèn)空理，不能自覺從日用處體認(rèn)事理。

紹興三十年（1160年），朱熹與李侗再次相見，討論的核心問題就是如何在日用間下功夫，達(dá)到灑然融釋的境界。這次會面是李侗提出的，他看出朱熹學(xué)問存在的問題，即于日用持守處未有盡合處，即未能融釋也。李侗要求朱熹“達(dá)觀廓然”，繼續(xù)從靜坐體認(rèn)與分殊體認(rèn)兩方面入手。一年之后，朱熹達(dá)到灑然融釋的境界。李侗在給羅宗約的信中指出：“元晦進(jìn)學(xué)甚力，樂善畏義……吾黨鮮有?！巳藙e無他事，一味潛心于此。初講學(xué)時，頗為道理所縛；今漸能融釋，于日用處一意下工夫，若于此漸熟，剛體用合矣。”[11]159朱熹將“理一分殊”從最初的倫理學(xué)指向提升到認(rèn)識論、方法論的高度，終于從佛老心學(xué)轉(zhuǎn)向知行合一的儒教理學(xué)。

三、朱熹解《易》方法之“理一分殊”

朱熹“理一分殊”的方法論確立后，緊接著轉(zhuǎn)向本體論建構(gòu)。在注解《周易》而成《周易本義》的過程中，他使用的就是“理一分殊”的方法。這使“理一分殊”兼有本體論與方法論的意義。

對《周易》的研究發(fā)展到宋代，大抵分為象數(shù)派與義理派。象數(shù)派又發(fā)展出圖書之學(xué)，義理派則以程頤的《程氏易傳》為代表。朱熹學(xué)《易》及解《易》正是在這一學(xué)術(shù)背景下展開。他對這兩派各執(zhí)一端的做法都不贊同，既反對程頤過分注重義理而視象數(shù)為末流的解《易》之法，又反對一些易學(xué)家穿鑿附會專以象數(shù)解《易》的傾向。針對當(dāng)時易學(xué)研究存在的問題，朱熹提出“易本卜筮之書”，糾正當(dāng)時義理易與象數(shù)易的缺陷，指出應(yīng)求經(jīng)文本義，從象、數(shù)、辭求義理，主張將卜筮、象數(shù)、義理三者相統(tǒng)一。

朱熹《周易本義》卷首九圖第一圖便是太極圖?！疤珮O”是朱熹本體論的最高概念，具有本源性的地位。他指出，“太極只是一個‘理’字?！盵5]114這一“理”總括天地萬物之理。朱熹認(rèn)為，天地萬物紛然都是太極本體自然顯現(xiàn)的結(jié)果。朱子的“理”或“太極”乃形上的本體，它不可理解為“具體之物”。易中之理如何呈現(xiàn)，是諸多易學(xué)家需要解決的問題，朱熹贊成以程頤為代表的義理派對易中之理的闡發(fā)。

程頤《程氏易傳》對朱熹影響很大。朱熹對程頤解《易》方法曾作出肯定的評價，指出“程先生《傳》亦佳”[11]。他認(rèn)為程先生在釋《易》方面義理完備，文字恰當(dāng)，無一絲欠缺，這既是優(yōu)點，也是缺點。朱熹對其義理的闡釋是肯定的，而對其闡釋的方法是否定的。他指出，“伊川見得個大道理，卻將經(jīng)來合他這道理，不是解《易》?！盵8]1653這一評價，可謂直擊程頤易學(xué)的軟肋。朱熹指出，伊川解《易》直接闡發(fā)義理而不談象數(shù)，這樣就把《易》中蘊含的無限道理限制了。因此，他在評價《程氏易傳》時講到：

《易傳》義理精，字?jǐn)?shù)足，無一毫欠闕。……《易》本是卜筮之書，卦辭爻辭無所不包，看人如何用。程先生只說得一理。[8]1651

朱熹認(rèn)為，《易》中包涵萬物之理，程先生于每一卦爻辭說一道理，所說義理完備，論說詳細(xì)，沒有絲毫缺陷。而這也僅是就三百八十四爻，說出三百八十四個道理。易理廣大悉備，無所不包，伊川解《易》仍然“只作得三百八十四般用?！盵8]1625朱熹指出，只有通過占筮，才能將《易》中之理揭示出來。《易》之為書，本為占筮而作。“方伏羲畫卦時，止有奇偶之畫，何嘗有許多說話！文王重卦作繇辭，周公作爻辭，亦只是為占筮設(shè)。”[8]1622《易》為卜筮而作，因此要揭示《易》中之“理”，應(yīng)從卜筮著手，才能求得《易》中之理，直接探求《易》之本義。

通過程頤與朱熹解《易》之《乾》卦可以看出二人解《易》方法的不同：程頤在解《乾》卦卦辭“乾：元亨利貞”時，一開始即直言“天道”，說：“乾，天也?！辈⒎Q：“夫天，專言之則道也?！盵12]695。而朱熹解釋此卦爻辭，則曰：“乾之名，天之象，皆不易焉?！盵13]30朱熹先指出乾之名是天之象，解《易》從象入手，不直接言天理?！吨芤壮淌蟼鳌分苯右粤x理解《易》，不重視卜筮和和象數(shù)，從《易》中發(fā)揮義理，認(rèn)為“理”都包含在《易》之中。與《周易程氏傳》不同，朱熹《周易本義》重視占筮，目的是為揭示《周易》之書的“本義”，而不直接闡發(fā)義理。朱熹認(rèn)為《易》中之理的闡發(fā)，只有建立在象數(shù)和卜筮的基礎(chǔ)上才能實現(xiàn)。他認(rèn)為圣人因自然之理而畫卦，有理則有象，有象則有數(shù)，然后則有辭，在象、數(shù)、辭中便有理的存在。要求得《易》中之理，應(yīng)該通過占筮，通過卦爻辭與象數(shù)來明理。

朱熹認(rèn)為，太極之“理一”，是萬物之“理”，這一“理”，總括世間萬物之理，因其無所不包，故無法用言語描述，且無論如何都無法描述出“理”之全體。要把《易》所包含的“理”闡釋出來，只能通過占筮，把《易》中的“理”與現(xiàn)實情境聯(lián)系起來，通過占筮者所占問的不同的具體的事件，使《易》中卦爻辭之理得到不斷呈現(xiàn)。相同的卦爻辭，不同的人占問，會因占問者不同的情境，呈現(xiàn)不同之理。世間之事，紛繁復(fù)雜，易中之理，要由復(fù)雜之事，即“分殊”，通過日用平常之事來理解《易》中之“理”。此即為朱熹“理一分殊”方法論在解《易》中的應(yīng)用。

朱熹指出，《易》中包涵無限道理。如按照程頤的解《易》之法，《易》中義理只道出了“三百八十四種”，而《易》中之理更多的是被遮蔽了。而即使僅是《易》中的一卦爻辭，也包涵無限道理。朱熹說：“故一卦一爻，足以包無窮之事，不可只以一事指定說。……此所以見易之為用，無所不該，無所不遍，但看人如何用之耳?！盵8]1647由此可知，要揭示《易》中無限之理，只有通過占筮，《易》才能活。朱熹舉例說，如《乾》卦九五：飛龍在天，利見大人。朱熹曾說“國初講筵講‘飛龍在天，利見大人’，太祖遽云：‘此書豈可令凡民見之！’某便道是解易者錯了。”[8]1625這是在講宋朝開國皇帝宋太祖趙匡胤在經(jīng)筵講習(xí)中講到九五爻辭時，問此爻的含義。太祖的意思很明顯，此爻專指九五帝王，故太祖遂說不可讓凡民見之。顯然，太祖是按照程頤的方法來理解《易》，即一爻辭一道理。而朱熹認(rèn)為此種解法是錯誤的。他指出，不能把《易》中的卦爻辭當(dāng)作道理來講，而應(yīng)作占辭來理解：“若是把做占看時，士農(nóng)工商，事事人用得。這般人占得，便把做這般用；那般人占得，便把做那般用。若似而今說時，便只是秀才用得，別人都用不得了?！盵8]1625朱熹認(rèn)為，把卦爻辭當(dāng)作占辭來看待，自天子至庶人都可用。如同樣占得九五爻，不同的人，根據(jù)所占不同的事，便會呈現(xiàn)不同的理，這一爻的理會根據(jù)占者所占之事而呈現(xiàn)。這就是朱熹所說的，把卦爻辭當(dāng)作“占”來看，易便“活”。

朱熹反對程頤解《易》直接從義理入手，而不談象數(shù)。他說：“今學(xué)者諱言易本為占筮作，須要說做為義理作。若果為義理作時，何不直述一件文字，如中庸大學(xué)之書，言義理以曉人？”[8]1622《易》是卜筮之書，《易》中之“理”，應(yīng)通過卜筮得以呈現(xiàn)。應(yīng)當(dāng)指出，朱熹所說是有道理的，像程頤這樣直接以義理解《易》，雖然完滿，卻不符合《易》之本義。

四、結(jié)論

朱熹指出，要探求《易》本義，闡發(fā)義理，應(yīng)通過“占筮”之法，結(jié)合《易》中的卦爻辭，占筮者所問之事物來揭示卦爻辭之“理”。朱熹解《易》的方法，即是通過復(fù)雜事物，即“分殊”來呈現(xiàn)“理一”。他運用“理一分殊”之法解《易》，認(rèn)為《易》中之“理”，不能直接通過對《易》的義理解說來實現(xiàn)，不得脫離本義而直言義理。朱熹的這一解《易》方法，不同于程頤直接以義理解《易》，而是通過占筮，將象數(shù)、義理統(tǒng)一起來，實現(xiàn)了象、理、占為一體的易學(xué)體系。