李 朗

文化作為人們社會實踐的產(chǎn)物，是一個國家和民族物質(zhì)產(chǎn)品和精神產(chǎn)品的表征，是人的本質(zhì)力量的對象化，在人們關(guān)聯(lián)世界創(chuàng)造意義世界中體現(xiàn)出來。文化自信源自于文化基因的傳承，生成于人們的勞動實踐，服務(wù)于國家共同體。在中華五千年的文明中，人們通過認識世界、改造世界創(chuàng)造了中華文明，積淀了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、革命文化和社會主義先進文化，構(gòu)筑了文化自信的深刻根基。伴隨信息技術(shù)的發(fā)展，全媒體提供了一種新的技術(shù)樣態(tài)，不僅深刻改變了文化自信的踐行環(huán)境，而且改變了文化自信的踐行路徑，讓文化自信在確立主體認同的同時也面臨被解構(gòu)的風(fēng)險。研究全媒體語境下的文化自信，可以為經(jīng)濟社會發(fā)展提供重要的價值維度，為人們的精神生活提供重要支撐，為中華民族的偉大復(fù)興提供內(nèi)在動力。

一、理論溯源：文化自信的內(nèi)生機制及提出、發(fā)展

(一)文化自信的內(nèi)生機制

1.文化基因傳承：文化自信內(nèi)生的歷史邏輯

文化的存在不是空穴來風(fēng)，是文化血脈的傳承和一定時代政治、經(jīng)濟等社會存在的表征。在當(dāng)前，我們之所以擁有文化自信是因為文化的薪火相傳，文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展。中華文明博大精深，我們擁有輝煌燦爛的傳統(tǒng)文化、源遠流長的革命文化和社會主義先進文化?；厮輾v史，從“四書五經(jīng)”到唐詩、宋詞、元曲，從指南針、造紙術(shù)、火藥、印刷術(shù)到計算機的橫空問世，從萬里長城、都江堰、大運河到故宮，從井岡山精神、延安精神、西柏坡精神到載人航天精神，從“學(xué)習(xí)雷鋒好榜樣”到現(xiàn)代化建設(shè)中涌現(xiàn)的無數(shù)英雄勞?！糠N文化都凝結(jié)了那個時代人們的智慧和創(chuàng)造，每種文化都是在舊有文化基礎(chǔ)上的基因傳承和創(chuàng)新發(fā)展，意指現(xiàn)在、面向未來，每種先進文化都彰顯了那個時代人們的文化自信。

2.生產(chǎn)勞動活動：文化自信內(nèi)生的實踐邏輯

歷史唯物主義認為，社會存在決定社會意識。文化作為一種社會意識，受到社會存在的影響，并且反作用于社會存在。人在生產(chǎn)勞動活動的過程中創(chuàng)造了意義世界，文化是人們在從事勞動實踐、相互交往的過程中創(chuàng)造的，凝結(jié)了人的價值、觀念和勞動，是人創(chuàng)造的物質(zhì)產(chǎn)品和精神產(chǎn)品的總和，是人本質(zhì)力量的確證。人們在通過社會實踐創(chuàng)造文化的同時，文化本身彰顯了人的主觀能動性、創(chuàng)造性。人們在對其所創(chuàng)造的文化價值觀念進行肯定的同時產(chǎn)生了一種積極的心理體驗，從內(nèi)心認同這種文化價值觀念，從而形成文化自信。

3.服務(wù)國家共同體：文化自信內(nèi)生的價值邏輯

馬克思、恩格斯在《德意志意識形態(tài)》中曾這樣寫道：“統(tǒng)治階級的思想在每一時代都是占統(tǒng)治地位的思想。這就是說，一個階級是社會上占統(tǒng)治地位的物質(zhì)力量，同時也是社會上占統(tǒng)治地位的精神力量?！盵1]42在階級未消亡的情況下，任何社會的文化作為產(chǎn)生它的時代的產(chǎn)物，都不可避免地會打上意識形態(tài)的烙印，作為一種上層建筑的存在方式，為統(tǒng)治階級代言，契合它所存在的時空場域。正如馬克思在《<黑格爾法哲學(xué)批判>導(dǎo)言》中所說：“批判的武器當(dāng)然不能代替武器的批判，物質(zhì)力量只能用物質(zhì)力量來摧毀，但是理論一經(jīng)掌握群眾，也會變成物質(zhì)力量?！盵2]207在和平和發(fā)展的時代主題下，國與國之間的競爭更多是文化軟實力的競爭。文化軟實力在對外交往中發(fā)揮著巨大作用，中國特色社會主義文化自信傳播著中國聲音，講述了中國故事，塑造了中國負責(zé)任的大國形象，以其自身的獨特魅力反哺了國家共同體。

(二)文化自信的提出、發(fā)展與深化

在漫長的奴隸社會和封建社會中，沒有學(xué)者明確提出“文化自信”的表述，但是“文化自信”可見于中國古代輝煌燦爛的文化產(chǎn)品帶給中華民族人民的心理認同和外邦對我們的文化借鑒中。16世紀以前，影響人類生活的重大科技發(fā)明約300項，其中有175項在中國，中國的農(nóng)耕、紡織、冶金、手工制造技術(shù)長期處于世界領(lǐng)先水平。16世紀末到18世紀初，中國的學(xué)術(shù)思想特別是儒家思想通過傳教士傳入歐洲，對歐洲的啟蒙運動產(chǎn)生了重要影響。輝煌燦爛的中華文化構(gòu)成了中華民族文化自信的根基。

歷史的經(jīng)驗教訓(xùn)表明，文化需要不斷地與異質(zhì)文化碰觸，進行自我更新與完善才能更好地成就自我。1840年前后，晚清政府自居為“天朝上國”，認為自己的制度和文化就是最好的，實行閉關(guān)鎖國政策，拒絕學(xué)習(xí)西方文化，殊不知西方在經(jīng)歷工業(yè)革命的洗禮后船堅炮利。1840年的鴉片戰(zhàn)爭讓中國徹底淪為半殖民地半封建社會。為挽救民族危亡，許多有識之士開始開眼看世界，洋務(wù)派提出“師夷長技以制夷”，維新派進行了維新變法、主張學(xué)習(xí)西方的君主立憲制，義和團運動打碎了西方列強瓜分中國的計劃。在西方文化和中華傳統(tǒng)文化交融的過程中，西方文化用政治入侵的方式打開中國國門，以一種強勢的姿勢迫使中國人民開始反思自我、反省中華傳統(tǒng)文化、接納西方文化。五四運動時期有知識分子提出“打倒孔家店”“全盤西化”，盲目崇拜西方器物、制度和文化，中華傳統(tǒng)文化自信的根基搖搖欲墜。直至1949年中國人民“站起來”，文化自信才有了一個較為穩(wěn)定的國內(nèi)環(huán)境。在血與火的交融中，中華民族開始以一種理性的眼光審視自我，在中華文化和西方文化交融、碰撞的過程中，進行批判和自我批判,尋找中華民族文化血脈流淌的安身立命之本,想要重新找回文化自信。建國之后，在和平和發(fā)展的時代主題下，在中國共產(chǎn)黨的帶領(lǐng)下，我們一方面大力推動本土文化的發(fā)展，另一方面吸收外來文化的合理成分，我國的文化發(fā)展呈現(xiàn)出較為繁榮的景象。

20世紀80年代，有學(xué)者提出“文化自信”一詞，但沒有引起太大關(guān)注。2010年，云杉在《紅旗文稿》發(fā)表《文化自覺 文化自信 文化自強——對繁榮發(fā)展中國特色社會主義文化的思考》(上、中、下)對以什么樣的視角認識文化, 以什么樣的態(tài)度對待文化, 以什么樣的思路推動文化繁榮發(fā)展給出了自己的思考[3][4][5]。2011年胡錦濤同志在建黨90周年大會上發(fā)表講話時強調(diào)：“我們必須以高度的文化自覺和文化自信，在中國特色社會主義偉大實踐中進行文化創(chuàng)造?！盵6]中國共產(chǎn)黨第十八次全國代表大會提出了道路自信、理論自信、制度自信“三個自信”。2014年2月24日，在中央政治局第十三次集體學(xué)習(xí)時，習(xí)近平提出要“增強文化自信和價值觀自信”[7]。隨后，全國兩會期間，習(xí)近平指出：“我們要堅定理論自信、道路自信、制度自信，最根本的還有一個文化自信?！盵8]2016年5月17日,習(xí)近平在哲學(xué)社會科學(xué)工作座談會上的講話中指出“文化自信是更基本、更深沉、更持久的力量。歷史和現(xiàn)實都表明，一個拋棄了或者背叛了自己歷史文化的民族，不僅不可能發(fā)展起來，而且很可能上演一場歷史悲劇?！盵9]黨的十九大報告指出,“文化是一個國家、一個民族的靈魂。文化興國運興，文化強民族強。沒有高度的文化自信，沒有文化的繁榮興盛，就沒有中華民族偉大復(fù)興。”[10]從黨的十八大開始,文化自信較多進入學(xué)者視域，對文化自信研究的理論成果也逐漸增多。

二、全媒體對文化自信踐行的機遇和挑戰(zhàn)

2019年2月28日，中國互聯(lián)網(wǎng)絡(luò)信息中心(CNNIC)發(fā)布第43次《中國互聯(lián)網(wǎng)絡(luò)發(fā)展?fàn)顩r統(tǒng)計報告》。報告顯示，截止2018年12月，我國網(wǎng)民規(guī)模為8.29億，其中手機網(wǎng)民占比達98.6%，互聯(lián)網(wǎng)普及率達59.6%[11]。伴隨信息技術(shù)的發(fā)展，全媒體作為一種技術(shù)樣態(tài)，不僅深刻改變了文化自信的踐行環(huán)境，而且改變了文化自信的踐行路徑，全媒體已經(jīng)成為人們關(guān)聯(lián)世界的一種方式。

2019年1月25日，中共中央政治局在人民日報社就全媒體時代和媒體融合發(fā)展舉行第十二次集體學(xué)習(xí)，中共中央總書記習(xí)近平主持學(xué)習(xí)并發(fā)表重要講話指出,“推動媒體融合發(fā)展、建設(shè)全媒體成為我們面臨的一項緊迫課題。要運用信息革命成果，推動媒體融合向縱深發(fā)展，做大做強主流輿論，鞏固全黨全國人民團結(jié)奮斗的共同思想基礎(chǔ)，為實現(xiàn)‘兩個一百年’奮斗目標(biāo)，實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的中國夢提供強大精神力量和輿論支持?！盵12]全媒體的發(fā)展, 不僅給文化自信帶來了機遇,也帶來了挑戰(zhàn)。

(一)全媒體對文化自信踐行的機遇

哈佛大學(xué)教授塞繆爾·亨廷頓在1996年出版的《文明的沖突與世界秩序的重建》中指出：“未來的沖突將由文化因素而不是經(jīng)濟或意識形態(tài)所引起，而最危險的文化沖突是沿著文明的斷層線發(fā)生的那些沖突。”[13]6文化成為了國與國較量的隱性方式。全媒體的迅猛發(fā)展，對文化自信的實現(xiàn)提供了一種可行性方案。

全媒體的發(fā)展，延伸了人們的物理身體，突破了人們相互交往的時間界限、空間界限，實現(xiàn)了即時化、零距離的信息傳輸，擴大了人們相互交往的廣度和深度。在全媒體的空間中，人們傳遞信息，同時又借助全媒體將自己的訴求傳遞出去。個體變成了屏幕后隱匿的個體，個體的意志以數(shù)據(jù)為手段通過全媒體實現(xiàn)了任何時間任何地點的傳輸。一方面，全媒體可以便捷、及時地傳輸信息，突破了時空的限制；另一方面，通過大數(shù)據(jù)搜集個體多次瀏覽的信息、個性化訂制、數(shù)字化推送，每個個體又在無形中接收著跟自己心理特征、個人喜好契合的信息，提高接收信息的效率。

在全媒體之下，信息傳送的大容量、高速度得到了空前的體現(xiàn)，每個個體都在信息的洪流中被裹挾前行，在快速瀏覽的信息中形成自己的信仰和觀念體系。當(dāng)文化信息以微視頻、抖音、博客、播客、微信、論壇留言等形式展現(xiàn)出來的時候，這些文化信息在潛移默化中以一種柔性的方式影響著接收者，個體在瀏覽信息的同時受到傳播手段聲、色、光、影的影響，更容易接受傳播的信息內(nèi)容，形成潛意識層面的記憶。當(dāng)潛意識在日后生活的某個時刻被喚醒時，可能又會以意識的形式表達出來，影響個體行為。全媒體條件下以技術(shù)為依托對接收者進行的思想意識的滲透和文化傳輸是全方位的。這就對文化自信的確立提供了一種技術(shù)基礎(chǔ)。同時，全媒體讓世界各種文化觀念呈現(xiàn)交融的趨勢，受眾所接觸到的文化信息也越來越多元，可以滿足主體的精神需求，契合不同主體的心理需要，為文化自信的確立提供了技術(shù)論證。

(二)全媒體對文化自信踐行的挑戰(zhàn)

全媒體是一把雙刃劍。全媒體是一種技術(shù)形態(tài)的現(xiàn)代化表達。馬爾庫塞認為：“技術(shù)的進步使發(fā)達工業(yè)社會對人的控制可以通過電視、電臺、電影、收音機等傳播媒介而無孔不入地侵入人們的閑暇時間，從而占領(lǐng)人們的私人空間?！盵14]4科學(xué)技術(shù)本身就是一種意識形態(tài)。全媒體作為一種科學(xué)技術(shù)的呈現(xiàn)方式，內(nèi)蘊著信仰、價值認同，在全媒體下傳播的文化，也被賦予了意識形態(tài)的屬性。

在全媒體帶來大容量文化信息的同時，也容易造成文化信息的良莠不齊。全媒體承載的信息呈現(xiàn)碎片化傳播，若不經(jīng)過認真甄別和判斷，很難看清一件事物的真實面相。在紛繁復(fù)雜的信息面前，人們欠缺的不是信息，而是判斷力。全媒體是個開放的系統(tǒng)，某些客戶端為迎合大眾需求，其所承載的信息極易出現(xiàn)功利化、庸俗化趨向，在和平和發(fā)展成為時代主題的條件下，西方國家對中國的意識形態(tài)滲透采用了更為隱性的方式，用文化的傳輸、價值觀念的認同來展開。他們有的打著“普世價值觀”的旗號，號稱“全球化背景下需要文化趨同”，對發(fā)展中國家進行文化侵蝕，實則是文化霸權(quán)的隱性表現(xiàn)，對我們進行著文化的和平演變和意識形態(tài)的入侵。同時，在全媒體的語境下，西方多元化的社會思潮沖擊著人們的思想，拜金主義、享樂主義、極端個人主義、消費主義、歷史虛無主義、后現(xiàn)代思潮等都對人們的思想和行為產(chǎn)生著影響。異質(zhì)的文化蕩滌著人們的心靈，使人們對原本自身知識體系內(nèi)的文化自信觀念產(chǎn)生內(nèi)在的反思，對與錯、好與壞、是與非的邊界日趨模糊，在信息風(fēng)暴面前，人們很容易湮沒自我，在自身知識體系、經(jīng)驗判斷、掌握信息不全面的情況下往往容易停留在對事物認知的感性層面,陷入認識的誤區(qū)。

在全媒體時代，“草根”迅速崛起，代表了一部分民意，成為全媒體社群的重要力量；“網(wǎng)紅”引導(dǎo)著部分人的審美情趣和善惡判斷；“鍵盤俠”異軍突起，借助全媒體隱匿個體身份，極易造成網(wǎng)民情緒的井噴爆發(fā)；網(wǎng)絡(luò)“水軍”、 網(wǎng)絡(luò) “意見領(lǐng)袖”等，左右著媒介議程設(shè)置，表征著對文化自信帶來種種沖擊的新生力量。在全媒體的語境下，輿論生態(tài)、媒體格局、傳播方式都得到了改變，信息無處不在、無所不及、無人不用，傳統(tǒng)灌輸法下的主流意識形態(tài)的功能被解構(gòu)，在某些時刻甚至?xí)斐芍髁饕庾R形態(tài)的“失聲”。因此，我們需要重視全媒體對文化自信帶來的沖擊和挑戰(zhàn)。

三、認同與解構(gòu)：全媒體語境下文化自信的踐行路徑

全媒體的發(fā)展，帶來了多元文化的并存，也帶來了人們原有價值觀念和價值體系的裂變。在全媒體的時代，有時不是我們消費了全媒體，而是全媒體消費了我們。正如狄更斯在《雙城記》中所說：“這是一個最好的時代，這也是一個最壞的時代。”事物的發(fā)展往往呈現(xiàn)雙重面相，全媒體語境下的文化自信踐行也呈現(xiàn)出雙重面相。全媒體語境下文化自信的踐行路徑主要遵循以下邏輯理路：

(一)內(nèi)在塑造：全媒體語境下文化自信的個體認同

文化自信是主體內(nèi)在心理的漸進塑造過程，要經(jīng)歷文化認知、文化情感認同、文化意志培養(yǎng)的過程。文化作為人們精神和心靈的皈依，不能夠脫離人而存在，人是文化存在的主體也是文化發(fā)展的最終目的。文化的發(fā)展?jié)M足人的精神和心理需求，促進人向自由全面發(fā)展。文化的最終皈依是主體的需求。

在全媒體的“人人都有麥克風(fēng)”的時代，每個人在遵守法律的前提下都可以以全媒體作為載體發(fā)聲，全媒體上的信息呈現(xiàn)“魚龍混雜”的局面，表達著每個個體不同的人生體驗、價值取向和情感認同。傳統(tǒng)文化、革命文化、本土文化、外來文化中的精華和糟粕都通過全媒體的平臺涌入個體的世界，讓個體產(chǎn)生價值觀上的困頓和迷惘?；赝麣v史，傳統(tǒng)文化各個思想流派的思想對現(xiàn)代人都產(chǎn)生了深刻的影響。儒家思想所主張的講仁愛、重民本、守誠信、崇正義、尚和合、求大同、“修身齊家治國平天下”深深影響著人們，但是借助全媒體的平臺，有人在網(wǎng)上大肆宣揚儒學(xué)文化中的糟粕；革命文化中邱少云一直是我們尊崇的革命英雄，在抗美援朝戰(zhàn)爭中在美軍燃燒彈落到他身邊燃燒的情況下，為了避免暴露他咬緊牙關(guān)一動不動，放棄自救被火活活燒死，卻被別有用心的人在網(wǎng)上隨意惡搞……這些對于傳統(tǒng)文化和革命文化的顛覆容易被不明就里的“吃瓜群眾”以訛傳訛，消解文化自信的根基。

在這種趨勢下，作為文化自信的主體我們更應(yīng)該學(xué)會明辨是非，以一雙慧眼全面審視我們“耳聞目睹”的信息。在全媒體時代，眼見不一定為實，耳聽不一定為真。全媒體消解了我們接受信息的來源，消解了傳統(tǒng)耳聞目睹方式的權(quán)威性。作為主體而言，在文化自信的確立過程中需要經(jīng)歷知道——內(nèi)化——體道的過程。首先，我們要實事求是，認識到正是中華民族源遠流長的傳統(tǒng)文化和革命文化延續(xù)了我們民族的血脈，我們的文化在歷史發(fā)展大浪淘沙的過程中經(jīng)過批判性發(fā)展，經(jīng)歷了“長江后浪推前浪”的過程，中華文化積淀了中華民族最深層的精神追求，凝聚了中華民族最深刻的文化基因，構(gòu)成了中華民族獨特的精神滋養(yǎng)。在中華五千年的歷史發(fā)展中，我們的知識體系、價值觀體系、方法體系以及基于以上而產(chǎn)生的文明成果構(gòu)筑了文化自信的深刻根基，從而讓我們從內(nèi)心確立起文化認同。其次，作為中華民族的一份子，我們要將“小我”融入國家民族發(fā)展的“大我”中，樹立“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學(xué)，為萬世開太平”的理想，培育家國情懷，踐行新時代的愛國主義，從情感層面肯定我們優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、革命文化自身的價值。最后，我們要自覺抵制各種落后的、腐朽的文化沉滓泛起，避免其用新形式表達舊內(nèi)容，在學(xué)習(xí)外來文化的過程中維護中華文化的尊嚴，兼收并蓄，做好傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展，把那些至今仍有借鑒意義的文化內(nèi)容用老百姓喜聞樂見的現(xiàn)代表達方式表達出來，創(chuàng)新文化自信的話語表達方式，將文化自信的要求切實踐行到我們的實際行動中，維護我們文化自信的尊嚴。

(二)外在推力：全媒體語境下文化自信的國家治理

文化從誕生開始，就帶有價值和意識形態(tài)的屬性，它與權(quán)力、財富、話語有著密不可分的關(guān)系。價值是文化存在的基礎(chǔ)，文化要滿足一定社會、一定群體的需要，當(dāng)一定的文化不再能滿足一定社會、一定群體需要的時候，它會經(jīng)歷一個自我革新的過程，在自我革新的過程中與一定社會的需要契合，維系其發(fā)展，并進而為一定國家、社會的政治統(tǒng)治和經(jīng)濟發(fā)展的合理性代言。全媒體語境下的文化傳播速度伴隨信息技術(shù)的發(fā)展呈現(xiàn)上升的態(tài)勢，若自由蔓延和生長，會呈現(xiàn)去中心、去權(quán)威、碎片化傳播態(tài)勢。文化自信的維系需要借力于國家的干預(yù)和國家強權(quán)的力量，才能更好地為社會經(jīng)濟政治服務(wù)。全媒體語境下的文化是一種技術(shù)承載的意識形態(tài)間的較量，體現(xiàn)了國家的文化軟實力。

作為國家而言，在全媒體語境下文化自信的踐行中遵循以下路徑：首先，以全媒體作為載體培育國民的文化主體意識，強化全媒體主體參與者的公共理性。全媒體語境下的文化傳播速度之快、內(nèi)容之多，遠遠超出了傳統(tǒng)媒體時代。人們面對面交流的不是單個個體，而是數(shù)目龐大的多個主體，僅僅一臺電腦、一部手機抑或其他一些通訊設(shè)備，借助互聯(lián)網(wǎng)我們就可以實現(xiàn)人機交互，個體成為“異化”的個體，全媒體在某種程度上控制了我們的生活。在信息紛繁復(fù)雜的情況下，西方國家的意識形態(tài)伴隨著全媒體信息，以一種隱性的方式進入我們的生活，悄然改變著人們的觀念、習(xí)俗甚至傳統(tǒng)。對于西方文化，若是簡單地“拿來”或者“照搬”，會引起西方文化侵蝕我們的生活，喪失文化的主體性，可能淪為“文化殖民主義”。因此，在全媒體的語境下，我們更需要維護好我們的文化家園和文化自信，自覺抵制低俗文化、媚俗文化，從文化主體的角度認可我們的文化。其次，國家相關(guān)部門要加強公共空間信息管理，強化全媒體內(nèi)容監(jiān)管，加強信息的審核機制，完善相關(guān)法律，取消違法網(wǎng)站許可或備案，關(guān)閉違法網(wǎng)站，移送司法機關(guān)相關(guān)案件線索，為我們深化文化自信提供制度和政策保障。在全媒體時代，正如2014年10月15日習(xí)近平總書記在《在文藝工作座談會上的講話》中指出的，“在有些作品中，有的調(diào)侃崇高、扭曲經(jīng)典、顛覆歷史，丑化人民群眾和英雄人物；有的是非不分、善惡不辨、以丑為美，過度渲染社會陰暗面；有的搜奇獵艷、一味媚俗、低級趣味，把作品當(dāng)做追逐利益的‘搖錢樹’，當(dāng)做感官刺激的‘搖頭丸’；有的胡編亂寫、粗制濫造、牽強附會，制造了一些文化的‘垃圾’；有的追求奢華、過度包裝、炫富擺闊，形式大于內(nèi)容；還有的熱衷于所謂‘為藝術(shù)而藝術(shù)’，只寫一已悲歡、杯水風(fēng)波，脫離大眾、脫離現(xiàn)實?！盵15]124在文化信息的傳播方面,我們需要將文化市場“無形的手”與政府監(jiān)管“有形的手”結(jié)合起來，形成齊抓共管的態(tài)勢，強化主流輿論的聲音,用正確的世界觀、人生觀、價值觀來引導(dǎo)人們的行為。最后，要進一步培育與新時代中國特色社會主義相適應(yīng)的先進文化。全媒體空間是人們的精神家園。對國家而言，要本著對社會負責(zé)、對人民負責(zé)的態(tài)度，培育積極、健康、向上的文化，用社會主義核心價值觀和人類優(yōu)秀文明成果滋養(yǎng)社會，為人民營造一個良性的全媒體發(fā)展空間。全媒體語境下的文化自信不是盲目排外，而是基于對自己文化自信的基礎(chǔ)上，以一種開放的、包容的心態(tài)批判看待外來文化，為自身文化注入生機和活力，進一步促進其文化的繁榮發(fā)展。