周毓華，張文婷，周紫東

古羌是我國歷史上最古老的民族之一，有著悠久的歷史和豐富的文化?，F(xiàn)代羌族是從古羌中發(fā)展而來，是古代羌支中保留羌的族稱以及文化最傳統(tǒng)的一支[1]3。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為“民族文化的精華、民族智慧的象征和民族精神的結(jié)晶”，其凝聚著一個民族最深層的文化基因，是一個民族文化遺產(chǎn)中最重要的組成部分。羌族在其漫長的歷史演進(jìn)過程中創(chuàng)造了大量豐富且獨特的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。通過梳理、總結(jié)羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與傳承的有效方法和途徑，不僅有助于未來羌族非遺的長遠(yuǎn)發(fā)展，對于我國其他民族的非遺保護(hù)與利用，亦可提供有益借鑒。

一、羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與傳承研究回顧

自20世紀(jì)80年代以來，學(xué)界有關(guān)羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與傳承的研究，大致可分為兩個階段，第一個階段為汶川特大地震發(fā)生前，學(xué)者們主要是從各自的研究領(lǐng)域，以羌族代表性非遺項目為研究對象，對其內(nèi)涵、特征、價值等方面進(jìn)行了深入細(xì)致的研究。如在民間宗教信仰方面，周毓華(2000)、于一(2003)、馬寧(2006)、陳興龍(2007)、阮寶娣(2007)等都對羌族的“釋比”文化進(jìn)行了較為深刻細(xì)致的整理和挖掘，其中周毓華在《白石釋比與羌族》中，對羌族的民間信仰、釋比文化、占卜、禁忌、宗教文化與羌族生產(chǎn)生活及文學(xué)藝術(shù)的關(guān)系進(jìn)行了探討[2]5。陳興龍在《羌族釋比文化研究》一書中對現(xiàn)存羌族釋比唱經(jīng)作了翔實的記錄和科學(xué)的分類，并從釋比、釋比的法事儀程、釋比經(jīng)典、羌族歷史文化等方面，對釋比文化的產(chǎn)生發(fā)展、文化藝術(shù)價值及傳承情況進(jìn)行了深入地探討[3]42。阮寶娣在其博士論文《羌族釋比與釋比文化研究》中以口述史學(xué)的方法，采訪并記錄了9位釋比傳承人的實錄資料，其內(nèi)容豐富且涉及廣泛，對釋比與釋比文化研究有重要參考價值[4]。民俗節(jié)慶方面，楊光成(2003)認(rèn)為羌族白石神信仰與祭山會是羌族文化風(fēng)俗與禮儀中最重要的部分，通過對其進(jìn)行梳理研究，可以深入了解羌族歷史和文化的發(fā)展脈絡(luò)[5]。許亞娟(2007)采用實地跟拍的形式，詳細(xì)記錄了汶川縣蘿卜寨以及龍溪鄉(xiāng)阿爾村的祭山會活動，這些活動均由當(dāng)?shù)刭Y深的老釋比主持，具有極高的研究價值[6]。馬寧(2006)從宗教人類學(xué)的角度對羌族“掛紅”習(xí)俗的方法、對象、意義以及所負(fù)載的厚重民族文化進(jìn)行了詳細(xì)論證[7]。此外， 在音樂舞蹈方面，羅雄巖(2006)以羌族舞蹈的動態(tài)形象特征為切入點，研究了“釋比”文化對羌族民間舞蹈的影響，以及羌族舞蹈文化的傳承規(guī)律，并對羌族舞蹈動態(tài)保護(hù)與多種開發(fā)的可行性進(jìn)行了思考。秀花(2007)認(rèn)為歌舞藝術(shù)在羌族民族文化遺產(chǎn)中占有極其重要的地位，羌族舞蹈所具有的歡快、跳躍、古樸、沉穩(wěn)等風(fēng)格特點，與其自然生活環(huán)境、戰(zhàn)爭生活、原始宗教藝術(shù)以及音樂、文學(xué)和民族的審美情趣等都有著密切的關(guān)系[8]。

第二個階段則為汶川特大地震發(fā)生后，結(jié)合地震災(zāi)害及災(zāi)后文化重建對羌族非遺的影響，學(xué)者們分別從搶救、保護(hù)、傳承、開發(fā)與利用等角度，進(jìn)行了大量的研究。其中，周毓華(2009)在《汶川大地震之后的羌族文化重建研究》中對震后羌族文化所受的災(zāi)難性破壞進(jìn)行了深入描述，強調(diào)災(zāi)后羌族文化重建關(guān)系到羌族未來走向，災(zāi)后羌族非遺的搶救保護(hù)也是尊重文化遺產(chǎn)與羌族民眾的情感聯(lián)系、鼓舞其重建家園信心的重要舉措[9]。喇明清(2010)結(jié)合兩年的災(zāi)后重建經(jīng)驗，認(rèn)為“傳統(tǒng)保護(hù)模式”已不能適應(yīng)災(zāi)后重建發(fā)展大勢，他從“民族文化重構(gòu)”的視角，提出了“發(fā)展性保護(hù)模式”這一新的概念，認(rèn)為只有實現(xiàn)文化保護(hù)與文化發(fā)展的協(xié)調(diào)統(tǒng)一，在文化發(fā)展中才有可能較好的實現(xiàn)文化保護(hù)[10]。針對災(zāi)后建設(shè)羌族文化生態(tài)保護(hù)實驗區(qū)的需要，黃文、楊藝(2011)以民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)共生為研究核心，提出了文化空間項目、大禹文化項目、羌語文化項目、釋比傳承人項目、羌族民間演藝項目、旅游產(chǎn)品創(chuàng)意項目共六大策略項目，以期實現(xiàn)非遺傳承發(fā)展的同時，推動災(zāi)后民族地區(qū)經(jīng)濟、社會、環(huán)境效益的可持續(xù)發(fā)展[11]。結(jié)合目前旅游業(yè)、文化產(chǎn)業(yè)的蓬勃發(fā)展，莊春輝(2013)、馬熙逵(2016)、曾俊華(2018)等都對羌族非遺的“生產(chǎn)性保護(hù)”問題進(jìn)行了各自的闡述，其中曹俊華等人以災(zāi)后羌族傳統(tǒng)村落汶川縣蘿卜寨為例，對當(dāng)?shù)亟⒚耖g手工藝生產(chǎn)性示范基地的可行性、必要性以及實際對策，進(jìn)行了較為深入的研究[12]。通過梳理，我們發(fā)現(xiàn)目前學(xué)界有關(guān)羌族非遺保護(hù)與傳承的研究成果可謂十分豐碩，但研究重點大都集中在特定村落、區(qū)域，或某一非遺項目個案，缺乏全面、系統(tǒng)、綜合性的研究。隨著新時期羌族非遺生存環(huán)境的不斷變化，以及非遺保護(hù)工作的不斷向前推進(jìn)，深入認(rèn)識、挖掘羌族非遺資源，不斷提煉總結(jié)羌族非遺保護(hù)經(jīng)驗，對于未來做好羌族非遺保護(hù)工作具有十分重要的意義。

二、羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄建設(shè)情況

根據(jù)聯(lián)合國教科文組織通過的《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》(以下簡稱《公約》)規(guī)定，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是指：“被各群體、團體、有時為個人視為其文化遺產(chǎn)的各種實踐、表演、表現(xiàn)形式、知識和技能及其有關(guān)的工具、實物、工藝品和文化場所?！?006年，國務(wù)院文化部公布了第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，并將中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)分為“民間文學(xué)、傳統(tǒng)音樂、傳統(tǒng)舞蹈、傳統(tǒng)戲劇、曲藝、傳統(tǒng)體育、游藝與雜技、傳統(tǒng)美術(shù)、傳統(tǒng)技藝、傳統(tǒng)醫(yī)藥、民俗共十個大類?！盵13]可以看出，非遺是一個民族世代相承并與其人民生活息息相關(guān)的各種傳統(tǒng)文化的總和，而羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的最大特點就是不脫離本民族獨特的生產(chǎn)、生活方式，它是羌族個性審美的生動顯現(xiàn)。

為了使研究更具針對性和客觀性，本報告將主要以自2006年以來公布的世界級非遺名錄、四批國家級非遺名錄以及各省級非遺名錄為研究范圍，并按以下四個要素梳理出羌族非遺項目：一、項目冠有“羌族”名稱，如“羌年”“羌族羊皮鼓舞”。二、雖未冠名，但項目由羌族主要聚居地區(qū)申報，富有當(dāng)?shù)靥厣翼椖總鞒腥藶榍甲?，如“卡斯達(dá)溫舞”“瓦爾俄足節(jié)”。三、項目是羌族民族史的再現(xiàn)，如“禹的傳說”“羌戈大戰(zhàn)”。四、早期由漢族或其他少數(shù)民族文化形式傳入羌族地區(qū)后，被羌族民眾廣泛接受，并隨之與當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)文化相融合而傳承下來的項目，如“許家灣十二花燈戲”就是由當(dāng)?shù)厍甲寰用裎樟藘?nèi)地花燈戲形式創(chuàng)新發(fā)展的具有祭祀舞性質(zhì)的花燈戲[14]122。

(一)羌族世界級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)

2008年聯(lián)合國教科文組織第二屆《公約》締約國大會后，非遺《公約》正式進(jìn)入實施階段，其核心工作就是審核、批準(zhǔn)列入《人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄》和《急需保護(hù)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄》的項目[15]?！扒寄辍弊鳛榍甲遄顬槁≈氐膫鹘y(tǒng)節(jié)日之一，是人們慶祝豐收，向神祈福、還愿的重要節(jié)日，一般在每年農(nóng)歷十月初一舉行，節(jié)期大約三到五天。屆時，全村男女老少除了要著新衣吃團圓飯喝酒跳舞外，還要舉行各種莊嚴(yán)的“祭祖”“祭神山”活動，以答謝神明這一年的照顧，并求來年繼續(xù)風(fēng)調(diào)雨順、平安順?biāo)?。但是近年來，伴隨著城鎮(zhèn)化進(jìn)程不斷加快，外來文化的強勢沖擊，羌年的生存空間不斷縮小。2008年汶川特大地震的發(fā)生，更使羌年的生存陷入岌岌可危的地步。正是在這一情況下，2009年“羌年”經(jīng)過多方努力，成功入選首批《急需保護(hù)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄》。

(二)羌族國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)

從目前已公布的四批國家級非遺名錄中，按上文中的標(biāo)準(zhǔn)統(tǒng)計的羌族非遺項目共有11項15處。從地域分布來看，項目申報地區(qū)全部來源于四川省。其中以阿壩藏族羌族自治州為單位申報的有1處，汶川縣6處，北川羌族自治縣3處，茂縣2處，黑水縣、理縣、松潘縣各1處。(參見表1)

從項目類別來看，在11項國家級非遺項目中，傳統(tǒng)音樂3項，約占總量的27%；民間文學(xué)2項、傳統(tǒng)舞蹈2項、民俗2項，分別約占總量的18%；傳統(tǒng)美術(shù)1項、傳統(tǒng)技藝1項，分別約占總量的9%。而傳統(tǒng)戲劇，曲藝，傳統(tǒng)體育、游藝與雜技，傳統(tǒng)醫(yī)藥項目均缺失(0項)。(參見表1)

從項目批次來看，2006年第一批國家級非遺名錄中羌族項目共計3項；2008年第二批非遺名錄中共3項，第一批擴展名錄共1項；2011年第三批非遺名錄共2項，第二批擴展名錄共2項；2014年第四批非遺名錄與第三批擴展名錄均空缺。(參見表1)

表1 羌族國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄非遺項目統(tǒng)計

注：此表根據(jù)國家公布的四批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄整理而成，僅代表課題組觀點。

(三)羌族省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)

在國家級非遺名錄公布后，全國各省(自治區(qū))也陸續(xù)建立起了省(自治區(qū))級非遺名錄，為之后國家級非遺名錄的擴充和完善奠定了堅實的基礎(chǔ)。從地域分布來看，目前只有四川和陜西的省級非遺名錄中有羌族的項目。截至2018年，在四川省已公布的五批省級非遺名錄、陜西省已公布的六批省級非遺名錄中，按上文中的統(tǒng)計標(biāo)準(zhǔn)，可計入羌族非遺的項目共有43項70處，其中四川省37項(含擴展)約占總量的86%、陜西省6項約占總量的14%。(參見表2)

從項目類別來看，傳統(tǒng)技藝13項，約占總量的30%；民俗10項，約占總量的23%；傳統(tǒng)舞蹈6項，約占總量的14%；民間文學(xué)、傳統(tǒng)音樂均占4項，分別約占總量的9%；傳統(tǒng)戲劇3項，約占總量的7%;傳統(tǒng)美術(shù)2項，約占總量的5%；傳統(tǒng)體育、游藝與雜技1項，約占總量的2%。曲藝、傳統(tǒng)醫(yī)藥項目數(shù)均為0項。(參見表2)

從項目批次來看，四川省方面，2007年第一批非遺名錄中羌族項目共計10項，2009年第二批非遺名錄共8項，2011年第三批非遺名錄共10項，2014年第四批非遺名錄共4項，2018年第五批非遺名錄共2項。第一批擴展名錄中羌族項目共5項，第二批擴展名錄共5項，第三批擴展名錄共1項，第四批擴展名錄0項。陜西省方面，第一批2項，第二批空缺，第三批1項，第四批1項，第五批1項，第六批空缺。(參見表2)

結(jié)合表1和表2可以看出，目前羌族非遺在名錄建設(shè)與保護(hù)方面呈現(xiàn)出以下三個方面的特點：

1.項目申報地區(qū)不均衡

目前羌族非遺項目申報地區(qū)主要涉及四川和陜西兩省，其中羌族國家級非遺項目全部來自于四川，而省級非遺名錄中四川省項目約占總量的86%，以上情況的出現(xiàn)與羌族人口數(shù)量及地理分布有著十分密切的聯(lián)系。據(jù)第六次全國人口普查結(jié)果顯示，四川省羌族人口約占全國羌族人口的96%,其主要聚居地區(qū)為四川西北部岷江上游和涪江上游岷山山區(qū)一帶，該地區(qū)也是歷史上古羌人的聚居地?！扒肌?，原是我國中原地區(qū)對西北游牧部落的一個泛稱，古羌族在其漫長的發(fā)展進(jìn)程中受政治、經(jīng)濟等因素需要不斷向外遷徙擴張，其中一支向南來到今四川西北部地區(qū)，通過與當(dāng)?shù)仄渌褡迦诤习l(fā)展，逐漸形成了今日的羌族。現(xiàn)代羌族不僅繼承了羌人族群稱謂，其文化也與川西北歷史上的羌人文化有著重要的傳承關(guān)系。陜西省雖不是羌族的主要聚居地區(qū)，但近年在羌族文化的搶救和保護(hù)過程中也發(fā)揮了積極的作用，2008年由文化部命名的“羌族文化生態(tài)保護(hù)實驗區(qū)”就將范圍劃定在了四川省和陜西省的各羌族主要聚居地內(nèi)。

2.項目類別不完善

從目前已公布的四批國家級非遺名錄中來看，羌族非遺項目總數(shù)為11項，項目類別主要集中在傳統(tǒng)音樂、傳統(tǒng)舞蹈、民間文學(xué)以及民俗這四類，傳統(tǒng)美術(shù)、傳統(tǒng)技藝次之，傳統(tǒng)戲劇、曲藝、傳統(tǒng)體育、游藝與雜技、傳統(tǒng)醫(yī)藥則項目數(shù)為零。而在羌族省級非遺名錄中，傳統(tǒng)技藝、民俗、傳統(tǒng)舞蹈則占比較高，僅這三類就占據(jù)了總數(shù)的67%。此外傳統(tǒng)戲劇、傳統(tǒng)體育、游藝與雜技在省級非遺名錄中均實現(xiàn)了重要突破，但值得注意的是，目前曲藝、傳統(tǒng)醫(yī)藥無論是在國家級還是省級名錄中均空缺。羌族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源極為豐富，且具有鮮明的地域特色，但就目前名錄建設(shè)情況來看，其還有很大的發(fā)展空間，需要相關(guān)部門不斷加強非遺的普查和申報力度，不斷補充和完善項目類別，努力實現(xiàn)國家級、省級非遺代表性項目類別全覆蓋。

3.項目各批次數(shù)量呈下滑趨勢

根據(jù)上文中對表3、表4的分析，我們可以看出，無論是目前已公布的四批國家級非遺名錄，還是五批四川省級非遺名錄，各批次羌族非遺項目數(shù)量并不算多，且均在第三批以后呈現(xiàn)出明顯的下滑趨勢。自2006年國務(wù)院頒布第一批國家級非遺名錄后，羌族非遺的保護(hù)與傳承工作開始逐漸受到外界重視。2008年汶川特大地震的發(fā)生雖使羌族人民及羌族文化蒙受了巨大的損失，但危機中也蘊含著契機，伴隨著《汶川地震災(zāi)后恢復(fù)重建條例》《汶川地震災(zāi)后恢復(fù)重建總體規(guī)劃》的實施，以及“羌族文化生態(tài)保護(hù)實驗區(qū)”的建立，保護(hù)與搶救羌族文化成為了災(zāi)后重建工作的重要內(nèi)容，羌族非遺項目的申報與審批工作也在這一階段進(jìn)入了高峰期。但隨著災(zāi)后三年重建的結(jié)束，搶救保護(hù)羌族文化熱潮逐漸降溫，受各級地方文化部門對羌族非遺申報工作重視程度減弱的影響，羌族非遺項目的數(shù)量無論是在國家級還是省級名錄中都出現(xiàn)了明顯的下降趨勢。

表2 羌族省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄非遺項目統(tǒng)計

民俗(10項)羌年X-3四川省汶川縣、理縣、北川羌族自治縣第一批蘇布士(羌年慶典)X-6中國古羌釋比傳承研究會第一批羌族瓦爾俄足節(jié)X-14四川省茂縣第一批大禹祭祀習(xí)俗X-7四川省北川羌族自治縣第二批羌族婚俗X-5四川省北川羌族自治縣、茂縣第三批“古爾果”(羌族轉(zhuǎn)山會)X-7四川省茂縣第三批羌族成人冠禮X-8四川省汶川縣第三批羌族服飾X-20四川羌寨繡莊有限責(zé)任公司第三批羌族夬儒節(jié)X-80四川省理縣第四批基勒俄足(羌族狩獵節(jié))X-84四川省茂縣第五批

注：該表根據(jù)四川省和陜西省公布的省級非遺名錄整理而成，數(shù)據(jù)僅代表課題組觀點。

三、羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性傳承人基本情況

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為一種“活態(tài)文化”，在漫長的歷史發(fā)展中，其主要都是通過傳承人(或傳承群體)的世代相傳而得以延續(xù)。歷史上的羌族沒有文字的遺存，所以羌族文化的傳承主要依靠代際間的口耳相傳、口傳心授，這也使得非遺傳承人的保護(hù)情況直接決定著羌族非遺的存續(xù)發(fā)展。通過梳理羌族國家級和省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性傳承人信息，我們可以發(fā)現(xiàn)：

(一)在地域分布上，傳承人均來自于四川省

從表3、表4中可以看出，羌族國家級、省級非遺代表性傳承人全部來自于四川省，其中國家級傳承人9人，省級傳承人71人。這些傳承人主要集中在四川省阿壩州藏族羌族自治州的汶川縣、茂縣、理縣以及綿陽市北川羌族自治縣等羌族主要聚居地區(qū)。非遺傳承人作為非遺存續(xù)發(fā)展的主體和關(guān)鍵力量，近年來越來越受到政府的重視和保護(hù)。以阿壩州為例，通過制定《阿壩州非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人認(rèn)定與管理辦法(試行)》，在走村入戶摸清家底的基礎(chǔ)上，建立發(fā)現(xiàn)、推薦非遺傳承人的激勵機制，充分發(fā)揮專家和社會組織在傳承人評估、認(rèn)定、管理等工作中的作用，有效提高了該地區(qū)非遺傳承人的申報數(shù)量及質(zhì)量。

(二)在年齡層次上，傳承人老齡化程度高

從目前已公布的五批共9位國家級非遺代表性傳承人中，80歲以上的就占了5人，60至79歲有2人，另兩位年齡信息空缺。其中斯旦真先生已于2009年去世，享年83歲。在四川省已公布的六批共71位省級代表性傳承人中，80歲以上13人，60至79歲有32人，40至59歲17人，另9人年齡信息空缺?？梢钥闯觯壳扒甲宸沁z代表性傳承人“老齡化”現(xiàn)象已十分明顯。近年來不少羌族傳承人都在公開場合表達(dá)過招不來徒弟的擔(dān)憂，社會的變遷以及現(xiàn)代人審美、價值觀念的變化，使得當(dāng)代年青人對學(xué)習(xí)和繼承傳統(tǒng)非遺文化表現(xiàn)得十分淡漠，即使有一些青年人愿意學(xué)，但受困于經(jīng)濟回報、職業(yè)地位等現(xiàn)實問題，他們中的很多人最終都選擇了放棄。羌族非遺傳承后勁不足的問題，如不及時采取措施，一些瀕危非遺項目甚至可能出現(xiàn)“斷代”危機。(參見表3、表4)

(三)在性別比例上，男性傳承人比率較高

通過對表3、表4進(jìn)行統(tǒng)計后發(fā)現(xiàn)，9位國家級非遺代表性傳承人中，女性3人占33%，男性6人占67%；而在71位四川省級非遺代表性傳承人中，女性19人占27%，男性52人占73%。由此可見，羌族非遺代表性傳承人在男女性別比例上差異較大。造成上述情況的原因，一方面是受“傳內(nèi)不傳外”“傳男不傳女”等早期家族傳承觀念的影響，另一方面也與非遺項目自身屬性有關(guān)。例如，羌繡國家級、省級代表性傳承人均為女性，瓦爾俄足節(jié)(又稱羌族婦女節(jié))大部分傳承人也都是女性；而在以羌年、卡斯達(dá)溫舞、大禹祭祀等為代表的非遺項目中，出于宗教祭祀習(xí)俗的要求，傳承人則皆為男性。(參見表3、表4)

表3 羌族國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人名單

注：該表根據(jù)文化部公布的五批《國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人名單》整理而成，僅代表課題組觀點。表中“——”表示暫無數(shù)據(jù)，傳承人年齡為截止到2018年的年齡。

表4羌族省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人名單

續(xù)表4

注：該表根據(jù)四川省已公布的六批《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人名單》整理而成，數(shù)據(jù)僅代表課題組觀點。表中“——”表示暫無數(shù)據(jù)，傳承人年齡為截止到2018年的年齡。

四、羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與傳承中的實踐經(jīng)驗

由于認(rèn)識的不足和經(jīng)費、人才的制約，早期羌族的文化資源保護(hù)主要局限在物質(zhì)文化資源，對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)力度很小。2008年汶川特大地震發(fā)生后，伴隨著災(zāi)后重建，特別是文化重建政策的實施，羌族的非遺保護(hù)工作得到了國家和海內(nèi)外各界人士的大力支持。近年來，除了相繼建立起各級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄及代表性傳承人名錄外，經(jīng)過近十年的實踐和探索，積累了如下經(jīng)驗：

(一)開展非遺普查，進(jìn)行數(shù)字化保護(hù)

早在2005年國務(wù)院辦公廳發(fā)布的《關(guān)于加強我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見》中就強調(diào)指出：“要運用文字、錄音、錄像、數(shù)字化多媒體等各種方式，對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行真實、系統(tǒng)和全面的記錄，建立檔案和數(shù)據(jù)庫?！?008年汶川地震發(fā)生后，四川省政府緊急開展了羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)普查和調(diào)研工作，通過全面摸清羌族非遺的種類、數(shù)量、分布情況、生存現(xiàn)狀等信息，為羌族非遺保存了一批重要資料和珍貴實物，也為后續(xù)非遺保護(hù)工作提供了堅實的基礎(chǔ)。作為一項重要的非遺保護(hù)手段，羌族非遺普查工作一直持續(xù)至今。2015年阿壩州組織專家和業(yè)務(wù)骨干深入基層，共調(diào)查了1290項非遺項目，走訪了1600位傳承人、拍攝照片2萬余張，拍攝錄像540小時，記錄文字資料1000余份，搜集實物1500多件。2016年北川文化廣電局通過整理和完善各級非遺項目文字、圖片和影像資料，編輯出版了五萬余字、百余幅圖的《北川非遺》和5小時時長的影碟。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)數(shù)字化保護(hù)主要強調(diào)的是通過數(shù)字化采集、存儲、處理、展示、傳播等技術(shù)，為非遺建立檔案庫、資源庫、網(wǎng)站、博物館和展覽館等提供先進(jìn)、生動的技術(shù)支持。2009年，中國非遺中心主導(dǎo)，佳能(中國)公司主辦了“羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)數(shù)字化保護(hù)項目”，通過大量實地走訪拍攝，最終形成了《羌族非遺動態(tài)影像數(shù)據(jù)庫》《羌族非遺靜態(tài)影像數(shù)據(jù)庫》及《羌族非遺3D動作數(shù)據(jù)庫》三大影像數(shù)據(jù)庫[16]。此外，2008年7月，羌族文化數(shù)字博物館正式在線開通；2011年7月阿壩州藏族羌族自治州非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中心正式成立，同年10月北川非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中心正式落成；2016年北川數(shù)字文化館也正式上線。大量實踐經(jīng)驗證明，數(shù)字化技術(shù)在非遺的存儲、展示、教育傳播上具有天然優(yōu)勢，今后必將成為非遺保護(hù)的重要手段之一。

(二)頒布法律法規(guī)，提供制度保障

我國在2006年審議通過了《國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與管理暫行辦法》，2008年通過了《國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人認(rèn)定與管理暫行辦法》，但直到2011年2月25日才正式通過了《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》。上述法律都是從國家宏觀層面對非遺保護(hù)提供法律依據(jù)，各地方在具體的實施過程中還需根據(jù)自身非遺現(xiàn)狀和特點制定有針對性的地方法規(guī)。2008年5月21日，《北川羌族自治縣非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)條例》正式公布。同年，為做好汶川大地震災(zāi)后恢復(fù)重建非遺保護(hù)工作，文化部與四川省、陜西省積極配合，特編制實施了《羌族文化生態(tài)保護(hù)實驗區(qū)規(guī)劃綱要》[17]。根據(jù)規(guī)劃綱要，各受災(zāi)州、縣也相應(yīng)制定了《實施方案》和《實施細(xì)則》。2011年5月27日，四川省人大常委會正式批準(zhǔn)《阿壩藏族羌族自治州非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)條例》，并于7月1日起正式實施。

(三)建立文化生態(tài)保護(hù)實驗區(qū)，實行整體性保護(hù)

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的形成發(fā)展與其所處地區(qū)的自然、人文生態(tài)環(huán)境密切相關(guān)，所以在保護(hù)過程中，“不僅僅限于單項的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)及與之相關(guān)聯(lián)的諸多條件，也包含了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)及與之構(gòu)成傳承鏈條的文化、社會、經(jīng)濟、自然環(huán)境等因素的系統(tǒng)整體?！苯壹壩幕鷳B(tài)保護(hù)實驗區(qū)，是我國非遺整體性保護(hù)的一次重要探索和創(chuàng)新。自2007年以來，文化部已先后設(shè)立了21個國家級文化生態(tài)保護(hù)實驗區(qū)，其中羌族文化生態(tài)保護(hù)實驗區(qū)于2008年11月14日在北京人民大會堂正式授牌成立。其范圍以四川省阿壩州的茂縣、汶川縣、理縣和綿陽市的北川羌族自治縣為主要區(qū)域，兼及毗鄰的四川省阿壩州松潘縣、黑水縣和綿陽市的平武縣以及陜西省的寧強縣、略陽縣的相關(guān)區(qū)域[11]。十年的羌族文化生態(tài)保護(hù)實驗區(qū)建設(shè)，為保持羌族文化資源的多樣性、完整性和豐富性起到了積極的作用。

(四)發(fā)展文旅產(chǎn)業(yè)，推動非遺生產(chǎn)性保護(hù)

在有效保護(hù)和傳承的前提下，通過對一些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行生產(chǎn)性保護(hù)，不僅符合非遺傳承的特定規(guī)律，也有利于增強非遺自身的活態(tài)性，及傳承人的傳承積極性[18]。羌族的很多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在發(fā)展文化產(chǎn)業(yè)、民族手工業(yè)、旅游業(yè)等方面都具有較高的經(jīng)濟價值，近年來也進(jìn)行了生產(chǎn)性保護(hù)方面的探索，并取得了不錯的成績。以代表性項目“羌繡技藝”為例，它本是羌族婦女在農(nóng)忙間隙完成的民間手工藝，汶川大地震后，為促進(jìn)羌族非遺的保護(hù)與傳承，同時也為了拓寬當(dāng)?shù)貗D女的就業(yè)渠道，增加家庭收入，2008年7月由李連杰壹基金及成都高屯子文化機構(gòu)等聯(lián)合發(fā)起成立了“阿壩州婦女羌繡就業(yè)幫扶中心”，并在成都啟動了“羌繡幫扶計劃”。該計劃通過對“研發(fā)、培訓(xùn)、生產(chǎn)、銷售、推廣、回報”六個環(huán)節(jié)進(jìn)行幫扶，先后在阿壩州培訓(xùn)近兩萬名羌族婦女，部分繡娘高峰時期年收入可達(dá)上萬元。除了成立幫扶中心外，各種羌繡合作社和羌繡公司也應(yīng)運而生，它們采用“企業(yè)+合作社+農(nóng)戶”的模式，為當(dāng)?shù)財?shù)千名羌族婦女創(chuàng)造了不離鄉(xiāng)土就能增加收入的工作機會。

由于羌族地區(qū)的旅游資源主要以特色民族文化為主，而旅游產(chǎn)業(yè)的發(fā)展又對當(dāng)?shù)匚幕膫鞒泻霌P和創(chuàng)新傳播有重要的積極作用，因而促進(jìn)非遺項目與旅游產(chǎn)業(yè)融合，大力發(fā)展文化旅游，成為羌族地區(qū)災(zāi)后重建的重要抓手。在羌族文化生態(tài)核心區(qū)，先后建立了一批如北川羌城旅游區(qū)、茂縣羌族民俗文化演藝街區(qū)、大禹文化旅游區(qū)等重點旅游項目。此外，在一些旅游村寨，村民們將非遺項目與當(dāng)?shù)孛袼坠?jié)慶活動相融合，涌現(xiàn)了眾多極具知名度和影響力的旅游節(jié)會活動，如汶川縣“大禹文化旅游節(jié)”、理縣“花兒納吉賽歌會”、茂縣“祭山會”“羌年”等。2018年，汶川縣累計接待游客563萬人次，實現(xiàn)旅游綜合收入25億元；北川羌族自治縣接待游客768萬人次，實現(xiàn)旅游綜合收入63.6億元。文旅產(chǎn)業(yè)不僅讓當(dāng)?shù)厝罕姵陨狭恕奥糜物垺保仓鸩綄崿F(xiàn)了羌族非遺的活態(tài)傳承與可持續(xù)發(fā)展。

(五)扶持培育傳承人，提高民族文化認(rèn)同

非遺既要保護(hù)，更需傳承。面對目前羌族非遺生存環(huán)境的劇烈變化，以及非遺傳承人年齡偏高，傳技困難的現(xiàn)象。自2016年起，中央財政每年為國家級代表性傳承人提供2萬元傳習(xí)補助，省級代表性傳承人提供5000元傳習(xí)補助，此外各州縣也都相應(yīng)建立了自己的補助標(biāo)準(zhǔn)。這些來自政府的直接經(jīng)濟資助，緩解了傳承人現(xiàn)實的經(jīng)濟壓力，提高了傳承人的傳技積極性和主動性。而眾多羌族非遺傳習(xí)所、傳習(xí)基地的建立，也為非遺傳承人、當(dāng)?shù)厣鐓^(qū)居民及非遺愛好者們搭建了一個良好的傳承學(xué)習(xí)空間。為了提高年輕一代對羌族文化的認(rèn)同感和傳承自覺性，茂縣鳳儀鎮(zhèn)小學(xué)、松潘縣小姓鄉(xiāng)中心校等學(xué)校，將羌族文化內(nèi)容列入了鄉(xiāng)土教材，并開設(shè)了眾多豐富多彩的羌文化興趣班，讓學(xué)生們在輕松的氛圍中潛移默化地感受到羌族文化的魅力所在。

(六)開展各類文化展示，弘揚宣傳民族文化

為了讓更多的人認(rèn)識和了解羌族非遺文化，提高羌族非遺的知名度和影響力，政府、社會組織、企業(yè)和村寨等社會各界開展了一系列幫助非遺“走出去”的文化展示傳播活動。2007年和2009年，羌族非遺展演被連續(xù)作為第一屆和第二屆“成都國際非物質(zhì)文化遺產(chǎn)節(jié)”的重要展示項目，引起了不小的關(guān)注。此外茂縣、汶川縣、北川縣還將“羌年”“祭山會”“羌族多聲部”“禹的傳說”等羌族代表性非遺項目作為創(chuàng)作元素，相繼打造出《羌魂》《爾瑪吉》《禹羌部落》等大型歌舞劇并在全國多地進(jìn)行巡演。2014年羌繡國家級傳承人李興秀和其他120多名非遺傳承人一起，走出國門參加了美國著名的史密森民俗節(jié)并在現(xiàn)場進(jìn)行了展演。2018年北川羌族草編技藝亮相第23屆米蘭手工藝博覽會。

五、羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與傳承中存在的問題

十年的地震災(zāi)后重建以及羌族文化生態(tài)保護(hù)實驗區(qū)的探索發(fā)展，使得羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在搶救保護(hù)與傳承發(fā)展方面均取得了巨大的成就，也積累了眾多寶貴的經(jīng)驗。但就目前來看，羌族非遺在保護(hù)與傳承中還存在著一些不足之處，主要表現(xiàn)為以下幾個方面：

(一)非遺名錄項目類別不完善，分布不均衡

通過對羌族國家級和省級非遺名錄進(jìn)行梳理發(fā)現(xiàn)，目前羌族非遺項目數(shù)量并不算太多，且項目類型主要集中在民俗、傳統(tǒng)音樂、傳統(tǒng)技藝等方面，傳統(tǒng)體育、游藝與雜技類項目僅省級1項，而曲藝、傳統(tǒng)醫(yī)藥類項目至今仍然空缺。以羌醫(yī)藥為例，同樣作為少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥，苗醫(yī)藥、藏醫(yī)藥不僅都已入選國家級名錄，還在學(xué)術(shù)研究、產(chǎn)業(yè)開發(fā)等方面取得了不錯的成績，反觀羌醫(yī)藥無論是保護(hù)力度還是資金、政策、人才均相對滯后。從區(qū)域分布來看，羌族非遺主要集中在四川省，其他省份數(shù)量明顯較少。此外，汶川地震發(fā)生及之后的重建時期，羌族非遺項目申報出現(xiàn)了一次大的高峰期，但隨著時間的推移，無論是國家級還是省級項目申報數(shù)量都呈現(xiàn)出明顯的下滑趨勢。

(二)非遺傳承人老齡化嚴(yán)重，新生力量不足

非遺傳承人老齡化嚴(yán)重、非遺后繼無人，目前已成為制約非遺發(fā)展的普遍問題。羌族非遺的傳承主要是依靠人的自身而存在，并以聲音、形象、技藝為表現(xiàn)手段，存續(xù)環(huán)境極為脆弱。早年間，出于謀生需要、“傳男不傳女”的傳統(tǒng)以及宗教禁忌等原因，羌族非遺傳承人總數(shù)并不多，且男女比例相差較大。進(jìn)入現(xiàn)代社會，伴隨著經(jīng)濟的發(fā)展、外來文化的沖擊，羌族非遺的生存空間日漸縮小。機器化大生產(chǎn)逐漸取代了質(zhì)樸的手工制作，現(xiàn)代流行文化不斷沖擊著當(dāng)?shù)貍鞒星甑拿褡鍌鹘y(tǒng)，年輕人紛紛離開家鄉(xiāng)外出求學(xué)打工或徹底搬離村寨過上城市生活。目前能夠不受外界紛擾，潛心學(xué)藝投身羌族非遺傳承事業(yè)的年輕人已寥寥可數(shù)。

(三)部分非遺項目存在過度開發(fā)情況

自“生產(chǎn)性保護(hù)”概念提出以來，它就為非遺的保護(hù)工作打開了一個新思路。但是由于缺乏必要的認(rèn)識和規(guī)范指導(dǎo)，部分非遺項目在面對市場進(jìn)行產(chǎn)業(yè)開發(fā)時，逐漸迷失了初衷和方向。羌繡作為災(zāi)后非遺生產(chǎn)性保護(hù)的代表性項目，無論是在促進(jìn)非遺的活態(tài)傳承還是提高當(dāng)?shù)貗D女的經(jīng)濟收入等方面都起到了積極的促進(jìn)作用。但值得注意的是，產(chǎn)業(yè)化要求進(jìn)行標(biāo)準(zhǔn)化規(guī)模生產(chǎn)，原本具有個體創(chuàng)造性的民間手工藝品，逐漸變成了按圖制作且缺乏個性的批量商品，其獨特性和文化魅力也大大降低。此外，在面向旅游產(chǎn)業(yè)進(jìn)行的民俗節(jié)慶展演活動中，為了滿足游客消費市場的需要，一些原本具有極強精神內(nèi)涵和宗教祭祀性質(zhì)的民間儀式活動，逐漸變?yōu)榱酥赝庠诙p內(nèi)涵的舞臺化表演，對傳統(tǒng)文化的真實性和完整性造成了沖擊、破壞。

(四)當(dāng)?shù)厝罕娫诜沁z保護(hù)中主體地位的缺失

長久以來，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)都是由當(dāng)?shù)厝罕娀诿耖g傳統(tǒng)自發(fā)或自覺得傳承而來。作為非遺的持有者，當(dāng)?shù)厝罕娎響?yīng)也是非遺保護(hù)工作的重要參與者。但目前，很多羌族群眾的非遺保護(hù)意識還比較淡薄，主動參與保護(hù)工作的積極性不高，認(rèn)為那都是政府和傳承人的事，與自己無關(guān)。此外，政府在非遺保護(hù)實踐過程中，如把握不好干預(yù)力度，對非遺的傳承與保護(hù)也會造成傷害。如某些地方政府，為打造當(dāng)?shù)匚幕放?，特地舉辦了非遺民俗表演活動。但從活動時間、服飾、表演內(nèi)容等方面都做了嚴(yán)格的官方規(guī)定，這不僅損害了非遺的原真性，也傷害了當(dāng)?shù)厝罕姷膫鞒袩崆?，?dǎo)致抵觸和對立情緒的出現(xiàn)。

(五)非遺保護(hù)各自為政，難以形成合力發(fā)展

按照《羌族文化生態(tài)保護(hù)實驗區(qū)規(guī)劃綱要》中描述保護(hù)區(qū)將：“打破行政區(qū)劃界限、地區(qū)習(xí)俗界限，打破經(jīng)濟建設(shè)、社會建設(shè)、文化建設(shè)界限，整合整個羌區(qū)的羌文化和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源。”[19]但在實際操作中，各縣區(qū)出于自身發(fā)展利益的考慮，并未真正形成合力，而是呈現(xiàn)出各自為政，各行其是的狀態(tài)。由于地域相對集中，文化資源極為相似，所以各縣在文化形象和品牌資源打造上競爭十分激烈，如早年間汶川縣和北川縣的“大禹故里”之爭，以及茂縣、汶川縣、北川縣爭相打造“中國古羌城”“羌繡之鄉(xiāng)”等。在此情況下，由于非遺資源整合力度不足，導(dǎo)致文化形象分散、非遺產(chǎn)品同質(zhì)化嚴(yán)重，最終使得消費市場不斷分流，整體競爭力下降。

六、羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與傳承的路徑

羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為本民族千百年來歷史和文化的深厚積淀，不僅是我國少數(shù)民族文化的重要組成部分，同時也是我國民族文化多樣性的重要體現(xiàn)。近年來，隨著全球化、城市化進(jìn)程加快，人們生產(chǎn)生活方式的轉(zhuǎn)變，羌族非遺保護(hù)不斷面臨著新的挑戰(zhàn)，如何在繼承前期成功經(jīng)驗的同時，針對新問題新情況，制定相應(yīng)的對策建議就成了目前羌族非遺保護(hù)與傳承工作的題中之義。

(一)進(jìn)一步完善非遺項目的申報和管理工作

非遺名錄式保護(hù)是目前非遺保護(hù)工作中最基本也是最重要的方式之一，它為非遺項目的搶救記錄以及之后的傳承、利用與發(fā)展都起到了積極的促進(jìn)作用。首先，羌族主要聚居在川西北岷江上游和涪江上游流域，其非遺生存空間大都比較偏遠(yuǎn)，所以對羌族非遺進(jìn)行保護(hù)與傳承應(yīng)當(dāng)首先對其非遺資源進(jìn)行深入的摸排和挖掘，爭取做到“不漏村居、不漏種類、不漏項目”，全方位地掌握非遺的分布和存續(xù)情況，為后續(xù)申報工作提供重要支撐。其次，積極開展非遺項目的申報工作，不斷完善國家、省、市、縣四級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄體系，穩(wěn)步提升羌族非遺在各級名錄中的比重，填補項目空缺并兼顧各項目類別的均衡分布情況。最后，要杜絕“重申報、輕保護(hù)”的功利思想出現(xiàn)。非遺項目申報成功后，“只是萬里長征的第一步”，后續(xù)如何保護(hù)好、利用好、管理好非遺資源，才是非遺保護(hù)工作中的重中之重。

(二)不斷加強傳承人隊伍建設(shè)和人才培養(yǎng)

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為一種“活”的文化，它展現(xiàn)的是人們實踐著的生活方式，其保護(hù)與傳承的核心在于人。對非遺傳承人的保護(hù)除了建立《名錄》，發(fā)放財政補助解決其傳技的后顧之憂外，還應(yīng)幫助其不斷提高自身的傳承實踐能力和傳承責(zé)任意識。一方面，定期開展非遺傳承人的研修研習(xí)培訓(xùn)活動。幫助傳承人深化對本地區(qū)、本民族傳統(tǒng)文化知識的了解，以及加深對所持有非遺項目的認(rèn)識和把握。另一方面，引入非遺傳承人評估與退出制度。通過對非遺傳承人傳承實踐情況進(jìn)行評估，將那些傳承意識不強，履行義務(wù)不利；以及出于各種原因而無法繼續(xù)履行傳承工作的傳承人評定為不合格，如連續(xù)兩次考評為不合格者，將取消代表性非遺傳承人資格。關(guān)于非遺人才培養(yǎng)方面，應(yīng)進(jìn)一步擴大公眾特別是青年人群對非遺的了解和參與?？梢越柚胺沁z進(jìn)校園”活動的開展，逐步發(fā)揮大學(xué)在非遺傳承中的重要作用。通過在高校中進(jìn)行非遺課程教學(xué)實踐，促進(jìn)開展相關(guān)的跨專業(yè)、跨學(xué)科研究活動，為之后的非遺傳承與保護(hù)工作提供科學(xué)的理論支持。

(三)充分尊重當(dāng)?shù)厝罕娫诜沁z保護(hù)中的主體地位

非遺的傳承與保護(hù)，強調(diào)要“見人、見物、見生活”，這種獨特的生活屬性決定了非遺的保護(hù)最終是要回歸社區(qū)、回歸生活，在民眾的日常生活中得到延續(xù)和發(fā)展。所以，要充分尊重傳承人和當(dāng)?shù)厝罕娫诜沁z保護(hù)中的主體地位，尊重他們的文化傳承、實踐以及再創(chuàng)造的權(quán)利。要不斷開展非遺的宣傳教育工作，提高當(dāng)?shù)厝罕姷奈幕孕乓约氨Ｗo(hù)非遺的自覺性和主動性。政府在非遺保護(hù)中應(yīng)扮演好組織者、管理者和支持者的角色，采取“民辦公助”的形式為當(dāng)?shù)厝罕婇_展各類非遺文化活動提供幫助和支持。特別是在傳統(tǒng)節(jié)慶活動方面，政府應(yīng)“還節(jié)于民”，減少政府行為對民間非遺活動的過多干預(yù)。

(四)努力推動非遺保護(hù)跨區(qū)域合作發(fā)展

目前，各地方在非遺保護(hù)與發(fā)展過程中各自為政、各行其是的做法，已嚴(yán)重制約了整個羌族地區(qū)非遺文化形象的塑造和傳播，同時也對文化旅游及其相關(guān)產(chǎn)業(yè)發(fā)展造成了一定的沖擊。各地方政府應(yīng)從全局角度出發(fā)，克服地方保護(hù)主義和文化圈地主義，轉(zhuǎn)變單打獨斗的工作作風(fēng)，通過政策制定、財政支持、平臺打造等方式，加強各羌族聚居地間的跨區(qū)域合作和交流，形成合力實現(xiàn)非遺資源共建共享，努力打造出一批特色鮮明的羌族非遺文化品牌和產(chǎn)業(yè)帶，不斷推進(jìn)整個羌族地區(qū)非遺文化的持續(xù)健康發(fā)展。

(五)積極引入新興媒體為非遺保護(hù)與傳播賦能

傳統(tǒng)的媒體主要包括電視、廣播、雜志、報紙等主流信息媒介，而新媒體則是在傳統(tǒng)媒體的基礎(chǔ)上，結(jié)合了新時代的科學(xué)技術(shù)而產(chǎn)生的信息存儲與傳播的新的媒體形式[20]。一方面，在新媒體時代下，隨著數(shù)字技術(shù)的進(jìn)步和互聯(lián)網(wǎng)技術(shù)的發(fā)展，影像、語音、3D、VR等技術(shù)的運用，既能完整地保留非遺的本貌，又能生動地展示其藝術(shù)特征、制作過程及表現(xiàn)手法，讓人們可以更加生動、立體、全面的認(rèn)識和了解非遺。另一方面，近年來伴隨著電腦、手機、平板等移動終端的廣泛使用，一大批如微信、微博、抖音、斗魚等網(wǎng)絡(luò)交流平臺逐步走進(jìn)人們的日常生活。將非遺保護(hù)與這些新興媒體相結(jié)合，不僅可以擴大非遺的傳播范圍和影響力，還能幫助非遺傳承人與廣大群眾進(jìn)行即時的在線溝通、交流，增強人們對非遺知識的了解，以及對非遺保護(hù)重要性和必要性的認(rèn)識。