王永安

學(xué)界談及華夏文明的起源地話題時，慣常說法是“關(guān)中渭水流域”或“中原大地”[1],此種見解有其歷史依據(jù)。與此同時，我們更強調(diào)華夏文明的多元起源，否則，何以成就兼具整體性與多樣性的中華文明、中國文化？岷江上游古稱“江源”，《水經(jīng)注·江水》云：“岷山，即瀆山也，水曰瀆水矣；又謂之汶，阜山在徼外，江水所導(dǎo)也?！盵2]1035在古人眼里，江(長江)、河(黃河)、淮(淮河)、濟(濟水)，為天下之大脈，尤以江為著，故列為首。而岷江長久被視為長江正源，所以岷江上游謂之江源之地，也即“大禹故里、西蜀羌鄉(xiāng)”。誠如譚繼和指出：“這個區(qū)域是華夏文明滿天星斗起源的一個不可忽視的重要發(fā)祥地。”[3]2

一、上古族群互動：古羌江源文明與華夏文明始源共生

早在新石器時代的晚期，隴蜀和中原地區(qū)出現(xiàn)了一些較大的部落與邦國。他們?yōu)榱松鏁r而聯(lián)盟，時而發(fā)生戰(zhàn)爭。著名的炎帝部落、黃帝部落、蚩尤部落等族群，就是在戰(zhàn)爭與和平之間進行著族群互動、文化互融的史前“文明對話”。黃帝則是融合了包括炎帝部落等而逐漸壯大的族群聯(lián)盟[4]。考炎黃族群根源，據(jù)《國語·晉語四》所言：“昔少典娶于有蟜氏,生黃帝、炎帝。黃帝以姬水成，炎帝以姜水成。成而異德，故黃帝為姬，炎帝為姜?！盵5]385又如彭邦本論及：“從黃帝與炎帝均為早期西部的羌人支系，且同出一源，則二者所居，當(dāng)依例相近。”[6]137黃帝與炎帝，皆為華夏人文初祖，既然炎黃同根，華夏文明初萌于炎羌文明之論或亦成立。

上古時期戰(zhàn)爭是族群互動的一種形式，而在經(jīng)濟、文化、日常生活上的來往更是族群互動的主要形式。例如，跨區(qū)域、跨族群間通婚聯(lián)姻是很值得關(guān)注的。據(jù)《史記·五帝本記》載：“黃帝居軒轅之丘，而取于西陵之女，是為嫘祖?！盵7]5西陵即為蠶陵,乃今日茂縣之疊溪也。鄧少琴指出,疊溪之疊字，乃嫘祖二字合文之省[8]28。結(jié)合地方語言，本研究注意到，羌語“祖”字之音乃指“水”，指溪指河，而“嫘”字蜀中語言讀如“壘”或luó。這種羌語與漢語地方語言合文組詞，意思是十分明確的，即嫘祖之名其實也是地名(疊溪)的稱呼。除黃帝與西羌江源之地結(jié)下姻親關(guān)系外，其子昌意也娶蜀山氏女為妻，其曾孫崇伯鯀納汶山廣柔女修已為妻，其玄孫姒禹又納汶山涂山氏女為妻[9]。黃帝及其直系后裔如此密集地與西蜀羌方建立姻親關(guān)系，是值得研究的歷史事件，從中可以窺知兩個問題。其一，黃帝部落集團選擇與西羌之女為妻，其實是中原與西蜀兩個區(qū)域、炎黃聯(lián)盟與古羌族群兩個政治集團、華夏文明與江源西羌文明兩大文明的聯(lián)姻。其二，古往今來求偶結(jié)婚要雙方“看得起”。正如《詩經(jīng)》所言：“關(guān)關(guān)雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。”[10]2那么，黃帝氏族數(shù)代求偶于西羌之女,說明他們“看得起”西羌之女。從“人緣”上來講，前有炎黃部落的聯(lián)盟，已為羌夏互聯(lián)創(chuàng)立了基礎(chǔ)，以至于當(dāng)黃帝部落與西陵、西羌交通聯(lián)姻時，相互的隔膜、障礙就變得很小了。從地緣上來講，也即從地理方位和交通上來看，黃帝所居的“姬水”和“嫘祖”為代表的西陵之女，實際上是渭河流域和岷江流域之間的聯(lián)姻相通，是中原文明與古羌江源文明的互聯(lián)互通，更是華夏文明的濫觴。

二、“禹生石紐”：古羌禹跡腹心區(qū)域的文化標(biāo)桿

對于大禹的具體出生地，歷來見解紛紜，總體上亦有較為趨同一致的說法，即是“禹生石紐”“禹興西羌”之論。諸如西漢揚雄《蜀王本記》中寫道：“禹本汶山郡廣柔縣人，生于石紐，其地名痢兒畔?！盵11]380又如東漢趙曄在《吳越春秋》中載：“禹家于西羌，地曰石紐，石紐在蜀西川也?！盵12]101再如東漢末譙周在《蜀王紀(jì)》中說：“禹本汶山郡廣柔縣人也，生于石紐，其地名刳兒坪?！盵13]537上述文獻記載大多出自蜀人記載，也相當(dāng)于是史實傳說的“當(dāng)?shù)厝恕钡挠涗?，獲取紀(jì)實性的素材來源比較便捷，也有一定的可信度。

不過，“西羌”是一個宏觀區(qū)域，特別是古汶山郡廣柔縣，因歷經(jīng)數(shù)百年之變遷，其治所也常處于流變狀態(tài)。就龍門山地區(qū)的汶川、北川、理縣、茂縣乃至于都江堰、什邡等地都屬于此區(qū)域，并且有關(guān)縣份都有“石紐”和“刳兒坪”等豐富的禹跡傳說[14]。大禹生地在哪個“石紐”“刳兒坪”，不好明確下來。宋代有人把“石紐”限定于兩地，即汶川與北川,將汶川的“石紐”稱為“古石紐”，將北川之“石紐”稱為“今石紐”。這樣的認(rèn)定，將分歧的區(qū)域相對劃小了。但是，問題在于，人的出生只有一次，出生地也應(yīng)該只有一個。大禹生于古石紐還是今石紐？汶川、北川為此各持已見，直到今天分歧仍然存在。

2004年，吉林省文物考古研究所三峽考古隊在重慶市云陽縣舊縣坪發(fā)掘出東漢巴郡朐忍令景云碑。此碑距今已有1800余年，是東漢朐忍的后任縣令雍陟對前任景云縣令所立的“碑”。碑文記敘了景云縣令的家世以及他化政如神、深得民愛等情形。碑文旨在頌揚景云縣令的政功、政德，屬“政績碑”。但是在行文之中談到了“大禹”“汶川”等內(nèi)容。例如在談到景云的家世先祖時，言景氏先祖源自高陽顓頊夏后氏系，與大禹一起治水行天下，因功分封于楚地,后輾轉(zhuǎn)定居蜀地。大約在夏朝少康中興時，其先人伯況帶著一些族人省訪故里、聚會汶川，述懷禹跡，祭祀大禹。訪問汶川期間，他們在車上屋內(nèi)設(shè)立大禹祭臺、神位，敬香膜拜大禹：“先人伯況，匪志慷慨，述禹石紐，汶川之會。幃屋甲帳，龜車留遰。又如在頌揚景云人品高尚，政績卓著時寫道：“惟汶降神，梃斯君兮。”[15]

景云碑的發(fā)現(xiàn)純屬偶然,如果不修三峽工程，此碑將永埋于地下。因為偶得，就少了“刻意”“造假”之嫌。再說碑文內(nèi)容本在頌功贊美，卻旁及“述禹石紐”“惟汶降神”的記述，這不僅印證了揚雄等人“禹生石紐”之論，還進一步限定性地、排他性地表述為“禹生汶川石紐”。如此明確表述，讓千百年來禹生何地的“公案”基本上有了結(jié)論。這個淹埋于地下近兩千年的文物所提供的“證據(jù)”，其可信度不言而喻。

毋庸置疑，大禹的成長地應(yīng)該是有很多處的，至少包括汶川在內(nèi)的岷江上游、北川在內(nèi)的湔江流域乃至毗連的古羌冉駹之地。大禹之所以在成長中留下了許多“禹跡”，可能是因為當(dāng)時古羌人游牧兼農(nóng)業(yè)、狩獵的生計方式，以及隨父治水，居所流動性較大所致。需要注意的是，禹生汶川的歷史真實性、相關(guān)禹跡的關(guān)聯(lián)性以及“惟汶降神”的獨特性是不可忽視的。

首先，汶川地處古羌江源文明的腹心地帶。羌語之“岷汶”，有“天方”的意思。同時，在古人認(rèn)知概念里，岷山之“岷”、汶水之“汶”的本義即有迷蒙、神秘、混沌之意，也有仙方神居、高山仰止的意思。大禹，名曰“文命”，與“汶岷”相諧。此與古羌人在取名時托命山水萬物之風(fēng)俗極為吻合。有其地，即有其人。人杰地靈，地靈人杰，此之謂也。

其次，汶川的眾多禹跡中，尤以“三山”同列一地名揚天下。這就是石紐山，涂禹山和天赦山。三山都是圣地，都受到當(dāng)?shù)厝说谋Ｗo?！胺桨倮?，不敢居牧。有過，逃其中，不敢追，云畏禹神?！盵16]190就目前而言，在我有限的見聞里，大概只有汶川才有“天赦山”。天赦山大概是大禹時代祭天祭神的天然祭壇，這完全符合古羌人在野外山顛設(shè)壇敬神的習(xí)俗。雖然沒有文獻記載大禹曾在這里主持祭祀的盛況，但可以肯定人們在這里敬祀神禹，保護圣地當(dāng)屬無疑。天赦山是古代祭祀神壇，若此論成立，那么，大禹降生汶川亦當(dāng)是順理成章之事。同理，其他地方?jīng)]有“天赦山”，亦屬正常，更加證實“唯汶降神”實非虛傳。

再次，景云碑所提示的相關(guān)信息可知，景云先祖伯況在夏代少康時來祭祀大禹。伯況就是伯杼，他系少康之子，乃夏代第七代君王。他卒眾“汶川之會”來祭拜大禹，這既是夏后氏系認(rèn)宗追遠(yuǎn)的家族之祭，也是代表夏王朝的“國家祭祀”。伯杼的大禹之祭影響引導(dǎo)了汶川民間祭祀，尤其綿虒鄉(xiāng)人直到今天都有拜大禹的習(xí)俗。據(jù)當(dāng)?shù)匾恍├先酥v，每年的二月二、六月六、九月九，都是朝拜圣禹的神期日子。當(dāng)?shù)孛裰{曰：“禹王廟、圣母祠，朝拜香火很是旺；飛沙關(guān)、高店子，爛稀飯都賣得好價錢！”汶川祭祀大禹，“官祭”歷史那厚重，“民祭”信眾虔誠，敬禹的民間文化氛圍濃重，這是歷史鑄就的宗教習(xí)為，是禹生汶川所形成的特定的禹羌地標(biāo)性文化之反映。

三、“禹興西羌”：古羌江源文明對華夏文明的貢獻

古人曰：天不生仲尼，萬古如長夜，孔子本人卻對大禹贊佩的五體投地。他說：“美哉禹功！明德遠(yuǎn)矣。微禹，吾其魚乎？”無疑，大禹是繼三皇五帝，成就華夏文明的人文初祖。對如此重要的歷史人物，探尋他的出生地、成長地，探尋他的發(fā)跡、興起的人生背景，其實也是對華夏文明的一種尋根求源的途徑。

司馬遷“禹興于西羌”的說法，不僅將大禹的出生地、成長地做了概括性的表述，而且把大禹興起以及走向成功的基礎(chǔ)因素歸結(jié)于“西羌”的人文環(huán)境。換句話說，了解西羌、研究西羌，即是理解大禹與華夏文明起源的重要路徑。由此，無論汶川、北川縣，還是理縣、茂縣都是圣人的故鄉(xiāng)，都是江源古羌文明的搖籃，都是偉大的華夏文明的發(fā)祥地。

(一)古羌原始宗教對“禹興西羌”的影響

岷山在古代稱為昆侖山，這里萬山簇?fù)恚叻褰犹?。在古人眼里，這里離天最近，是神仙的“居所”、上天的“階梯”。從對大山的崇敬轉(zhuǎn)而對石的崇敬是十分自然的。古代文獻中多有“禹生石紐”，禹居“禹穴”的記載，這與“西羌拜石”“夏社崇石”極有關(guān)系。因為石頭撞擊后可以生成火，繼而帶來光明、安全、熟食，所以，對石崇拜與火崇拜是一致的。羌族的白石崇拜雖有多種說法，其中對火神的崇拜可能是根基性的因素[17]?；鹂梢陨汕酂?，上達蒼穹，而天神“莫達伯”(羌語發(fā)音)正是古羌人心中最大的神，所以羌人最初實行火葬。其目的是投入天神的懷抱，這也是敬天所生發(fā)的喪葬習(xí)俗。

在上古西羌地域里，每一個人都無不打上“神”的烙印。禹生石紐，“西夷人也”，他也不例外。他自小濡染于西羌之地，無不體現(xiàn)著西羌的人文特點。僅以他的姓氏名字來分析，也可窺其一斑：禹，姒姓?！版Α笨赡苁枪徘颊Z讀音,“姒”與“釋”的羌語音近并含義相同?！搬尅奔词恰搬尡取?也是“姒比”)。羌語“比”指“老人”或“父親”，而“釋”就是“知道”“智慧”，能通天意、無所不知無所不能的人?！版Ρ取笔枪徘既说募缼?，是與神靈溝通的智者。上古時,姒姓者可能是掌管著祭祀，在部落氏族中屬于貴族當(dāng)權(quán)者；再說，“禹”在釋比經(jīng)文中稱為“耶格西”或“耶嘎西”,比如汶山寨禹王宮所敬之神即稱耶嘎西?！案裎鳌笔恰澳芨伞薄皡柡Α钡囊馑迹耙隆笔侵刚钩岫w的大鳥?！耙裎鳌被颉耙挛鳌本褪侵改懿珦麸L(fēng)云、翱翔天宇的神鳥。今汶川飛沙關(guān)、羊店附近有個“大邑坪”的地方，也有人說是“大禹坪”。“大邑”之“邑”，可能與“耶格西”之名有關(guān)，可能是神鳥起降的圣地。所以，從大禹之名姓可以看出古羌人對天的崇拜，或者說在古羌人的名姓里都充滿了神的輝光。

古時，人們普遍認(rèn)為昆侖山周圍有海、有龍，岷江被視為“江源”，而岷山被視為華夏山川之“龍頭”。《史記·天官書》云：“故中國山川東北流其維首在隴蜀，尾沒于勃碣?！币虼斯徘既讼蛴谐琮埌蔟堉?xí)。直到今天，每個寨子都有龍王廟或叫“王爺廟”。許多廟子雖曰為廟，其實就是一個山包、土壇，這與古羌人有神無廟無偶像古今一致。其實，在大禹時代?？梢哉f是個“造神”的時代，他的母親含神珠而孕，早就是一個神話的開端。至于因為治水，就意含“管水”“控水”，意含呼風(fēng)喚雨、風(fēng)調(diào)雨順，于是，大禹就成了“龍”。于是，龍的傳說、龍的神恩在“西王國”逐漸衍化為崇拜龍的宗教習(xí)俗。時至今日，大禹的誕辰“六月六”又稱為龍的生日。羌地有諺：“六月六、曬龍衣，打濕龍衣要曬七七四十九天?！饼堃戮褪驱埖囊路褪谴笥淼囊路?。

從上述可知，在大禹時代，每一個人的眼界里無不閃現(xiàn)著神靈的光輝。每一個人既是神靈的崇拜者，也是神靈的“創(chuàng)造者”。大禹就是山川萬物的崇拜者，也是被人們擁戴神話的人物。夏氏掌管了國之神器后，更是建立了新的神靈世界。這便是“禹興西羌”的宗教文化背景。隨著大禹治水的足跡遍布九州，隨著大禹治水團隊與其他族群的互動交往，古羌文化得到了傳播，各種文明有了接觸與融合。此后，中國的神仙崇拜、龍崇拜、道教文化等都在如此背景下孕育，逐漸成熟，終成博大精深的中華文明。

(二)大禹治水與文明傳播路徑

2000—2006年，由成都文物考古研究所及阿壩州文管所、茂縣羌族博物館組織了聯(lián)會考古隊，先后五次對營盤山遺址進行了發(fā)掘研究。營盤山遺址的年代距今約為4600—5300年。在遺址中發(fā)現(xiàn)了植物種子近8000粒，以粟(2350粒)、黍(2161粒)、藜屬(2405粒)和狗尾草(548粒)為大宗[18]1-16。此考古結(jié)果可以說明，早在四、五千年前，岷江上游一帶已有大量的人類活動遺跡；大量植物種子的遺存，證明這里已經(jīng)出現(xiàn)了早期農(nóng)業(yè)，并且可以證明當(dāng)初這個區(qū)域水草豐茂，氣候比現(xiàn)今濕潤。

我們知道，岷江上游地處青藏高原東南緣，系中國南北地質(zhì)的斷裂帶，是地震多發(fā)區(qū)。據(jù)地質(zhì)專家考證，這里約在兩萬年前曾多次發(fā)生過極端災(zāi)變，形成過一系列古堰塞湖(當(dāng)?shù)胤Q為“海子”)。公元前四、五千年，這里因為地震、洪災(zāi)一度變成了汪洋澤國[19]。對此，羌族的創(chuàng)世紀(jì)神話中就有《黃水潮天》的故事。其中講到當(dāng)初洪水泛濫時，濁浪齊天，水面上飄浮著無數(shù)人和動物的尸體以及爛草枯木，大地上僅剩下了兩兄妹。在天神“莫塔伯”的保佑下，兄妹繁衍了人間[20]5-6?，F(xiàn)今羌族男子穿的形如船的“潮鞋”，女子所穿紋如水波的“云云鞋”，就是為了紀(jì)念水災(zāi)而留存的民族集體記憶之表征。

以上所述說明了兩個問題。一是岷江上游區(qū)域自古以來自然災(zāi)害頻發(fā)，尤其是地震、洪災(zāi)給先民造成了極大的危害?？梢詳喽ǎ笥砩顣r代，洪災(zāi)所波及的危害范圍很廣大，或如當(dāng)時人們所認(rèn)知的“全天下”；二是在大禹時代的岷江上游及其周邊地區(qū)，已經(jīng)有了早期粟作，洪災(zāi)對農(nóng)業(yè)等生業(yè)的破壞，讓先民們民不聊生?？购榫葹?zāi)成為黎民百姓最迫切的心愿和呼聲。大禹正好誕生在這個時間節(jié)點上。他生于西羌，身臨其境，深知民間疾苦。在舜帝時，他臨危受命，擔(dān)當(dāng)起了治水救災(zāi)的大任。

當(dāng)然，并非所有文明的起源與傳播必須以災(zāi)難為條件，但是在歷史的必然與偶然中，有時的確是因為災(zāi)難降臨引發(fā)了人們戰(zhàn)勝災(zāi)難的斗志，故而轉(zhuǎn)危為安，變禍為福。大禹治水就是始終貫穿戰(zhàn)勝水患，多難興邦的過程，更是古羌文明得到了一次劃時代意義的傳播過程。

首先，大禹治水團隊是傳播古羌文化的先行者。大禹治水無疑是宏大的社會工程，大禹作為領(lǐng)袖，其組織、指揮、協(xié)調(diào)等作用是無可否認(rèn)的。除卻神話色彩，個人的作用總是有限的，民眾和團隊的作用才是最根本最重要的因素。根據(jù)《景云碑》提供的史料信息，地處水患重災(zāi)區(qū)的西羌民眾都踴躍參加了大禹治水工程。而且許多人始終與大禹一道走南闖北，亹亹穆穆，最終疏通了九河，治理了九州，封功于會稽。他們的許多后裔還繼續(xù)為國“攘境蕃衛(wèi)”“鎮(zhèn)安海內(nèi)”。景云家族作為個案就是一個明證，也是頗能代表“汶山”地區(qū)先民們參加大禹治水的典型。

其次，“大禹治水”是傳播古羌文明的成功嘗試和歷史契機。史料記載，因鯀治水不成，乃殛鯀于羽山以死。于是舜舉鯀子禹，而使續(xù)鯀之業(yè)。“鯀之業(yè)”何也，就是治水。后來大禹不僅治水成功，治國也很成功。被“帝舜薦禹于天，為嗣?！痹诠糯姸嗟浼?，記載大禹治水的內(nèi)容較多，而大禹治國的內(nèi)容就很少。其實稍加分析，大禹治水和治國是同一行為的兩個方面。在上古大禹時代值新石器末期，氏族、部落、“方國”“邦國”林立，各自為陣，常常為爭奪土地或人口等資源殺伐戰(zhàn)爭不斷。炎黃二帝“戰(zhàn)于阪泉之野”，黃帝與蚩尤“戰(zhàn)于涿鹿之野”等等，就是曾被司馬遷記載的上古相互征戰(zhàn)的“史實”。但是，在大禹治水的十三年間，沒有戰(zhàn)爭的記錄，雖然并不表明當(dāng)時沒有戰(zhàn)爭。但是畢竟夏王朝統(tǒng)攝了天下，民心歸禹如形影相隨，正好說明他們的治國之道是非常成功。

我們認(rèn)為，大禹為首的夏王朝的成功正是在于治水得民心，民心是最好的“攻城掠地”。治水讓許多松散的互不統(tǒng)屬的部落得到聯(lián)合，治水讓各個族群有了利益上的相幫、互助，以及資源上的共享。治水這個偉大的社會工程必須發(fā)動民眾，組織民眾，于是治水產(chǎn)生了管理，產(chǎn)生了集權(quán)，最終從治水的機構(gòu)演變上升為國家政權(quán)。故而，治水本身就是傳播文明的途徑與契機。大禹作為西羌人，用來自西羌的思維、理念、文化來治水治國，更是書寫華夏文明的煌煌大作。

四、結(jié)語

文明的起源從本質(zhì)上來講，就是人類擺脫野蠻狀態(tài)，進入秩序社會的過程。華夏文明源遠(yuǎn)流長，她的形成和發(fā)展，如眾山托起的巍峨，如多源共匯的江海。古代江源之地，是我國著名的禹跡圣地、西蜀羌鄉(xiāng)。這里是華夏文明起源的不可忽視的重要的發(fā)祥地。從上古族群互動中可以看到江源之地與中原之地有過十分頻繁的接觸、互聯(lián)互通。尤以黃帝為首的氏族與西羌氏族的聯(lián)姻通婚為例，充分說明上古江源之地已非一般的聚落人群，這里的自然生態(tài)、文化生態(tài)已經(jīng)發(fā)展得相當(dāng)充分了。也就是說她與中原文明有著“門當(dāng)戶對”對話“聯(lián)姻”的基礎(chǔ)， 對華夏文明走向成熟與浩大起到了奠基性的作用。

大禹生于新石器晚期，此時的中國正是華夏文明最活躍的肇始階段。大禹無疑是奠定華夏國家文明開創(chuàng)性與標(biāo)志性人物。大量文獻和史前傳說證明大禹生于汶川石紐、興于西羌。他的思想、言行無不打上禹里的烙印。大禹對華夏文明做出的貢獻，從某種意義上講也是古羌江源文明對華夏文明的貢獻。

西羌，既是上古族群的一個稱謂，也是上古西部區(qū)域眾多族群、部落的泛稱。從古西羌發(fā)脈形成的現(xiàn)代意義上的民族，應(yīng)該包括岷江上游的羌族，以及西南、西北諸地的眾多民族。研究江源文明、大禹文化，不惟一方一地一人一族之辯，而是著眼于整個中華民族，著眼于華夏文明的開啟與紹續(xù)。這對傳承中華文化、發(fā)揚大禹精神，增強民族自尊心、自豪感，進一步增進華夏一家親的認(rèn)同感，從而進一步激發(fā)向心力和愛國熱情，無疑是具有十分重要的歷史和現(xiàn)實意義。

目前，學(xué)界對夏商周斷代史的研究取得了許多成就，但尚有非常大的發(fā)展空間。例如，許多研究更多的精力投注于人們熟知的核心區(qū)域，如黃河流域的“晉南豫西”，但對西部山區(qū)關(guān)注力不高，以至成為研究的“盲點”。一些研究盡管述及江源文明，也承認(rèn)西羌之地禹跡多多，但一直停留于司馬遷、揚雄的文論里，停留于民間的神話傳說中。我們期待在新的時代條件下對文史研究有所突破，這要借助自然科學(xué)與人文學(xué)科的交叉性、綜合性研究，從而對江源文明、禹興西羌等主題有更為重大的發(fā)現(xiàn)。