陳張林
(蘭州財(cái)經(jīng)大學(xué)馬克思主義學(xué)院,甘肅蘭州730101)
作為現(xiàn)代新儒家的重要代表人物,唐君毅被牟宗三贊譽(yù)為“文化意識(shí)宇宙中的巨人”。他以其強(qiáng)烈的文化意識(shí),建構(gòu)起了龐大的文化哲學(xué)思想體系。其中,他首論家庭,并將家庭生活視為文化活動(dòng)形成次序之首位,其重點(diǎn)則在“論孝友之意義及家庭關(guān)系之當(dāng)求恒常之理由”。該內(nèi)容實(shí)超出此前思想家之貢獻(xiàn),“可謂皆發(fā)前人所未發(fā)者”[1]自序二,18。
在唐君毅看來(lái),家庭是中國(guó)人首要的生活單位。它既是個(gè)人走向社會(huì)的開(kāi)端,又是人生的歸宿。因此,家庭及其日常生活并不是追求其他目的的手段,其本身即具完整的價(jià)值,亦即其自身即為一目的,就值得追求。對(duì)于這個(gè)意思,唐君毅說(shuō)道:“儒家之所以重視日常生活,乃源于儒家之自覺(jué)的肯定全幅人生活動(dòng)之價(jià)值,而教人之貫注其精神于當(dāng)下與我感通之一切自然人生事物。此即使一切人生活動(dòng)皆可自身為一目的。夫然,而飲食、衣服、男女居室、勞動(dòng)生產(chǎn)之活動(dòng)本身亦皆可自具備一價(jià)值而非可鄙賤,亦不只視為一謀身體保存、種族保存之手段?!盵2]180這也就是說(shuō),在中國(guó)文化中,人的所有活動(dòng),并非呈現(xiàn)一個(gè)手段與目的的序列,而是各自都有其獨(dú)立的目的價(jià)值。但這并非否定超越的精神生活。形下的日常生活與超越的精神生活對(duì)于儒家而言,是相配合而和諧的。如果超越的精神生活不能充滿、貫注于形下的日常生活,則精神生活易陷溺于空虛,甚且“精神之有所跨過(guò)而有所泄露。由此泄露,而有所鄙賤。則阻滯其情之生動(dòng)活潑,而有一自虐虐物之念潛滋暗長(zhǎng)”[2]181。而如果形下的日常生活不能躍升至超越的精神生活,則容易沾滯于表面之物事,使生命壓縮、僵化,抹殺了生命的創(chuàng)造性。對(duì)于儒家而言,“人之道德修養(yǎng),即賴在日常生活中禮樂(lè)之陶養(yǎng)”[2]179。在唐君毅看來(lái),儒家在歷史上之成功處,也正在于其“能融攝禮樂(lè)文化生活于人民日常生活”[2]179。換句話說(shuō),傳統(tǒng)文化的生機(jī)恰在于其日常生活化,在柴米油鹽、行住往來(lái)之日常生活中為百姓所重復(fù)遵守與踐行。這種精神生活與日常生活之相和諧,一方面表現(xiàn)在“仁義禮智之德性”,一方面表現(xiàn)在“吾人之活動(dòng)本身美化而藝術(shù)化”[2]181。此種日常生活之美化、藝術(shù)化,從“文”與“質(zhì)”的關(guān)系說(shuō),則可說(shuō):“文必附乎質(zhì),質(zhì)必顯乎文。日常生活為質(zhì),精神文化生活為文。文質(zhì)相麗而不相離,即中國(guó)文化之精神之一端?!盵2]182日常生活由此德化、美化而富含文化意味,有了精神之意義。
日常生活之常態(tài),乃為家庭生活,是為家庭日常生活。家庭日常生活亦因其上述文化意味而有精神性。中國(guó)文化擅長(zhǎng)從家庭日常生活中“發(fā)現(xiàn)至高之精神文化上、社會(huì)人倫上之價(jià)值”。這是儒家尊重自然在家庭方面之生理關(guān)系之尊重的表現(xiàn)。而家庭日常生活,本質(zhì)上是一種道德生活。正是從此家庭日常生活的精神性、道德性上,唐君毅構(gòu)建了其家庭哲學(xué)。
盡管儒家尊重自然的生理關(guān)系,而且家庭成立的起源處也的確是依據(jù)自然生理上的關(guān)系(即性本能),但這是否就意味著儒家所謂的尊重家庭即只是尊重性本能,尊重種族之繁衍呢?當(dāng)然不是。唐君毅說(shuō):“家庭之成立,初固依于男女生理的本能。然中國(guó)儒家思想所發(fā)現(xiàn)、所建立之家庭之意義與價(jià)值,則純?yōu)樯鐣?huì)的、文化的,以至形上的、宗教的。”[2]148在唐君毅看來(lái),性本能之說(shuō)僅只能解釋家庭之所以出現(xiàn)的生理原因,而并非家庭成立的根據(jù)。恰恰相反,家庭成立的根據(jù)正在于超越性本能上而得挺立。
那么,這種超越性本能的根據(jù)是什么呢?是道德理性。唐君毅說(shuō):“吾之所以說(shuō)家庭成立之根據(jù)在性本能之超化以使其道德自我實(shí)現(xiàn)者,蓋家庭之成立,乃處處根據(jù)于性本能之規(guī)范以實(shí)踐一道德?!盵1]63儒家并不否認(rèn)人的自然屬性,正所謂“食色,人之大欲存焉”。但就在規(guī)范“食色”上講,即將此自然屬性上提躍升至文化層面,而彰顯人的社會(huì)性、精神性。由此而建立人的家庭意識(shí)。家庭意識(shí)的實(shí)質(zhì)乃是道德意識(shí)。道德意識(shí)即是道德自覺(jué)、道德理性。道德意識(shí)、道德理性的指向在于建立、完成人的完滿之人格,即道德自我。所謂道德意識(shí),即是指自己自覺(jué)自己該做之事、支配自己以過(guò)道德生活之理性。唐君毅說(shuō):“什么是真正的道德生活?自覺(jué)地自己支配自己,是為道德生活?!盵3]15這是自做主宰,自己規(guī)定自己的生活,是絕對(duì)自律的生活。簡(jiǎn)言之,自己支配自己即是道德意識(shí)、道德理性,此支配過(guò)程之顯現(xiàn)即是道德生活,甚至可以說(shuō)道德生活全幅即是道德理性,或反過(guò)來(lái)說(shuō),道德理性全幅即是道德生活。道德自我通過(guò)道德意識(shí)、道德理性所覺(jué)悟之善之延續(xù)、重復(fù)、充大而建立:“吾人有自覺(jué)的道德意識(shí)之見(jiàn)證,則此潛伏之善為我所自覺(jué),遂得真對(duì)我為善而被保存。保存之,即延續(xù)之重復(fù)之,以充大此善之量。故吾人之自覺(jué)的道德意識(shí)多一分,則善之量充一分,大一分。……道德意識(shí)之發(fā)展無(wú)絲毫之間斷,其中無(wú)不善之存。而吾人之道德自我之建立即成為一絕對(duì)之歷程,而達(dá)至誠(chéng)無(wú)息純亦不已之至善境地。”[4]448-449如達(dá)至此境地,則可說(shuō)道德理性、道德意識(shí)、道德自我而為一。
道德生活的開(kāi)端在家庭生活。道德活動(dòng),從邏輯上說(shuō)始于夫婦之愛(ài)情,并延續(xù)至父母對(duì)子女之愛(ài),擴(kuò)展至兄弟姐妹之愛(ài),以使父母兄弟姐妹間的配偶(性本能)關(guān)系不相亂,從而構(gòu)建起基本的人倫關(guān)系,使人與禽獸區(qū)別開(kāi)來(lái)。“人倫之始亦家庭之始,家庭之始即同于禽獸之本能之節(jié)制與規(guī)范與超化之始也?!盵1]68那么,為什么有家庭?沒(méi)有家庭行不行?家庭于人而言為什么是必然的?
為了說(shuō)清楚這種必然性,唐君毅借用了亞里士多德的“四因說(shuō)”。他認(rèn)為,家庭之所以是家庭的根本原因在于家庭是人的性本能之形式:“性本能至多為家庭成立之質(zhì)料因。而家庭之所以為家庭,其開(kāi)始一點(diǎn)即在節(jié)制規(guī)范此質(zhì)料。家庭之所以為家庭,純?cè)谄湫问?。此形式乃人之精神活?dòng)道德活動(dòng)自己建立,以約束提防條理原始之性本能,并實(shí)現(xiàn)吾人精神活動(dòng)道德活動(dòng)之道路。”[1]68家庭是形式,這是唐君毅很深刻的思想。家庭并不僅是人們習(xí)以為常的認(rèn)知那樣,認(rèn)為它只是一個(gè)社會(huì)的細(xì)胞,是一個(gè)組織。在唐君毅看來(lái),家庭是我們精神活動(dòng)、道德活動(dòng)條理規(guī)范原始性本能之格式。也就是說(shuō),家庭不僅是存在論上的組織,還是功能性上的形式。作為家庭成立根據(jù)的道德理性,當(dāng)然并不是從性本能的現(xiàn)實(shí)意義中引申出來(lái)的,而是使性本能不再是原始性沖動(dòng),從而使其具有了形上學(xué)意義。
唐君毅盡管借用了亞里士多德“形式與質(zhì)料”概念,但他認(rèn)為在西方哲學(xué)語(yǔ)境中,形式是“懸空”的。在他理解,形式之所以能成為形式,在于其“持續(xù)”?!问降囊x在于其能不斷保持。也就是說(shuō),家庭之形式是整體而言,分而言之,則有夫婦之形式、父子之形式、兄弟之形式。形式之能為形式,就在于“夫婦關(guān)系、父子關(guān)系、兄弟關(guān)系之持續(xù)上”。而所謂“持續(xù)”,并不是自然血緣關(guān)系上的自動(dòng)延伸,而是“自覺(jué)的保存與預(yù)期之精神的努力道德的努力之事”。家庭之形式正在此種自覺(jué)地維護(hù)、護(hù)持夫婦關(guān)系、父子關(guān)系、兄弟關(guān)系的道德努力中得以表現(xiàn),而得以支持與保證,由此而不虛懸。簡(jiǎn)言之,家庭既是個(gè)人的日常生活的限制者、超越者,又是其自覺(jué)的道德活動(dòng)所彰顯者、實(shí)現(xiàn)者。家庭是個(gè)體性本能條理之形式,而個(gè)體以道德活動(dòng)體驗(yàn)此形式、確證此形式,并因之而保持此形式。于此保持之努力而可見(jiàn)家庭意識(shí):“故家庭之意識(shí)即一維持家庭之形式之意識(shí)?!盵1]69于是家庭意識(shí)也正是家庭道德意識(shí)、道德自我,或者說(shuō)道德意識(shí)、道德自我呈現(xiàn)于家庭。而個(gè)體依此家庭意識(shí)必超越個(gè)體而含攝家庭其他成員并條理化其關(guān)系。個(gè)體因此而自覺(jué)自己為家庭之一分子,為一受其他成員限制并共同維護(hù)家庭之形式之保持者。有此家庭意識(shí)之各個(gè)體彼此之間就須“節(jié)制、忍耐、犧牲,而相互之間則有同情互助相敬之事”。也正是在此“節(jié)制、忍耐、犧牲”使得自我不僅重視家庭之形式,而且在此過(guò)程中也就實(shí)現(xiàn)了其道德意志、道德自我。[1]70換句話說(shuō),家庭中各家庭成員以家庭意識(shí)而相互自我節(jié)制、忍耐、犧牲,是儒家道德理想主義得以實(shí)現(xiàn)的必由之路。沒(méi)有作為形式之家庭、持續(xù)家庭之形式之家庭意識(shí),道德理想主義也就落了空,而個(gè)人之成德當(dāng)然也就無(wú)處著落。
那么,在家庭中,個(gè)體是如何進(jìn)階其道德意識(shí)、道德自我的呢?唐君毅認(rèn)為要經(jīng)過(guò)兩重超越。他認(rèn)為,道德活動(dòng)其實(shí)是“吾人能以對(duì)方之心為心而實(shí)現(xiàn)超越自我之意志”。正是在以對(duì)方之心為心的實(shí)踐過(guò)程中,自我完成了個(gè)體之超越而融攝了他人。這種融攝包含兩個(gè)階段、兩種內(nèi)容:“蓋以對(duì)方之心為心,一方固包含對(duì)對(duì)方欲求之肯定,望對(duì)方之得所愿。一方亦包含對(duì)對(duì)方道德意志之肯定。”[1]70也就是說(shuō),在家庭生活中,既要肯定人的自然欲求,又要實(shí)現(xiàn)人的道德自我;既要現(xiàn)實(shí)化,也要理想化,——理想的超越性就蘊(yùn)含在當(dāng)下的實(shí)然性之中。在第一重超越中,個(gè)體以自己之道德理性出發(fā)而超越自己之欲求,以滿足家人之欲求,由此而對(duì)自己之欲求予以節(jié)制、忍耐、犧牲?!穸ㄗ约褐蟆T诘诙爻街?,個(gè)體自覺(jué)到家人同樣依據(jù)其道德理性而望自己亦能滿足自己之欲求,家人同樣對(duì)其欲求亦會(huì)加以節(jié)制、忍耐、犧牲,于是轉(zhuǎn)而以家人之心為心而肯定自己之欲求,以滿足家人之道德理性之伸展抒發(fā)?!隙ㄗ约褐?。經(jīng)過(guò)肯定家人之道德理性而肯定自己之欲求,使自己的道德自我又得到躍升,實(shí)現(xiàn)了道德自我之絕對(duì)超越性。于是個(gè)體之道德理性、家人之道德理性都得到了全幅的實(shí)現(xiàn),都各自肯定了家庭之形式,都自覺(jué)其為家庭之一分子,家庭成了實(shí)現(xiàn)道德理想的適宜場(chǎng)合。而由此所展現(xiàn)出來(lái)的家庭物質(zhì)生活,不復(fù)為滿足自然之欲求,乃道德活動(dòng)之展示。對(duì)于這樣的過(guò)程,唐君毅說(shuō)道:“故吾人真正通過(guò)對(duì)方之心以為心,又將順吾人對(duì)對(duì)方之道德意志之肯定,轉(zhuǎn)而再肯定吾人之欲求?!盵1]70之所以要經(jīng)過(guò)兩重超越,是因?yàn)樵诘谝恢爻街?,仍只是肯定己之道德理性而未肯認(rèn)對(duì)方之道德理性,由是不免有自私之弊。此時(shí)之道德理性乃半截子的道德理性。只有經(jīng)過(guò)第二重的超越,以己之道德理性融攝對(duì)方(家人)之道德理性,道德理性由是而得全幅伸展,是為道德理性之自我超越,是“超越自我之絕對(duì)超越性”。這樣,各個(gè)體在家中既實(shí)現(xiàn)了自然之物質(zhì)生活,又實(shí)現(xiàn)了精神之道德生活,使得個(gè)體在家庭中既能暢遂生機(jī)而成就自然生命,又能自我超越而成就道德理想生命。于是自然生命因道德生命而光輝充盈,道德生命因自然生命而立地挺立。家庭由是而成為人一生所不可或缺之形式。唐君毅由此也就論證了家庭的永恒性:“了解家庭成立之根據(jù),即知家庭對(duì)人為一必須有之存在的組織,亦一對(duì)人永當(dāng)有之存在的組織。蓋家庭成立之根據(jù),即在吾人之道德活動(dòng)精神活動(dòng),乃所以實(shí)現(xiàn)吾人之道德理性者,則吾人之道德理性為永恒者,家庭即當(dāng)為永恒者……吾人唯一可否定家庭當(dāng)存在之根據(jù),唯在吾人之可無(wú)性本能。若吾人無(wú)性本能,則家庭之形式無(wú)所規(guī)范,亦無(wú)所寄托而表現(xiàn)。然人若無(wú)性本能,則根本無(wú)人類之相續(xù)生……現(xiàn)在之人皆父母所生,即皆在家庭中存在,即皆對(duì)父母兄弟有責(zé)任,人對(duì)此家庭仍有維持存在之責(zé)任當(dāng)實(shí)踐家庭中之道德。故家庭之存在與家庭之道德,乃人所不可離。人存在則家庭存在,家庭之形式對(duì)人乃一永恒規(guī)范形式,故家庭之道乃人之無(wú)所逃于天地間之道?!盵1]74-75
既然家庭乃人之所不能缺者,而我們習(xí)慣上往往又從己身之性本能的欲求和延續(xù)子孫的目的著想,使得家庭似為可有可無(wú)之組織。因此,從上述所言之家庭意識(shí)(道德理性)而論家庭之所必須、所不可或缺,乃是從改變視角帶來(lái)的結(jié)果:“……須打斷人向下看、向前看、以論家庭所以存在之論。吾人之論家庭所以存在之根據(jù),唯歸于人之不能亦不當(dāng)無(wú)家庭意識(shí)。人之不能不當(dāng)無(wú)家庭意識(shí),乃依于吾人之皆當(dāng)向上看向后看……”[1]37-38向上看、向后看,就會(huì)發(fā)現(xiàn)人皆由父母所生,并由此而意識(shí)到在己身之前即已有父母所建之家庭先存在。這個(gè)邏輯是理性不容不承認(rèn)的。我們也就由此而建立起了確定不移的家庭意識(shí)、家庭道德。從這種向上看、向后看的視角出發(fā),唐君毅主要闡釋了家庭道德的三大內(nèi)容及其形上根據(jù):一為夫婦常道與變道,二為孝之形上學(xué)根據(jù)與其道德意義,三為友之形上學(xué)根據(jù)與其道德意義。
這里所謂常道指的是夫婦關(guān)系之持續(xù)。而夫婦關(guān)系之?dāng)嗔?離婚)是變道。唐君毅提出,夫婦關(guān)系是應(yīng)當(dāng)永續(xù)不斷的。理由有三:一是從子女端說(shuō)。夫婦因愛(ài)而結(jié)合,而生子,故愛(ài)其子。愛(ài)其子則當(dāng)以子之心為心。而子之心當(dāng)愛(ài)其自己,由此而知父母之愛(ài)本身亦可愛(ài),以是期望父母能夠繼續(xù)如此這般的愛(ài)下去。父母以子之心為心,則應(yīng)求婚姻關(guān)系持續(xù)不斷。二是從父母端說(shuō)?!叭私詯?ài)其父母,則子應(yīng)以父母之心為心?!边@就是說(shuō),父母因愛(ài)而生子,也會(huì)期望子之因愛(ài)而結(jié)婚、生子,因此體父母之心則亦應(yīng)求婚姻關(guān)系持續(xù)不斷。三是從夫婦自身之關(guān)系說(shuō)。由于人有自覺(jué)能力,因此對(duì)于起初之“形色之慕悅、生理之沖動(dòng)”而愛(ài)具體對(duì)方之男或女,轉(zhuǎn)而“對(duì)相愛(ài)之關(guān)系之愛(ài)”,即對(duì)愛(ài)之愛(ài)。此是超越性本能之愛(ài)。此種愛(ài)首先表現(xiàn)為對(duì)婚姻之對(duì)方的照顧、體貼,由此而產(chǎn)生對(duì)己之節(jié)制,并引致對(duì)方對(duì)己之節(jié)制之感恩。由感恩意識(shí)的產(chǎn)生而使“夫婦間之情感之累積,與道義關(guān)系之加強(qiáng)”。夫婦雙方都以此道義意識(shí)而建立起相互信任之堅(jiān)貞。至此,夫婦即以此“堅(jiān)貞互信之道德”規(guī)范彼此關(guān)系。對(duì)于上述歷程,唐君毅有明確闡釋。他說(shuō):“男女之間從本能欲出發(fā)之愛(ài),通過(guò)愛(ài)之愛(ài),至道義關(guān)系之形成,至道義之限制本能欲,整個(gè)是一道德生活之發(fā)展歷程。在常態(tài)婚姻中,此種發(fā)展乃為無(wú)間隙而逐步上升者。至堅(jiān)貞互信而道義關(guān)系乃居主位,本能生活即統(tǒng)于道德生活,而夫婦之道即完成?!盵1]41在唐君毅看來(lái),男女結(jié)婚后并非就是一直不變的直線型靜止?fàn)顟B(tài)之關(guān)系,而是一個(gè)進(jìn)階的、由本能欲而最終達(dá)至道義關(guān)系的發(fā)展歷程。此一歷程并非可以一蹴而就,而是需要夫婦雙方不間斷地努力以實(shí)現(xiàn)之。因此,夫婦之道“以永續(xù)堅(jiān)貞為常道”。
男女婚姻既以永續(xù)為常道,則不得已之離婚即為變道。需注意的是,唐君毅并不否定離婚。他認(rèn)為常道固當(dāng)遵循,而變道亦非不道。但是行變道的條件在于自己之良心,只要良心自覺(jué)理由無(wú)可疑則可為之。而如果一個(gè)人處在可行變道之條件下卻自我犧牲以行常道,那么這個(gè)人簡(jiǎn)直就是世之模范,是為更高的道德。唐君毅由此不僅對(duì)那些守貞節(jié)者充滿了崇敬,也對(duì)那些再婚之人充滿了肯定??傊?,他認(rèn)為對(duì)待變道的態(tài)度,應(yīng)該是“君子尊賢而容眾”。這樣才不至于抹殺各種層級(jí)的善良,不會(huì)像古代那樣流于殘刻而以理殺人。
孝是人向上看向后看而對(duì)最切近之父母所產(chǎn)生之愛(ài)敬情感及其相應(yīng)行為。人們論孝往往是從對(duì)待的角度,或是人類學(xué)上的發(fā)現(xiàn),而否定孝之必然性。唐君毅則認(rèn)為孝之為孝自有其當(dāng)然性、必然性。那么,孝的根據(jù)何在?何以謂其為必然?欲顯此根據(jù),唐君毅認(rèn)為應(yīng)從現(xiàn)實(shí)之我之“返本”入手。所謂返本,就是指理性地返回到我未出生之前之生我之父母那里,由此而實(shí)現(xiàn)超越自我并以此超越而觀現(xiàn)實(shí)之自我之過(guò)程。這種以超越自我而觀現(xiàn)實(shí)自我乃是道德活動(dòng)的必由之路,是諸善之源。由此返本而意識(shí)到在我未出生之前,只有父母存在而我不存在。只有父母存在之時(shí),所謂的“我”即是父母之我,也就是說(shuō)我以父母之我為我;以父母之我為我,即意識(shí)到超越自我,無(wú)我、忘我,父母之我即我之我。——我與父母本為渾然一體。父母乃是超越之自己??鬃诱f(shuō)仁乃“愛(ài)人”。那么愛(ài)從最初是如何顯現(xiàn)的呢?唐君毅說(shuō):“在現(xiàn)實(shí)世界中人皆知愛(ài)我,然道德生活之開(kāi)始,即以超越單純之自愛(ài)而愛(ài)他人。人能愛(ài)他人之根據(jù),在能忘我而以他為自?!盵1]44在最初的能“以他為自”的地方,正在于以現(xiàn)實(shí)之我而返本于父母而知父母之我即我之我,由現(xiàn)實(shí)之自愛(ài)而返本地愛(ài)那無(wú)我之我,即父母之我。現(xiàn)實(shí)地看,父母是“他”;然返本地看,父母卻正是“我”?,F(xiàn)實(shí)道德生活要求之“以他為自”,由此而返本地以無(wú)我之我而化解了“自”與“他”的隔閡而還歸于現(xiàn)實(shí)之“以他為自”之順適。唐君毅對(duì)此說(shuō)道:“……吾人……自動(dòng)的將自己之現(xiàn)實(shí)存在性,還歸之消納之于父母之現(xiàn)實(shí)存在性,將對(duì)自己之現(xiàn)實(shí)存在之愛(ài)上推而成愛(ài)父母之孝?!盵1]44現(xiàn)實(shí)存在之愛(ài)父母,返本地看卻是愛(ài)自己。孝也就在這種返本意識(shí)中而得以確立。由此也就可以說(shuō)孝“乃依必然之道德理性而說(shuō)之必然命題,非自經(jīng)驗(yàn)之歸納而得之命題”。更進(jìn)一步看,所返之本可及于我之無(wú)我之我、以父母之我為我,又可設(shè)想父母又返本而推知其父母之我而為我……以至無(wú)窮,以達(dá)于天地宇宙。于是就現(xiàn)實(shí)之我而言,父母祖宗與天地宇宙之全體,皆可在我之返本意識(shí)中而成為無(wú)我之我、忘我之我、超越之我。于是現(xiàn)實(shí)之我也當(dāng)將對(duì)父母之孝推擴(kuò)至天地宇宙,而對(duì)天地宇宙致其愛(ài)敬。
返本之道德性,并不在于其所返之“本”,——此本乃指父母、父母之心;而在于“能返”之自身,——此“能返”乃指自己之道德意識(shí)之活動(dòng)。此“能返”即人之自覺(jué)的道德理性,用孟子的話說(shuō)就是“良知”“良能”。由此“能返”至無(wú)我之我、以父母之我為我而對(duì)父母生出孝思。所以說(shuō)孝的根據(jù)在于道德理性。
更進(jìn)一步來(lái)看,孝乃必然之道德,其意義有如下幾個(gè)方面:第一,自己對(duì)父母不僅有自然血緣關(guān)系之接受,而且通過(guò)返本而達(dá)至無(wú)我之我之境,于是覺(jué)悟無(wú)我之時(shí),我以父母之我為我,即只有父母而無(wú)我,父母即我。如此,則父母于我不特是一自然血緣關(guān)系之存在者,還是在道德理性之照察下的道德之存在者。換句話說(shuō),父母之存在于我而言不僅是自然存在,而且還是道德存在。我由此而對(duì)父母予以雙向肯定。此一點(diǎn)唐君毅并未明說(shuō),但是依其思路則是必然的結(jié)論。第二,現(xiàn)實(shí)之我由此返本之孝思,使得自己也得到雙重肯定?,F(xiàn)實(shí)之我顯為一物質(zhì)性存在者,有本能之欲望,然通過(guò)返本之孝思而達(dá)于無(wú)我之我,又通過(guò)此無(wú)我之我照察現(xiàn)實(shí)之我而知父母生我乃是他們道德自我之創(chuàng)造性超越。也就是說(shuō),我不僅是一物質(zhì)性存在,而且還是一道德性存在。對(duì)于上述兩方面之過(guò)程,唐君毅將其稱之為“超越的我之兩重超越”:“孝之為道德生活,乃由超越的我之兩重超越。超越的我既超越其對(duì)父母宇宙之執(zhí)以生我,而又超越對(duì)現(xiàn)實(shí)之我之執(zhí)以孝父母宇宙?!盵1]47第三,肯定人之欲望生活為應(yīng)當(dāng)。如上述所言,由返本而挺立之孝思,是首先到達(dá)于父母的,并由此轉(zhuǎn)進(jìn)以達(dá)于天地宇宙。由此路徑所呈現(xiàn)之父母、天地宇宙皆為精神性之存在。即唐君毅所說(shuō)的“由孝所培養(yǎng)之宇宙意識(shí),正為最富生命性精神性之宇宙意識(shí)”[1]48。此一道德意識(shí)返本所肯認(rèn)之父母,乃有本能欲望以具體生我者。此生為善,亦如天地宇宙生萬(wàn)物而為善一樣。因此而可肯定欲望生活亦為善。唐君毅說(shuō):“肯定孝之作用有兩方面,一方是求超越現(xiàn)實(shí)之我,而以父母為我,以超越本能生活,實(shí)現(xiàn)超越的我。一方是透過(guò)父母與超越的我,以印可本能生活,使本能生活含道德意義,升華成道德生活,而孝遂為統(tǒng)一超越的我與有本能欲望之現(xiàn)實(shí)之我之生活,以成為一整個(gè)自我之道德生活,并將形上之我與形下之我,溝通而一貫之者。由是而孝不特是返本,而是成末。”[1]50第四,孝能促進(jìn)夫婦關(guān)系道義化。在子女對(duì)父母致其孝思時(shí),父母亦能感受此道德性、精神性活動(dòng),由此而增進(jìn)父母對(duì)子女之精神之愛(ài)。而父母對(duì)子女之慈愛(ài),也就進(jìn)一步升華為超越本能之道德性、精神性之慈愛(ài)?!坝墒嵌复茸有⒅P(guān)系,亦成為純道義之關(guān)系?!盵1]53夫婦雙方各以其對(duì)子女之純道義之慈愛(ài)為中介,更能增進(jìn)夫婦間之道義關(guān)系。
家庭中之關(guān)系有三種:一是夫婦關(guān)系,二是父子關(guān)系,三是兄弟關(guān)系。夫婦關(guān)系是交互關(guān)系,父子關(guān)系是因果關(guān)系,兄弟關(guān)系是并立關(guān)系。前兩種關(guān)系之道德性及其根據(jù),已如上文所言。為了解釋兄弟關(guān)系之道德性之根據(jù),并總結(jié)前兩種關(guān)系之道德性之原因,唐君毅創(chuàng)造了兩個(gè)詞,即現(xiàn)實(shí)境和理想境。所謂現(xiàn)實(shí)境,是指自己和對(duì)方的現(xiàn)實(shí)存在狀態(tài);理想境是指自己從己之現(xiàn)實(shí)存在而追想己之未存在之時(shí)對(duì)方之現(xiàn)實(shí)存在狀態(tài)。他認(rèn)為,夫婦雙方一時(shí)并在,是一現(xiàn)實(shí)境之關(guān)系;而父母對(duì)子女而言,子女未生之前,父母的存在乃為一理想境,而出生后其與父母為一現(xiàn)實(shí)境之關(guān)系,于是父母與子女關(guān)系實(shí)為現(xiàn)實(shí)境與理想境相交織之關(guān)系;而兄弟皆父母所生,其既為彼此獨(dú)立之現(xiàn)實(shí)境之關(guān)系而又互為理想境之關(guān)系。正是因?yàn)榉驄D為現(xiàn)實(shí)境之關(guān)系,故其常道之根據(jù)只能從其彼此間之現(xiàn)實(shí)關(guān)系之精神化處(“愛(ài)之愛(ài)”)著想。而父子為現(xiàn)實(shí)境與理想境交織之關(guān)系,故其道德之根據(jù)既要從子之現(xiàn)實(shí)境而返于父母以呈現(xiàn)理想境,而產(chǎn)生純粹精神性之孝思;也要從父母之現(xiàn)實(shí)境出發(fā)而望子之未出生時(shí)之子之理想境,而產(chǎn)生“半精神性之慈愛(ài)”。——之所以說(shuō)是“半精神性”,是因?yàn)樽优跎改笇?duì)其之愛(ài)還注目于其身體而有待于子女之孝思、孝行為中介,使其在子女之純孝思孝行之感召下而轉(zhuǎn)進(jìn)躍升為純粹精神性之慈愛(ài)。但兄弟關(guān)系與前兩者都不同。盡管兄弟之道德可簡(jiǎn)言之為“友”,但仔細(xì)分別則可說(shuō)因其彼此獨(dú)立之現(xiàn)實(shí)境之關(guān)系而有“敬”,因其互為理想境之關(guān)系而有“愛(ài)”。
兄愛(ài)弟之根據(jù)在于父母自覺(jué)地對(duì)其愛(ài)情之愛(ài)之順延、客觀化。唐君毅說(shuō):“父母之愛(ài)情之客觀化為子女,而父母‘愛(ài)’其愛(ài)中之‘愛(ài)’客觀化即成子女間之愛(ài),即兄弟之友愛(ài)?!盵1]55而從兄弟角度說(shuō),則皆知彼此乃為父母所共生,由是自然產(chǎn)生共命意識(shí)。此共命意識(shí)乃是父母生命精神之客觀化之一貫性使然。此兄弟友愛(ài)之道德意義,適在于能增進(jìn)父母之愛(ài),維持父母之婚姻關(guān)系之持續(xù)以使父母之夫婦關(guān)系增一持續(xù)進(jìn)階而道義化之外在力量。否則,兄弟紛爭(zhēng)而使父母見(jiàn)其愛(ài)之客觀化為無(wú)意義,由此即會(huì)削弱父母之夫婦愛(ài)情之持續(xù)、進(jìn)階。需注意的是,唐君毅認(rèn)為兄弟之友愛(ài),還有一重要道德意義,即與孝相配合,使得兄弟不因彼此獨(dú)立而隔絕。他說(shuō):“孝者生命之返本而上溯也,友愛(ài)者使之念同為一父母所生而合源也。”[1]58返本上溯、合源之道德意識(shí),使得父母、兄弟皆受一限制與規(guī)范,而維持家庭之形式。
弟敬兄則源于弟之自覺(jué)兄在己之未生前乃一理想境,而己乃為一“虛位”,弟由這種自覺(jué)的虛位感而在對(duì)兄之時(shí)自然生出“一承托之態(tài)度,同時(shí)對(duì)于我之現(xiàn)實(shí)活動(dòng)加以收斂”,而“此種對(duì)對(duì)方之承托態(tài)度與對(duì)我之現(xiàn)實(shí)活動(dòng)之收斂,即是敬之本質(zhì)”[1]60。這樣,兄在弟之理想境中而得到肯定。換句話說(shuō),也就是現(xiàn)實(shí)之兄因弟之自覺(jué)其為理想存在而為弟之精神所包圍。于是可說(shuō)敬乃弟對(duì)兄之虛位感而精神地生發(fā)出之純粹道德。這種純粹的精神性、道德性即為敬之根據(jù)。而敬的道德意義則在于承認(rèn)個(gè)體之獨(dú)立性,使得兄弟既擁有共命意識(shí)而合源,又能保持其個(gè)體獨(dú)立而成就其私。如此,兄弟各自之私人生活亦因此而道德化、精神化。
綜上,調(diào)節(jié)兄弟關(guān)系的道德,統(tǒng)一言之而為友,分而言之而為愛(ài)與敬。此愛(ài)與敬有明顯的區(qū)別。唐君毅認(rèn)為有如下四方面的不同:一是本質(zhì)不同。愛(ài)的本質(zhì)是發(fā)揚(yáng),由充實(shí)自己而潤(rùn)澤對(duì)方;敬的本質(zhì)是收斂,由虛己以承托對(duì)方。二是來(lái)源不同?!熬丛从谟X(jué)己有所不足,愛(ài)源于覺(jué)對(duì)方有所不足。”三是精神活動(dòng)方向不同?!熬礊楝F(xiàn)實(shí)活動(dòng)之純粹超越”,向上;“愛(ài)為現(xiàn)實(shí)活動(dòng)之?dāng)U展”,向下;并“于擴(kuò)展中見(jiàn)最初現(xiàn)實(shí)活動(dòng)之超越”,又向上。四是施與對(duì)象不同。愛(ài)“使未有而有”,故為長(zhǎng)者向幼者施與;敬為承托與收斂,故為幼者向長(zhǎng)者施與。[1]61
如上文所論,家庭成立的根據(jù)在于人的道德活動(dòng),在于人的超越自我之求實(shí)現(xiàn)。換句話說(shuō),家庭成立的根據(jù)不在血緣關(guān)系,而在家庭成員間的道義關(guān)系。在上述幾種核心的家庭道德之堅(jiān)貞、孝、慈、愛(ài)、敬中,孝是絕對(duì)的、最高的、純粹的道德責(zé)任,因?yàn)槿吮赜懈改福瑓s不必有夫婦、兄弟。因此如果要對(duì)它們做一個(gè)價(jià)值層級(jí)上的排序,則可說(shuō)孝最高,夫婦之堅(jiān)貞次之,兄弟之愛(ài)敬又次之,父子之慈最易故為最下。
那么,是否這就意味著人之道德囿于家庭呢?如何找到突破家庭范圍而走向更為廣闊的社會(huì)呢?唐君毅的辦法是從歸謬來(lái)論證人之道德必突破家庭而進(jìn)入社會(huì)。其思路如下:如果我們只限于家庭來(lái)講道德,只對(duì)家人盡道德責(zé)任,那么將家人推至極致即可發(fā)現(xiàn),個(gè)人可既無(wú)父母在世,也無(wú)兄弟姐妹并存,又無(wú)夫婦更無(wú)子女,那么他即不必盡家庭之道德責(zé)任,結(jié)論就是他沒(méi)有家庭道德責(zé)任可盡。此一結(jié)論與人當(dāng)盡其家庭道德責(zé)任相矛盾。唐君毅說(shuō):“凡主張人只能對(duì)家庭中人盡責(zé)任,即等于主張人可不對(duì)任何人盡道德責(zé)任。而人對(duì)家庭之責(zé)任,亦非必然者。”[1]77這樣的結(jié)果,就與上述家庭哲學(xué)全部沖突,即使絕對(duì)性之孝亦由此而被抵消。
因此,由此歸謬法而可得知,家庭道德與社會(huì)道德原是貫通的,都是個(gè)人仁心仁性的表露,本不能由經(jīng)驗(yàn)上有些人以家之私而害社會(huì)之公以得出家庭道德與社會(huì)道德為兩端之結(jié)論。經(jīng)驗(yàn)中,之所以如此,是因?yàn)椤叭酥凰綈?ài)其家庭者,皆為其所見(jiàn)之血統(tǒng)關(guān)系所蔽”。眾人往往容易以為血緣關(guān)系是家庭成立的根據(jù),有血緣關(guān)系即有家,無(wú)血緣關(guān)系則無(wú)家。但正如唐君毅所說(shuō):“血統(tǒng)關(guān)系只為家庭中之本能的愛(ài)之基礎(chǔ),而本能的愛(ài)并非家庭成立之真正之基礎(chǔ)?!盵1]78之所以先建立家庭道德,是因?yàn)橛杉彝サ赖律钏囵B(yǎng)之道德意識(shí),才是真實(shí)的、具體的、具有生機(jī)創(chuàng)造性的道德意識(shí)。家庭只是道德自我最初的表現(xiàn)場(chǎng)域,最初的實(shí)現(xiàn)場(chǎng)所,本沒(méi)有只限于在家庭中流行之規(guī)定性。此道德自我自返本于父母而超越現(xiàn)實(shí)自我,進(jìn)入無(wú)我之我、以父母之我為我,并進(jìn)而返于天地宇宙萬(wàn)物,以天地宇宙萬(wàn)物為我,由此全幅的生命精神觀照萬(wàn)物,則無(wú)物可逃于其間。故此自覺(jué)之道德理性本就遍照宇宙萬(wàn)物,當(dāng)然也就包括不特定多數(shù)人之集合之社會(huì)。由此遍照一切之道德理性,在家而可盡家庭道德責(zé)任,在社會(huì)亦可盡社會(huì)道德責(zé)任,當(dāng)然在國(guó)也就能盡愛(ài)國(guó)之責(zé)任。因此,從道德理性、道德自我上說(shuō),家庭道德與社會(huì)道德本是一體之順展,本無(wú)隔閡可言。
唐君毅的家庭哲學(xué)思想已如上所論述。至于其思想之價(jià)值,唐君毅本人即已有清醒之自覺(jué)。他自認(rèn)為其家庭哲學(xué)的價(jià)值在于從道德理性上論證家庭當(dāng)存在之必然性,由此而論證人盡其家庭道德之必然。他說(shuō):“故吾人必須建立吾人之家庭哲學(xué),以反對(duì)錯(cuò)誤的家庭哲學(xué),使吾人能在自覺(jué)的理性上肯定家庭之當(dāng)存在,以防止一切違背家庭道德之思想之出現(xiàn),此即吾人之家庭哲學(xué)之價(jià)值?!倍绻叭烁緹o(wú)違背家庭之道德之罪惡,或人本直覺(jué)家庭之道德意義,根本不疑家庭之當(dāng)存在,則吾人之家庭哲學(xué)亦為多余”。[1]74實(shí)則家庭哲學(xué)必不多余,因?yàn)榱⒄f(shuō)皆為常人“日用而不知”,于是因沒(méi)有自覺(jué)的道德意識(shí)而常常未盡到家庭道德責(zé)任。其結(jié)果必然是家道落而人道廢。唐君毅以其強(qiáng)烈的文化意識(shí),對(duì)此可能之后果必不能接受。故其建立此家庭哲學(xué),乃其自覺(jué)的道德自我之不容已的結(jié)果。他之所謂“多余”,實(shí)則由現(xiàn)實(shí)而言乃為“必需”。
眾所周知,家庭本是中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)中儒家所注目的領(lǐng)域。例如,孟子說(shuō):“國(guó)之本在家?!薄吨杏埂酚醒裕骸熬又溃於撕醴驄D?!倍吨芤住ぜ胰恕ゅ琛穭t說(shuō):“父父,子子,兄兄,弟弟,夫夫,婦婦,而家道正;正家而天下定矣。”《周易·序卦傳》又說(shuō):“有父子然后有君臣。”此后歷朝歷代的儒學(xué)思想家無(wú)不在此思路上將家庭置于基礎(chǔ)性地位而加以強(qiáng)調(diào)和論述,由此而建立起了龐大、精深的家庭思想系統(tǒng)。但近代以來(lái),面對(duì)西方的強(qiáng)勢(shì)入侵,國(guó)人在反省傳統(tǒng)思想文化時(shí),情況發(fā)生了巨大的變化。例如康有為在其《大同書(shū)》中就大力排斥家庭,認(rèn)為國(guó)家、社會(huì)之一切罪惡之源皆可自家庭關(guān)系中找到,家庭不僅給個(gè)人帶來(lái)無(wú)窮之痛苦,而且還禍國(guó)殃種。而傅斯年以西方文化之個(gè)性為據(jù),認(rèn)為應(yīng)該將舊家庭一掃而光,重建新式家庭。[5]104-108顧頡剛也作《對(duì)于舊家庭的感想》一文表達(dá)對(duì)舊家庭的痛斥。當(dāng)然,“五四”時(shí)期的人們并不是主張完全拋棄家庭這個(gè)組織,而是要拋棄中國(guó)傳統(tǒng)的壓制個(gè)性成長(zhǎng)的舊式家庭,冀以建立一新式家庭。
在當(dāng)代,有學(xué)者認(rèn)為中國(guó)文化重視家庭,今天的家庭仍然很重要,由是而建構(gòu)了“家哲學(xué)”。其認(rèn)為,與西方文化相比,這是中國(guó)文化最擅長(zhǎng)的領(lǐng)域,也恰恰是西方文化的盲點(diǎn)和弱點(diǎn)。從文化交流的角度說(shuō),我們應(yīng)該高揚(yáng)傳統(tǒng)文化中的家哲學(xué)思想,以貢獻(xiàn)于西方,從而使中華文化走向世界。[6]而張祥龍出入西方之現(xiàn)象學(xué)與中國(guó)之儒學(xué),也從中西對(duì)比中大力肯認(rèn)傳統(tǒng)家庭文化,并認(rèn)為今天應(yīng)當(dāng)從家庭入手來(lái)復(fù)興傳統(tǒng)文化。[7-8]還有大批的儒家思想研究者也對(duì)儒家的家庭思想文化充滿了同情的理解與弘揚(yáng)。相比較而言,唐君毅的家庭哲學(xué)思想最突出的貢獻(xiàn)是其致思路徑和有關(guān)認(rèn)識(shí)。他以超越的道德理性、道德自我為基線,縱貫地論證、肯認(rèn)了家庭之當(dāng)然性及家庭道德之必然性。其中最有啟發(fā)意義的是他將家庭規(guī)定為形式的思想,完全不同于我們所熟悉的所謂家庭是社會(huì)的細(xì)胞這樣經(jīng)驗(yàn)的、社會(huì)學(xué)的認(rèn)識(shí)。還有其他諸如夫婦之愛(ài)之愛(ài)、敬的根據(jù)、現(xiàn)實(shí)性與理想性之雙重肯定等等具體思想都極具啟發(fā)性。當(dāng)然,在他的家庭哲學(xué)思想中,也有一些牽強(qiáng)附會(huì)的地方,比如其論“女嫁男之理由”,隨著時(shí)代的發(fā)展,我們也發(fā)現(xiàn)家庭生活之種種現(xiàn)象不必有其當(dāng)然之理由。這也提醒我們,在家庭哲學(xué)中不必去顧及搖擺之家庭現(xiàn)象。
站在今天的角度看,唐君毅的家庭哲學(xué)思想還需認(rèn)真加以重視。因?yàn)榧词宫F(xiàn)在,家庭對(duì)于我們來(lái)講仍然是重要的生活領(lǐng)域,可以說(shuō)人一生也沒(méi)有走出過(guò)家庭。而且,個(gè)人道德之培養(yǎng),家庭的確是很重要的基礎(chǔ)性場(chǎng)域,——只有經(jīng)過(guò)了家庭良好的道德培養(yǎng),個(gè)人才能具備真實(shí)的道德素質(zhì)。時(shí)代在變化,經(jīng)濟(jì)意識(shí)橫掃精神世界,今天的家庭面臨諸多困難,以致有社會(huì)學(xué)者聲稱家庭已死,而普通人對(duì)家庭亦無(wú)維護(hù)之信心。當(dāng)此之時(shí),我們從唐君毅的家庭哲學(xué)中卻看到了其對(duì)家庭所持之堅(jiān)定信念,而其論證之嚴(yán)密、觀點(diǎn)之鮮明,自有其不容辯駁之處,這對(duì)我們今天建構(gòu)適合時(shí)代、提振家庭信心的家庭哲學(xué)具有重要意義。