李加武，梁中魁

(1.安徽財(cái)經(jīng)大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，安徽 蚌埠 233030；2.中國(guó)地質(zhì)大學(xué) 材料與化學(xué)學(xué)院，湖北 武漢 430072)

胡遠(yuǎn)濬(1869-1933)，字淵如，號(hào)勞謙居士，晚號(hào)天放散人，安徽懷寧人，是民國(guó)時(shí)期皖江地區(qū)研究老莊思想的大家，著有《老子述義》《莊子詮詁》等。1934年出版的《安徽通志稿》將之列入《文藝考·子部》，并評(píng)價(jià)他：“學(xué)問(wèn)淵博，為世所宗，尤深于老莊之學(xué)”“議論至為精警”。在學(xué)術(shù)觀點(diǎn)上，胡遠(yuǎn)濬充分肯定老莊思想的一脈相承性，認(rèn)為莊子多申老子之旨，兩者“似相反而實(shí)相成”[1]5。作為胡遠(yuǎn)濬老莊研究的一個(gè)顯著特點(diǎn)，其老莊會(huì)通思想是在何種意義上提出來(lái)的？它的實(shí)際內(nèi)容為何？它又是如何體現(xiàn)出來(lái)的？以上問(wèn)題將成為本文探討的重點(diǎn)。

一、同異之辯

胡遠(yuǎn)濬認(rèn)為，古今學(xué)說(shuō)紛紜繁復(fù)，要想厘清不同學(xué)說(shuō)之間的復(fù)雜關(guān)系，以及各個(gè)學(xué)說(shuō)的內(nèi)在特點(diǎn)，如其“為全為偏，為是為非”[2]90，那么審查它們之間的“同異之點(diǎn)”不外是一條行之有效的途徑。當(dāng)然，此方法對(duì)于考察老莊學(xué)說(shuō)亦然。他還進(jìn)一步指出，于老莊學(xué)說(shuō)之關(guān)系而言，從“具體”的角度看，“當(dāng)無(wú)不同”；從“抽象”的角度看，“容有同異”[2]90。他在這里所使用的“具體”“抽象”這一對(duì)概念，有些類(lèi)似于黑格爾哲學(xué)中的相同概念，概而言之，“具體”當(dāng)是從學(xué)說(shuō)體系的“內(nèi)容”上言，即佛學(xué)中的“所指”；“抽象”當(dāng)是從學(xué)說(shuō)體系的“形式”上言，即佛學(xué)中的“能指”。舉例來(lái)說(shuō)，《周易·系辭下》說(shuō)：“天下同歸而殊途，一致而百慮?！薄巴瑲w”“一致”，當(dāng)是就“內(nèi)容”言，亦即老莊學(xué)說(shuō)之“同”；“殊途”“百慮”，當(dāng)是就“形式”言，亦即老莊學(xué)說(shuō)之“異”。正是在這個(gè)意義上，他總結(jié)說(shuō)：“使明于此，則言同自不害其為異，則言異自不害其為同，否則，鮮不貿(mào)亂者也。”[2]90明確在何種意義上言老莊之同、在何種意義上言老莊之異，是胡遠(yuǎn)濬會(huì)通老莊思想的第一步。

在指出老莊之同在于其“內(nèi)容”、老莊之異在于其“形式”的基礎(chǔ)上，胡遠(yuǎn)濬進(jìn)一步認(rèn)為，這里所謂的“內(nèi)容”實(shí)際上是指“見(jiàn)道之教”、“形式”實(shí)際上是指“明道之詞”[3]。因此，“老莊異點(diǎn)，關(guān)于明道之詞，不關(guān)于見(jiàn)道之教。”[3]同理，我們可以說(shuō)，老莊同點(diǎn)，關(guān)于見(jiàn)道之教，不關(guān)于明道之詞。關(guān)于老莊見(jiàn)道之教之“同”處，我們留在后文再詳加闡述。這里我們首先來(lái)看一下老莊見(jiàn)道之詞之“異”處。對(duì)此，胡遠(yuǎn)濬總結(jié)道：“蓋老之詞，宏深肅括；莊之詞，曠達(dá)詭放。”[3]“故老文：大含，細(xì)入，謹(jǐn)嚴(yán)，簡(jiǎn)約；莊文：曠遠(yuǎn)，顯豁，浮夸，縱恣；此所以各極其妙也?！盵3]他舉例說(shuō)，如對(duì)道本無(wú)名、無(wú)為的共同理解，在老子處表述為：“道可道、非常道，名可名、非常名”“圣人處無(wú)為之事、行不言之教”，而在莊子處則表述為：“果有言邪，其未嘗有邪？果且有成與虧乎哉？果且無(wú)成與虧乎哉？”[3]實(shí)同而名不同，“要皆難著死句”[3]。當(dāng)然，老莊見(jiàn)道之詞之異并不影響其見(jiàn)道之教之同，因?yàn)椤岸咏陨蠲鞣蛴貌浑x體之理、之道”[3]。對(duì)于何以從“相同之見(jiàn)道之教，會(huì)衍生出不同之見(jiàn)道之詞”，胡遠(yuǎn)濬也給出了自己的分析。在他看來(lái)，雖然老莊對(duì)于道的體悟相同，但是道有體有用，老子更偏重于對(duì)道之體、之本、之原的把握；莊子則更偏重于對(duì)道之用、之行、之顯的把握。老莊體道側(cè)重點(diǎn)的不同造成了他們?cè)谟迷~上的差異。他說(shuō)：“道兼體用，言涉一方，自不能無(wú)詳略輕重之差。老重在‘報(bào)一’，故曰：‘在己無(wú)居。形物自著?！f重在‘兩行’，故曰：‘得其環(huán)中以隨成’?！盵3]“一”即道之體，“報(bào)一”即對(duì)道體的把握、參悟?！皟尚小睘榈乐?，是體道后的因物而為、無(wú)為。又說(shuō)：“(老莊)一從一原言，往往一詞含蓋兩詞；一從并行言，往往兩說(shuō)曲成一說(shuō)。”“是雖兩皆不離體為言，一則于用稍略，一則于用特詳，此所以微別與？”[3]從“一原言”“于用稍略”者為老子，他重視對(duì)道之體的參悟；從“并行言”“于用特詳”者為莊子，他重視對(duì)道之用的把握。

而且胡遠(yuǎn)濬引述司馬談《論六家要旨》中的話“道家以虛無(wú)為本，因循為用”，指出道之體即“虛無(wú)”、道之用即“因循”。他說(shuō)：“老感周之衰，竊國(guó)柄者之為偽，以為正己而物正，重在虛無(wú)邊。莊感惠子之好辯，矜言真者之亂俗，以為得道者多助，重在因循邊。”[2]90老子重虛無(wú)、重道之體，莊子重因循、重道之用。造成這一關(guān)注點(diǎn)差異的原因有其時(shí)代和個(gè)人的因素，正如他所說(shuō)，若老莊“所值時(shí)與地，無(wú)緣盡同，立詞安得而不異？”[2]90但他還是指出，“此抽象上之異，乃不先于具體上之同也?！盵2]90即承認(rèn)老莊之同才是主要方面。在這個(gè)意義上，他認(rèn)同司馬遷等學(xué)者“(莊子)其學(xué)無(wú)所不窺，然其要本歸于老子之言”[1]239“《莊子》分明是《老子》注疏”[1]201的觀點(diǎn)，即承認(rèn)莊子是老子學(xué)說(shuō)的繼承者和發(fā)揚(yáng)者，說(shuō)：“莊子多申老子之旨”[1]5，“莊之于老，與孟之于孔，直可雙峰并峙，無(wú)得而優(yōu)絀之者”[1]9。也是在這個(gè)意義上，他反對(duì)“注家如王船山，史公所謂好學(xué)深思者”“抑聃揚(yáng)周，顯分優(yōu)絀”[1]12的做法。在他看來(lái)，王氏之所以有此觀點(diǎn)，即在于他“坐不悟道無(wú)二本，體之在躬”[1]12的道理，亦即沒(méi)有認(rèn)識(shí)到老莊見(jiàn)道之教的內(nèi)在一致性。接下來(lái)，我們就來(lái)分析老莊見(jiàn)道之教之同的一面。我們知道，任何一套理論體系的產(chǎn)生，都會(huì)深深打上其所處社會(huì)時(shí)代的烙印。因此，厘清各個(gè)學(xué)說(shuō)體系所產(chǎn)生的時(shí)代背景并明確它們的時(shí)代關(guān)懷，對(duì)于認(rèn)識(shí)它們的思想特色和相互關(guān)系也具有非常重要的意義。所以在正式分析老莊見(jiàn)道之教之同的一面以前，我們首先來(lái)分析一下產(chǎn)生這一理論特點(diǎn)的時(shí)代因素當(dāng)不無(wú)意義。

二、救世情懷

對(duì)于老子思想產(chǎn)生的時(shí)代背景，胡遠(yuǎn)濬分析說(shuō)：“老子為周柱下史，深窺周初以禮讓治國(guó)，自后相競(jìng)以名，相飾以情，虛文勝而私智用。爭(zhēng)奪既興，而殘殺于是乎相尋無(wú)已。是在得道者守之以靜，鎮(zhèn)之以樸，使夫智者不敢為，而禍亂庶乎其可息也。故示以三寶，曰慈，曰儉，曰不敢為天下先。凡以息爭(zhēng)救文，俾勿予智自雄而已?！盵4]序言這段話向我們透漏出以下幾點(diǎn)信息：1.時(shí)代之亂。時(shí)代風(fēng)尚由以前的禮讓治國(guó)走向極端以后，變成自私、虛偽、爭(zhēng)奪、殘殺、狡詐，具體表現(xiàn)是相競(jìng)以名、相飾以情、虛文勝、私智用、爭(zhēng)奪興、殘殺相尋無(wú)已。2.救世情懷。老子并非隱居放言之輩，而是有著深切的憫世苦心和救世情懷，這是胡遠(yuǎn)濬在不同地方所著重強(qiáng)調(diào)的。如他說(shuō)：“孟子于戰(zhàn)，則曰仁者無(wú)敵，于守，則曰強(qiáng)為善而已。于救民，則曰若大旱之望云霓，又曰保民而王莫之能御，然則老子憫世苦心，有以異于孟子與？”[4]第六十七章“老子慨世之自私者多，故為此深切之警?！盵4]第七章“彼不達(dá)辭旨，目老、莊為出世者，非夢(mèng)囈歟？”[5]他還多次引用歷代學(xué)者對(duì)老子救世情懷的肯定之語(yǔ)，如引文中子語(yǔ)：“虛玄長(zhǎng)而晉室亂，非老、莊之罪也?！盵1]118引嵇康之言：“讀老莊，重增其放，非善讀老莊者也。”[1]197引明人焦竑言：“老、莊盛言虛無(wú)之理，非其廢世教也。彼知有物者不可以物物，而睹無(wú)者斯足以經(jīng)有，是故建之以常無(wú)有。不然，圣賢之業(yè)，責(zé)之膠膠擾擾之衷其將能乎？舜之無(wú)為而治，禹之行所無(wú)事非不治不行也。昧者遂以廢事為無(wú)為，是郁閉而幾水之清者也，失之遠(yuǎn)矣。”[1]101肯定老子的救世情懷，并以此為基礎(chǔ)來(lái)分析老子學(xué)說(shuō)的思想特點(diǎn)是胡遠(yuǎn)濬老學(xué)思想的重要特色。3.救世之方。他認(rèn)為，老子在指出“世之所以亂”的根源，即“予智自雄”的同時(shí)，也隨之開(kāi)出他的救世藥方：“慈”“儉”“不敢為天下先”，三點(diǎn)又可以歸結(jié)為一點(diǎn)，即“無(wú)為”：“我無(wú)為而民自化，我好靜而民自正，我無(wú)事而民自富，我無(wú)欲而民自樸。”[4]第五十七章對(duì)此，他解釋說(shuō)：“自化自正，尚何以兵為哉？此老子救文息爭(zhēng)之深意也?！盵4]第五十七章世亂時(shí)危皆因有為，或?yàn)槔驗(yàn)槊?，故以無(wú)為、因物之道救之。

對(duì)于莊子學(xué)說(shuō)產(chǎn)生的時(shí)代背景，胡遠(yuǎn)濬分析說(shuō)：“彼見(jiàn)七雄競(jìng)爭(zhēng)，機(jī)變?nèi)丈猿蓟?，捭闔縱橫。智謀為術(shù)，仁義為名，乾翻坤覆，孰平孰成，金木相摩，心厲是營(yíng)。其樂(lè)其禍，其名其刑，國(guó)既顛覆，身亦旋傾，彼愚不諭，惻焉斯鳴?！盵1]1-2宋人褚伯秀亦有相同之論：“南華老仙蓋病列國(guó)戰(zhàn)爭(zhēng)，習(xí)趨隘陋，一時(shí)學(xué)者局于見(jiàn)聞，以縱橫捭闔為能，掠取聲利為急，而昧夫自己之天。遂慷慨著書(shū)，設(shè)為遠(yuǎn)大之論，以發(fā)明至理，開(kāi)豁人心?！盵6]4莊子所處的戰(zhàn)國(guó)中世，列國(guó)兼并戰(zhàn)爭(zhēng)進(jìn)一步加劇，各諸侯國(guó)君為期在殘酷的兼并戰(zhàn)爭(zhēng)中勝出而多方網(wǎng)羅人才。然而由于他們的政治理想極為狹隘(參見(jiàn)商鞅說(shuō)秦孝公、孟子說(shuō)梁惠王事)，因而也導(dǎo)致他們對(duì)人才的理解極為偏狹，不圖遠(yuǎn)效、但求近功，公孫衍、蘇秦、張儀、蘇代輩迭番為用，縱橫捭闔，門(mén)庭若市，分抗諸侯。時(shí)人既慕于公孫、蘇、張等輩“一怒而諸侯懼，安居而天下熄”的赫赫之威，也就無(wú)心鉆研于窮至理、正人心之學(xué)，但“以縱橫捭闔為能，掠取聲利為急，而昧夫自己之天?！盵6]4既已如此，“乃有叛倫背理”之徒的出現(xiàn)。這一精神發(fā)展到極致，甚至還會(huì)出現(xiàn)“人與人相食”的殘酷圖景。莊子既已參透時(shí)代精神的隘陋，遂“投藥于未病之義”“慷慨著書(shū)，設(shè)為遠(yuǎn)大之論，以發(fā)明至理，開(kāi)豁人心。”[6]4可見(jiàn)，莊子著述的目的有二：一是扭轉(zhuǎn)時(shí)代精神的隘陋；二是“絕天下奸幸之心”。當(dāng)然，這兩者是相互關(guān)聯(lián)、一轉(zhuǎn)百轉(zhuǎn)的關(guān)系。從中我們不難看出莊子深沉的救世情懷，所以胡遠(yuǎn)濬說(shuō)：“莊子救世之情與孟子同。孟子痛斥言利，莊子深譏近名。名，即利也，亦即刑也。彼爭(zhēng)名奪利者，其胸中攪擾，無(wú)一日之安，固天之戮民也?！盵1]6他又引述姚鼐、馬其昶之言：“誦其言，實(shí)自令人悲痛”、“柳宗元謂博如莊周，哀如屈原?！洳┮舱浒еざ琳?。劉勰謂韓、柳皆以屈原介莊周、司馬遷之間。嗚乎！此深知莊子者也?！盵1]226莊子指出時(shí)代之病在于“戰(zhàn)國(guó)之徒尚詐力”，而救病之方在于“存心必不可懷榮辱”“不以好惡內(nèi)傷其身，常因自然而不益生”[1]7，總結(jié)為一句話，即游心于無(wú)為。通過(guò)上述分析，我們不難發(fā)現(xiàn)，無(wú)論是在所處的時(shí)代背景方面，還是在個(gè)人的關(guān)注點(diǎn)方面，乃至在提出的解決問(wèn)題之道方面，老莊都具有極強(qiáng)的理論相似性。趨同的現(xiàn)實(shí)背景和共同的現(xiàn)實(shí)關(guān)懷是造成老莊見(jiàn)道之教之同的基礎(chǔ)性因素，也是胡遠(yuǎn)濬會(huì)通老莊思想的重要依據(jù)。

三、見(jiàn)道之教

在肯定老莊同為體道之書(shū)的基礎(chǔ)上，胡遠(yuǎn)濬逐條分析老莊在見(jiàn)道之教上的內(nèi)在一致性或相似性：

1.道本無(wú)名。在注釋《莊子·則陽(yáng)》篇(以下僅注篇名)“道之為名，所假而行”一句話時(shí)，胡遠(yuǎn)濬說(shuō)：“此即《老子》所謂‘吾不知其名，字之曰道’”[1]230之意；在注釋《天地》篇“泰初有無(wú)，有無(wú)名”一句話時(shí)，引明人陸長(zhǎng)庚之語(yǔ)曰：此即“《老子》所謂‘無(wú)名，天地之始’”[1]107之意。老莊都認(rèn)為，道原非一物、不可名。這是因?yàn)椋懊虿酶疃小盵4]第三十二章，物有邊際、對(duì)待、分別，故可名；而道則無(wú)邊際、無(wú)對(duì)待、無(wú)分別、“未裁割”，故不可名，“止于無(wú)名”[4]第三十二章。故曰：“物，器也，物物者，道也。道無(wú)不在，有萬(wàn)有也，非物而不離物，故與物無(wú)際?！盵1]185-186因道原非一物、不可名，故不得已則隨文字之。胡遠(yuǎn)濬說(shuō)：“明此，則易大傳曰太極，周子乃曰無(wú)極，道德經(jīng)曰無(wú)，莊子乃曰無(wú)無(wú)，固皆老子玄之又玄之義也”[1]4，實(shí)則“皆一物也”“大率順文生義，所指殊狀，立名遂異云爾?！盵1]4因道原非一物，無(wú)有邊際，故不見(jiàn)其形。在注釋《庚桑楚》篇“入出而無(wú)見(jiàn)其形，是謂天門(mén)。天門(mén)者，無(wú)有也”一句話時(shí)，他指出：“此即《老子》‘玄牝之門(mén)’。就形神出入言，曰‘玄牝’；就形神出入一歸自然言，則曰‘天’”[1]198，實(shí)則指“道”。道本無(wú)名，故不可言。在注釋《老子》“知者不言，言者不知”一句話時(shí)，他指出：此即“莊子‘道不可言，言而非也’”[4]第五十六章之意。

2.道不可知。胡遠(yuǎn)濬說(shuō)：“老子曰‘道法自然’，然人于理，求其說(shuō)而不可得者，概歸之‘自然’，此本無(wú)可致詰之詞。故莊子申之曰，‘不知其然之謂道’?！壹纫蜃匀灰暝弧恢淙弧?，復(fù)因不知其然引申曰‘知止其所不知’?！盵1]5他指出，人們往往將現(xiàn)在還無(wú)法認(rèn)識(shí)的事物或道理歸諸“自然”。因此，老子說(shuō)的“道法自然”實(shí)則指道無(wú)可致詰、不可知之意。莊子正是在這個(gè)意義上引申出“不知其然之謂道”“知止其所不知”等諸多意涵。另外，在注釋《養(yǎng)生主》篇“吾生也有涯，而知也無(wú)涯。以有涯隨無(wú)涯，殆已”一句話時(shí)，胡遠(yuǎn)濬說(shuō)：“此即《老子》云‘知止可以不殆’”[1]39之意，并指出這也是《老子》所謂“其出彌遠(yuǎn)，其知彌少”[1]5之意。在他看來(lái)，強(qiáng)調(diào)“道”超出人的感性認(rèn)識(shí)和理性認(rèn)識(shí)之外，從而不能被人的認(rèn)識(shí)所把握，是老莊道論的共同特點(diǎn)。

3.道既當(dāng)躬。胡遠(yuǎn)濬說(shuō)：“道既當(dāng)躬，無(wú)不在，遂無(wú)不勝”[4]序言，又說(shuō)：“夫能自知自勝，舍體道工夫，固無(wú)緣至。體之既久，而虛極靜篤，于是有恍惚窈冥之情。其情甚真，其中有信。殊非他人之所與知。莊生曰‘惟道集虛?！w是謂也?！盵4]序言他指出，老莊都認(rèn)為，道不在知、而在體，體之既久，則有虛極靜篤、恍惚窈冥之情。虛靜既是體道之機(jī)、也是悟道之境，是老莊悟道、體道之共同體會(huì)。在注釋《天道》篇“明于天，通于圣，六通四辟于帝王之德者，其自為也，昧然無(wú)不靜者矣?！焙h(yuǎn)濬引陸長(zhǎng)庚及宣穎之語(yǔ)曰：“《老子》云：‘明道若昧，昧則歸于靜矣。’”“首從運(yùn)處說(shuō)靜，莊子之學(xué)，非寂滅者比?！o，以心言。……故真知道者無(wú)不靜也?！盵1]115在這里，他指出，老莊所謂靜，非枯坐無(wú)事之謂，而是主體心靈在體道、悟道的基礎(chǔ)上所呈現(xiàn)出來(lái)的澄明狀態(tài)。在注釋《則陽(yáng)》篇“復(fù)命搖作，而以天為師”一句話時(shí)，他說(shuō)：“靜動(dòng)本非二時(shí)也，故《老子》云：‘萬(wàn)物并作，我以觀其復(fù)?！盵1]221他明確指出，老莊所謂靜，實(shí)則指體道、悟道之工夫，乃靜中有動(dòng)、動(dòng)中有靜之靜，非與動(dòng)對(duì)待之靜。虛靜作為悟道之機(jī)，重在凝神守氣。他引陸長(zhǎng)庚之語(yǔ)曰：“莊、老立論，只在凝神守氣，千言一旨，吾儒所謂不專(zhuān)一，則不能直遂，不翕聚，則不能發(fā)散也?！盵1]204凝神守氣，在《老子》處又被稱(chēng)為“抱一”，在《莊子》處又被稱(chēng)為“摶氣致柔”。故老子有“心使氣曰強(qiáng)”、莊子有“無(wú)聽(tīng)之以心而聽(tīng)之以氣，氣也者，虛而待物者也”的說(shuō)法。對(duì)此，胡遠(yuǎn)濬解釋說(shuō)：“夫摶氣致柔，所謂純氣之守也?！薄叭氲乐肭杏诖?。”[4]第十章虛靜作為悟道之境，也是老莊所共同體會(huì)者。在注釋《人間世》篇“瞻彼闋者，虛室生白，吉祥止止”一句話時(shí)，胡遠(yuǎn)濬說(shuō)：此即“《老子》所謂‘玄牝之門(mén)’。生白，靜極時(shí)發(fā)生之景象?！盵1]46“虛室”，是指心?！疤撌疑住笔切脑谔摌O靜篤的狀態(tài)下所達(dá)到的境界，它也被老莊作為悟道之征加以闡述。

4.道生萬(wàn)物。在注釋《老子》“有物混成，先天地生”一句話時(shí)，胡遠(yuǎn)濬說(shuō)：“莊子‘有先天地生者物耶？’破其說(shuō)，所以曉人之執(zhí)也?！盵4]第二十五章在注釋《知北游》篇“有先天地生者物邪？物物者非物”一句話時(shí)，他引用陶望齡之語(yǔ)：“老子言‘有物混成，先天地生’，此破其義”[1]189。在這里，胡遠(yuǎn)濬以老、莊文互參、互釋?zhuān)瑏?lái)發(fā)明道生萬(wàn)物之旨。他認(rèn)為，老子說(shuō)“有物混成，先天地生”，而莊子申之曰“有先天地生者物邪？”兩種看似矛盾的說(shuō)法“似相反而實(shí)相成”[1]5，其實(shí)是可以統(tǒng)一起來(lái)的。這是因?yàn)?，老子的說(shuō)法是從理氣相分的角度出發(fā)的(道是理、物是氣)，是邏輯的說(shuō)；而莊子的說(shuō)法是從理氣統(tǒng)一的角度出發(fā)的，是現(xiàn)實(shí)的說(shuō)。因此，老子的說(shuō)法只是理論上的推理、是“假定語(yǔ)”，“其實(shí)理氣一也，無(wú)后先之可言”[1]5。在現(xiàn)實(shí)中，道生萬(wàn)物實(shí)際上是萬(wàn)物之自生、“生本無(wú)生”。可見(jiàn)，在這一點(diǎn)上，胡遠(yuǎn)濬對(duì)老莊的認(rèn)識(shí)深受郭象“獨(dú)化論”及程朱理學(xué)“理氣論”的影響。

5.道本無(wú)為。在注釋《老子》“治人事天，莫若嗇”一句話時(shí)，胡遠(yuǎn)濬說(shuō)：“處無(wú)為之事之謂嗇”[4]第五十九章，此即莊子“天人不相勝”之意。他認(rèn)為，老莊皆推崇無(wú)為，老子無(wú)為，“非不為也。故曰：無(wú)為而無(wú)不為?！菬o(wú)為者，依乎天理，不以私智自用。莊生申之云：‘天無(wú)為以之清，地?zé)o為以之寧。從可知一者無(wú)為。’……若韓退之云：曷不為太古之無(wú)事？此未免誣老子。夏葛而冬裘，渴飲而饑食。正老子所云自然之常道，能違之邪？”[4]凡例指出老莊無(wú)為非無(wú)事、不為，乃是順自然而為、不以私智自用，正如夏天衣葛而冬天衣裘、渴時(shí)喝水而餓時(shí)吃飯一樣。他還進(jìn)一步認(rèn)為，無(wú)為的主體是心。在詮釋《老子》“小國(guó)寡民”一章時(shí)，他說(shuō)：此“乃治心之寓言，與莊生所云去國(guó)捐俗同?！薄把灾螄?guó)者之心，……老子以因應(yīng)為用，正謂心處無(wú)為，以協(xié)時(shí)之宜?！盵4]凡例在注釋《老子》“為無(wú)為，事無(wú)事，味無(wú)味”一句時(shí)，他說(shuō)：“莊子云：‘作始也簡(jiǎn)，將畢也巨’。故此心以無(wú)為處之。”[4]第六十三章在注釋《老子》“古之善為道者，非以明民，將以愚之”一句時(shí)，他說(shuō)：“明、愚，皆就為道者言。明，即莊子非以明天下之明；愚，即所謂為天下渾其心也?！盵4]第六十五章“為天下渾其心”，即使民眾抱樸守拙之意，亦即無(wú)為之意。

而無(wú)為又表現(xiàn)為因物，在解釋《老子》中“襲明”這一概念時(shí)，胡遠(yuǎn)濬說(shuō)：“莊曰‘因明’，老曰‘襲明’。襲，即因也?！盵4]第二十七章在注釋《老子》“天門(mén)開(kāi)闔，能為雌乎？”一句話時(shí)，他說(shuō)：“莊子云：‘天門(mén)者，無(wú)有也。萬(wàn)物出乎無(wú)有?！_(kāi)闔’，張弛之謂，‘天門(mén)’謂心。……應(yīng)而不暢，因而不為?！盵4]第十章在詮釋《齊物論》篇“莊周夢(mèng)蝶”一段話時(shí)，他說(shuō)：“莊且現(xiàn)身說(shuō)法，以周夢(mèng)蝶為喻，周以喻社會(huì)之文；蝶以喻社會(huì)之野，其意謂社會(huì)野，吾治則從之而野；社會(huì)文，吾治則從之而文。如醒時(shí)，周不能為蝶；夢(mèng)時(shí)，蝶不能為周，各順化之自然?！献釉唬骸ト藷o(wú)常心，以百姓心為心?！盵2]91莊周、蝴蝶為社會(huì)文野之喻，以“無(wú)論為周為蝶，均能泰然處之”說(shuō)明圣人隨時(shí)變化、與世俯仰之意，實(shí)即因物之旨。只不過(guò)這里的“物”特指社會(huì)的發(fā)展變化而已。以上三處都是在強(qiáng)調(diào)“無(wú)為在于因物”這一核心思想。也是在此意義上，胡遠(yuǎn)濬將因物提升為老莊所共有的一個(gè)重要思想主旨。道本無(wú)為、因物，故有若斯之功用，老子說(shuō)：“(道)修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于鄉(xiāng)，其德乃長(zhǎng)；修之于國(guó)，其德乃豐；修之于天下，其德乃普?！盵4]第五十四章而莊子說(shuō)：“道之真以修身，其緒余以為國(guó)家，其土苴以治天下?！盵4]第五十四章胡遠(yuǎn)濬認(rèn)為，兩者實(shí)乃一義。道于天下、國(guó)、家、己身有如此大用，即在無(wú)為、因物，這也正是老莊對(duì)當(dāng)時(shí)社會(huì)狀況及時(shí)代精神之隘陋的回應(yīng)與矯正。

另外，在肯定老莊見(jiàn)道之教之同的基礎(chǔ)上，胡遠(yuǎn)濬還分別指出《莊子》各篇宗旨與老子思想的一脈相承性。如他說(shuō)《德充符》篇“明君子求其在我，內(nèi)本外末，圣王一致，正己而物正”，正《老子》“常德不離”之意[1]3。《大宗師》篇明“知萬(wàn)物一本，萬(wàn)法歸一，則達(dá)道矣，則知天命矣”，乃《老子》“人法地，地法天，天法道，道法自然”之旨[1]60?！恶R蹄》篇衍《老子》“無(wú)為自正”之說(shuō)[1]85?！睹l篋》《天運(yùn)》篇衍《老子》“絕圣棄知”之說(shuō)[1]88、123?！对阱丁菲把堋独献印贰疅o(wú)為而無(wú)不為’之旨?！盵1]93《田子方》篇“衍《老子》‘常德不離’之旨。”[1]172《徐無(wú)鬼》篇“衍老氏‘上德不德’之旨?！盵1]204以上皆為其在注釋《莊子》時(shí)于各篇名下所明確標(biāo)出者，余者于文中散見(jiàn)其意者不復(fù)指出。