付文軍， 胡岳岷

(1.浙江大學(xué) 馬克思主義學(xué)院,浙江 杭州 310028;2.吉林財經(jīng)大學(xué) 公共管理學(xué)院,吉林 長春 130117)

資本不僅是資產(chǎn)階級社會的基礎(chǔ),還是“現(xiàn)代經(jīng)濟—社會的總綱、原則、支配一切的普遍力量”[1](P70)。因此,馬克思以“論資本”為題展開了他的政治經(jīng)濟學(xué)批判。正是在對資本主義的理論批判和現(xiàn)實批判中,馬克思完成了對資本主義經(jīng)濟規(guī)律的科學(xué)揭示并構(gòu)建了兼具革命性和批判性的政治經(jīng)濟學(xué)理論。具體來說,通過對資本本質(zhì)與邏輯的批判省思,馬克思確證了變革現(xiàn)實的方法與道路。在此意義上,《資本論》通過對資本的批判性思考而完成了對資本主義世界的科學(xué)詮釋,在解釋世界的基礎(chǔ)上踐行著改變世界的理想與抱負。簡單地說,馬克思是通過“資本之思”而進行著“實踐變革”的。

一

在《1857—1858年經(jīng)濟學(xué)手稿》中,馬克思就已強調(diào)了資本概念之于“現(xiàn)代經(jīng)濟學(xué)”的基礎(chǔ)性意義。不僅如此,“資本本身”也是現(xiàn)代社會的重要“基礎(chǔ)”[2] (P293)?？梢哉f，資本是資本時代的“阿基米德點”,它是理解資本主義無法繞開的話題,對于資本概念的理解程度決定著對資本主義社會的認知效果。在《資本論》中,馬克思以資本主義生產(chǎn)方式及與之相聯(lián)的關(guān)系為對象而揭示了資本主義經(jīng)濟現(xiàn)象與規(guī)律。在完成這一任務(wù)的過程中,馬克思始終是以資本為核心而展開批判性思考的。由此,《資本論》又可視作是馬克思的“資本之思”。

(一)資本的歷史發(fā)生及其真意

在馬克思看來,一切社會經(jīng)濟范疇不過是人的關(guān)系的化身而已?；蛘哒f,一切“經(jīng)濟范疇只不過是生產(chǎn)的社會關(guān)系的理論表現(xiàn)”[3] (P602)而已。

資本作為一個社會經(jīng)濟范疇,同時也是一個歷史范疇,自有其發(fā)展軌跡?！白畛?資本(Capitale源出于Caput)一詞,用來表示貸款的本金(Capitalis pars debiti)和利息相對。這種用法在希臘字Κεφλαιοv中已經(jīng)顯示出來;后來為中古的拉丁語所確定,并且在很長時間內(nèi)是一個最流行的名詞。”[4] (P51)在拉丁語中,資本的初始含義就是我們常見的牲畜——“?！?或“其他家畜的頭”)?！凹倚笠恢笔钱敃r財富的重要來源,家畜不僅能夠提供肉類,人們飼養(yǎng)家畜的成本也很低,而且,家畜可以活動,主人能夠在必要的時候帶領(lǐng)它們逃離危險之地。家畜的數(shù)量和大小,也很容易計算和衡量。更為重要的是,從家畜中,你可以得到額外的財富或者附加值,因為你可以將它們應(yīng)用于其他行業(yè),包括牛奶、皮革、羊毛、肉和燃料。家畜還有一種‘價值特性’:它可以繁殖后代?！盵5] (P29)由是觀之,“資本”一詞本就具有雙關(guān)的含義——“可以從資產(chǎn)(家畜)中獲取物質(zhì)資源,同時也可以提取它們產(chǎn)生附加值的潛能”[5] (P29)。就此看來,資本首先必然會以“物”的形式出現(xiàn),是人們可捉摸和可感覺的“實在物”。一時間,生產(chǎn)工具、貨幣、資產(chǎn)和積蓄的勞動等等都被當成了資本。當然,這些界定雖然都只看到了資本的物質(zhì)外觀,但也確證了資本的歷史性——資本決非先驗之物,而是經(jīng)驗(歷史)之物。

一方面,資本雖是資本主義社會的主體,卻非資本主義的專屬。就資本的起點來說,貿(mào)易是“資本產(chǎn)生的歷史前提”[6] (P171),資本的“現(xiàn)代生活史”也是隨著世界貿(mào)易和世界市場的開辟而逐步展開的。就資本運作的結(jié)果來看,原投入的額度獲得了增加(增殖)。馬克思為我們呈現(xiàn)了流通領(lǐng)域內(nèi)的資本總公式——“G—W—G’”,它最直截了當?shù)仫@露了資本的“前世”和“今生”?？梢?“資本在歷史上起初到處是以貨幣形式,作為貨幣財產(chǎn),作為商人資本和高利貸資本,與地產(chǎn)相對立”[6] (P171)。經(jīng)過流通,原本的貨幣形式(G)轉(zhuǎn)化為更多的貨幣額(G’,即G+ΔG)。可以說,“G—W—G循環(huán)是從貨幣一極出發(fā),最后又返回同一極”[6] (P175)。這期間量的變化(價值的增加),其因由既不在“這個貨幣本身上”,又不在“商品的再度買賣上”[6] (P194)。由此,價值增殖的發(fā)生顯然只能出現(xiàn)在第一個階段(G —W)了。更進一步地說,貨幣占有者必須要在市場上找到一種特殊的商品——“它的使用價值本身具有成為價值源泉的獨特屬性”,“它實際消費本身就是勞動的對象化,從而是價值的創(chuàng)造”[6] (P195)。簡言之,在市場上找到勞動力這一特殊的商品,貨幣所有者才能順利將其所占有的貨幣轉(zhuǎn)化為資本。正由此,馬克思才說“只有當生產(chǎn)資料和生活資料的占有者在市場上找到出賣自己勞動力的自由工人的時候,資本才產(chǎn)生”[6] (P198)。勞動力商品與貨幣所有者在流通領(lǐng)域中的相遇而形成的資本關(guān)系不是自然形成的,而是人類社會歷史的“恩賜”。更具體來說,資本關(guān)系是歷經(jīng)多次經(jīng)濟變革的產(chǎn)物,是“在作為一個長期發(fā)展過程的產(chǎn)物的經(jīng)濟土壤之上產(chǎn)生的”[6] (P586),是歷史發(fā)展之必然。在此基礎(chǔ)上,資本得以持存的條件及其復(fù)雜關(guān)系的成型就是一部歷史——資本發(fā)生史。由此,資本一經(jīng)出現(xiàn),也就預(yù)示著人類社會生產(chǎn)進入了全新的時代。

另一方面,資本雖以可感覺的物表現(xiàn)出來,卻是物化的社會關(guān)系。在經(jīng)濟活動中,資本雖以物的形式表現(xiàn)出來,卻決不是簡單的物。在對國民經(jīng)濟學(xué)家著作的閱讀與整理過程中,馬克思早已確認了資本就是一種對他人勞動產(chǎn)品的“私有權(quán)”;在批判蒲魯東的過程中,資本又被視為一種專屬于資本主義社會的“生產(chǎn)關(guān)系”;在闡明共產(chǎn)主義的基本原理時,資本則成了“集體的產(chǎn)物”……在對“現(xiàn)代殖民理論”的批判省思中,馬克思褒揚了韋克菲爾德的發(fā)現(xiàn)——資本決不是一種“物”,而是一種為物所中介過的人和人的“社會關(guān)系”[6] (P877-878)。不僅如此,那些出現(xiàn)在生產(chǎn)和生活中的資料,只是生產(chǎn)者的“財產(chǎn)”而已,它們并非資本。它們成為資本的前提條件就是要“充當剝削和統(tǒng)治工人的手段”[6] (P878)。在對“各種收入及其源泉”的剖析中,馬克思更加準確地指認了資本乃是社會歷史的產(chǎn)物,是隸屬于“一定歷史社會形態(tài)的生產(chǎn)關(guān)系”[7] (P922)?？梢?可感覺的物并非資本之為資本的原由所在,物化的社會關(guān)系才是資本的本質(zhì)。

總之,資本作為具有能夠生產(chǎn)剩余價值潛能的一種社會關(guān)系,它立基于“勞動作為雇傭勞動而存在的基礎(chǔ)上的一定的社會性質(zhì)”[8] (P121)。

(二)資本邏輯的布展及其宰制

在資本主義社會中,資本如有神助,普照著大地。而《資本論》的工作任務(wù)之一就在于揭示這一“神秘力量”的來源及其布展。“增殖自身”是資本的唯一旨趣,更進一步說,無償攫取更多、更大的剩余價值是資本的“本能”。由此,資本邏輯也即資本自身的增殖邏輯。在政治經(jīng)濟學(xué)批判的語境中,資本決不是靜止的“死物”,也不是一個單供觀察的“對象”,資本始終表現(xiàn)為一種運動,一種動態(tài)的過程。資本邏輯就是在這樣的動態(tài)過程中得以敞顯的——“無限制地增殖自己、膨脹自己”[9] (P332-333)。換言之,資本的謀利本性使其必須要不斷增殖自身以顯示自身的存在,并通過不斷壓榨工人、不斷支配工人的勞動而將整個世界深深烙上資本的印記。由此,資本成了一種增殖的工具,并塑造了強大的“力場”而將整個社會納入其中并迫使整個社會遵循它創(chuàng)造的“規(guī)律”[10] (P243)。可以說,資本增殖自身的邏輯貫穿于資本主義社會的方方面面——既貫穿于生產(chǎn)中,也貫穿于生活中;既有物質(zhì)層面的影響,又有精神層面的影響;既有顯性表現(xiàn),又有隱性表達。

在資本主義社會中,資本勢力已得到了充分滲透?？梢哉f,資本主義社會是資本邏輯得以成鋪開來的社會,這樣的世界就是資本全面宰制的世界。在政治經(jīng)濟學(xué)批判的語境中,資本宰制是通過資本的人格化、資本的權(quán)力化、關(guān)系的異化和社會的同質(zhì)化體現(xiàn)出來的。

(1)資本的人格化。在政治經(jīng)濟學(xué)批判的語境中,“人格化”實則是生產(chǎn)過程的社會性質(zhì)在人身上的體現(xiàn),它也是一定社會歷史上“生產(chǎn)關(guān)系的產(chǎn)物”[7] (P996)。在資本主義生產(chǎn)方式中,資本家是“人格化的資本”。正由此,資本獲得了“靈魂”,也擁有了主體所具有的機能。圍繞“增殖自身”這一“生活本能”,資本猶如寄生蟲和吸血鬼一般用“自己的不變部分即生產(chǎn)資料吮吸盡可能多的剩余勞動”[6] (P269)。同時,資本家還是“人格化”的價值。以無償攫取剩余價值為歸旨,“活勞動”既要受死勞動的支配,還要受“過去勞動”支配。一時間,資本似乎成了社會生產(chǎn)的主體,不僅一無所有的勞動者要受其役使,甚至連資本家都要受資本的牽制——他們的各種生產(chǎn)計劃和行為都必須唯資本是瞻。也正因此,資本家之所以具有一定的歷史地位和受到敬重,并非由于其人格魅力和業(yè)務(wù)能力,而是由于他是人格化的資本。

(2)資本的權(quán)力化。作為一種社會關(guān)系的資本,它的出現(xiàn)就直接預(yù)示著一種“統(tǒng)治關(guān)系”[11] (P24)的誕生。權(quán)力,本質(zhì)上講它是“指揮或控制他人行為的能力”[11] (P31),“動用強制力或者施加懲罰的能力”[11] (P24)是其典型表現(xiàn)。資本作為權(quán)力的化身,誰占有資本誰就占據(jù)主導(dǎo),誰就擁有社會地位。與神權(quán)、政治權(quán)等不同,資本行使權(quán)力的方式雖隱蔽卻是“實質(zhì)性”的。資本之所以能成為權(quán)力的化身和為權(quán)力代言,是因為它身上蘊藏著的“增殖”潛能。當然,這一權(quán)力的執(zhí)行者是資本家而非其他階級。由于勞資分離和雇傭勞動的存在,資本逐漸發(fā)展成了一種對工人(或勞動力)的“指揮權(quán)”[6] (P359)。因為“工業(yè)上的最高權(quán)力成了資本的屬性”[6] (P386),資本也就“越來越表現(xiàn)為社會權(quán)力”[7] (P293)。資本占有量的大小與權(quán)力的大小成正比,“每個資本家都按照他在社會總資本中占有的份額而分享這種權(quán)力”[7] (P217)?？梢?這一權(quán)力是作為“物”而在場的?；蛘哒f,資本的權(quán)力是一種全新的“物權(quán)”——“資本家通過這種物取得的權(quán)力”[7] (P293),它完美地實現(xiàn)了與“自然權(quán)”“神權(quán)”和“政治權(quán)”等的剝離。從中可以看出,資本權(quán)力實際上是一種資本家私人享有的特權(quán),它必然是與社會相對立的。因此,“由資本形成的一般的社會權(quán)力和資本家個人對這些社會生產(chǎn)條件擁有的私人權(quán)力之間的矛盾”[7] (P294)也就勢必會隨著資本侵蝕的深入而愈發(fā)尖銳。

(3)社會的計量化和同質(zhì)化。在資本的宰制下,社會也呈現(xiàn)出計量化和同質(zhì)化的趨向。就前者來說,資本家所看重的是交換價值,一切都以賺錢為本。作為各種有用物之間得以互換的數(shù)量比例關(guān)系——交換價值—本只是商品這一有用物的“量”,而使用價值才是有用物的“定在”。然而,在資本主義生產(chǎn)方式下,資本家對于“質(zhì)的規(guī)定性”反而不以為意,倒是熱衷于追逐“量的規(guī)定性”,一切都以交換價值為軸心,以賺錢為根本。簡單說來,資本的運作主要是為了獲得“增值額”。正是出于對這一超量“余額”的垂涎,資本家會耗盡心力地進行各種算計。在此境況中,一切物的價值和人的價值都可由一定的數(shù)量關(guān)系來確證。由是觀之,資本主義世界也堪稱一個“數(shù)量世界”。就后者來說,社會面貌按照資本的抽象同一強制而得以塑形。無疑,資本會按照自己的意旨塑造社會的總體圖景,而這個世界都帶有資本的身影。原本存在的城鄉(xiāng)對立被消滅,原本存在的男工、童工和女工之間的差異也因機器的采用而弱化,原本相對獨立(或割裂)的地域、政府和律令都得到了“統(tǒng)一”[12] (P36)……雖然資本擴張打破了一些限制,然而新的社會為新的束縛所裹挾。在資本邏輯的布展過程中,一切勞動化為同種勞動,勞動的一般性化為社會性,異質(zhì)之物化為同名的量,不同的工種都化為雇傭勞動……總之,社會上的一切都烙上了資本的印痕。

(4)社會關(guān)系的顛倒與異化。由于“顛倒是資本主義生產(chǎn)方式的基礎(chǔ)”[13] (P622),資本主義也就呈現(xiàn)為“一個著了魔的、顛倒的、倒立著的世界”[7] (P940)。這一“顛倒”不僅貫穿于資本主義生產(chǎn)、分配、交換和消費的全過程,還深嵌于人的意識之中并形成了顛倒的世界觀(意識)——拜物教。在此般顛倒的世界中,一切都似是而非——主體和客體、真實和虛幻、存在和意識、手段和目的、內(nèi)容和形式、原因和結(jié)果等之間的界限都不再清晰,甚至發(fā)生了翻轉(zhuǎn)。深受“資本主義應(yīng)用”的影響,人所造就的“物”——商品、貨幣和資本——反而制約著人自身。隨著社會的不斷進階,這種“反制”就越發(fā)強勁,甚至連人的生命本身都成為資本侵蝕的一種手段。可以說,資本按照自身量身打造的關(guān)系就是一種顛倒的、異化的關(guān)系。在此關(guān)系中,人不能自由而全面的發(fā)展,人為物役、心為形役成為社會的常態(tài)。

(三)資本效力的敞顯及其影響

資本邏輯的布展過程即是資本效力彰顯的過程。在對資本及其邏輯的歷史的批判中,馬克思在對資本這一經(jīng)濟范疇的“肯定的理解”中也包含著對其“否定的理解”[6] (P22)。具體說來,馬克思展開了對資本效力的辯證分析——既看到了資本及其邏輯之于社會的積極影響,又對其消極后果直言不諱。

資本一經(jīng)“出世”就宣告社會生產(chǎn)過程進入了一個“新時代”[6] (P198)。這是一個最好的時代,也是一個最壞的時代。一方面,“一切等級的和固定的東西都煙消云散”[12] (P34-35)時,一切神圣的東西也都“被褻瀆了”[12] (P35)。早在1848年,馬克思便已經(jīng)指認了掌控資本的階級——資產(chǎn)階級——在歷史上的“革命性作用”:各種“形形色色的封建羈絆”得以斬斷、各種令人神往和敬畏的職業(yè)逐漸褪去其光環(huán)、籠罩在家庭關(guān)系之上的溫情脈脈的“面紗”也被撕掉、舊有的生產(chǎn)和生活方式也發(fā)生了根本性顛覆……馬克思由此指認了資產(chǎn)階級時代與舊時代的異質(zhì)之處在于“生產(chǎn)的不斷變革,一切社會狀況不停的動蕩,永遠的不安定和變動”[12] (P34)。當然,馬克思在《資本論》中通過經(jīng)濟學(xué)和哲學(xué)的雙重批判確證了上述觀點。機器的普及與廣泛采用、管理的科學(xué)化及其普遍推廣和教育培訓(xùn)的實行等都加速了物質(zhì)財富的創(chuàng)造過程,也加速了手工工場的瓦解和資本主義工廠制度的建立?？傊?隨著資本之光的普照，一切舊有的格局都被打破。當然,在資本按照自身塑造世界的過程中,世界也遭到了“褻瀆”。按照增殖資本這一唯一目標行事,一切都變得庸俗化,原本各種復(fù)雜的社會關(guān)系均簡化為金錢和利益關(guān)系。親情、友情和愛情等都可由金錢購得,都可由利益衡量。金錢和利益成為資本主義世界的試金石,這就造成了資本家滿腦子都是“生意經(jīng)”——只要有利可圖,可以無所不用。在利益的驅(qū)動下,人們也貌似不再高尚,賺錢、賺更多的錢才是人生的最大追求和生活的終極目的?？梢哉f,在資本宰制之下的社會就是充滿銅臭味、褻瀆神圣而美好生活的社會。另一方面,資本從頭到腳塑造著世界,其毀滅之路也就此開啟。資本灌注到人們的生產(chǎn)生活中,并迅速內(nèi)化為人們社會生產(chǎn)生活的基本原則。在增殖欲的推動下,社會生產(chǎn)力實現(xiàn)了巨大飛躍,社會物質(zhì)財富得到了極大提升。資本以其獨有的魔力改變著一切,它為我們塑造了一個社會生產(chǎn)力大飛躍、物質(zhì)財富大提升和社會資源大涌流的世界。作為一種全新而又隱蔽的剝削方式,資本主義的生產(chǎn)方式能夠更加有利于“生產(chǎn)力的發(fā)展”“社會關(guān)系的發(fā)展”和“更高級的新形態(tài)的各種要素的創(chuàng)造”[7] (P927-928)。然而,在資本取得統(tǒng)治地位的地方,人們過得并不滋潤,反而飽受其苦——物質(zhì)財富的豐腴帶來的卻是精神世界的匱乏、與資本家作威作福的狀況相對應(yīng)的是雇傭工人的受苦受難、資本光鮮亮麗的背后潛藏的是污濁不堪、大量生產(chǎn)和消費也必然伴隨著大量浪費和污染……可見,資本在為世界賦形時也造就了人類社會的諸多困境。這些困境既是資本限制的自我表達,也是資本毀滅的自我開啟。

二

《資本論》就是“論資本”,而“論資本”就是關(guān)于資本的批判論。同時,馬克思的資本批判論的成果匯集成了“政治經(jīng)濟學(xué)批判”。“政治經(jīng)濟學(xué)批判”的特色在于用哲學(xué)作為工具來分析現(xiàn)實的社會經(jīng)濟問題,其要旨在于從哲學(xué)—政治—經(jīng)濟學(xué)視角切入并完成對市民社會的解剖?？梢哉f,以“政治經(jīng)濟學(xué)批判”為副標題的《資本論》既實現(xiàn)了“形上”批判和“形下”變革的結(jié)合。同時,“政治經(jīng)濟學(xué)批判”又在對“此在世界”的理論剖析中完成了對世界的詮釋和改變,實現(xiàn)了“解釋世界”和“改變世界”的統(tǒng)一。易言之,《資本論》作為資本的批判論,是馬克思實踐變革的理論結(jié)晶。由此,《資本論》深受工人階級追捧并奉為“圣經(jīng)”。

(一)以“批判”為武器介入資本主義社會

馬克思是與眾不同的,“斗爭”已融進了他的血液里,“批判”已內(nèi)化到了他的精神中。因此,馬克思介入資本主義社會的方式也是異質(zhì)于國民經(jīng)濟學(xué)家和古典哲學(xué)家的——以“批判”為手術(shù)刀來完成對資本主義社會的解剖,并藉此完成對“此在世界”的變革。

眾所周知,“政治經(jīng)濟學(xué)批判”是《資本論》的副標題。它標示著馬克思的政治經(jīng)濟學(xué)是以資本主義社會為樣本、以社會生產(chǎn)方式及其復(fù)雜關(guān)系為對象、以揭明資本主義社會經(jīng)濟規(guī)律并超越資本主義為旨歸的一種全新的社會批判理論?？梢哉f,馬克思是通過政治經(jīng)濟學(xué)批判而創(chuàng)設(shè)了帶有自己印記的政治經(jīng)濟學(xué)理論,這一理論又可名之為“批判的政治經(jīng)濟學(xué)”。在此意義上,批判已不僅是馬克思切近社會現(xiàn)實的一種手段或方法,還是一種呈現(xiàn)社會的理論。

其一,同哲學(xué)批判一樣,政治經(jīng)濟學(xué)批判的主要情感也是“憤怒”。有感于資本主義社會的實情,馬克思在字里行間表達了自己的憤怒之情。就研究材料的特殊性來說,它極容易“把人們心中最激烈、最卑鄙、最惡劣的感情,把代表私人利益的復(fù)仇女神召喚到戰(zhàn)場上來反對自由的科學(xué)研究”[6] (P10)。就研究的內(nèi)容來說,無論是資本主義的生產(chǎn)、交換、分配，還是消費的過程,無不深受資本邏輯的宰制。資本邏輯宰挾之下的理想狀況和現(xiàn)實境遇之間的落差必然加大,自由、平等和公正等等紛紛滑向其反面。在此境況之下,人不是自由之人——工人和資本家紛紛淪為資本的傀儡和附庸,物不是常見之物——只關(guān)注其交換價值而忽視其“絕對價值本身”[6] (P371),生產(chǎn)不是正常的生產(chǎn)——工人并非“為自己生產(chǎn)”而是“為資本生產(chǎn)”[6] (P582)……愈是深入到資本主義生產(chǎn)內(nèi)部,其間的問題就暴露得愈徹底;對資本的理解愈透徹,資本挾持之下人的異化境遇就越發(fā)清晰地敞顯出來。就批判的對手來說,無論是斯密、李嘉圖,還是穆勒、西尼爾,他們對于問題的把握和分析無論多么精妙,都難掩其為資本主義辯護的丑惡面目。因此,在《資本論》中,每當馬克思述及“赤裸裸的利害關(guān)系和冷酷無情的現(xiàn)金交易”“壓迫”“自尊心的喪失”“貧困積累”“體力和智力的衰退”“無恥的、直接的、冷酷的剝削”“現(xiàn)代資本奴隸制”“征服”“恐怖”“折磨”“勞動力的無限度的浪費”和“不斷犧牲”等詞匯時,便會表達出自己憤怒的情緒。這也是馬克思致力于革命的重要原因。

其二,政治經(jīng)濟學(xué)批判的主要工作是“揭露”。對資本主義的憤怒之情必須在行動上得到體現(xiàn),具體說來,就是將這一情感化為實際的行動——展開了對資本主義社會的披露與撻伐。政治經(jīng)濟學(xué)批判的工作之一:揭露了資本主義二律背反的實情。通過細致的反思和深入的觀察,資本邏輯運轉(zhuǎn)中存在的一系列“二律背反”——價值增殖和價值喪失、資本增殖和資本流通、利潤率差異與等量資本提供等量利潤——都以辯證規(guī)則的形式體現(xiàn)出來了。馬克思不僅披露了資本主義經(jīng)濟“二律背反”現(xiàn)象的實情,還確證了這些“背反”是深植于資本主義自身的;馬克思不僅披露了這些“二律背反”是資本主義的口號(公平正義)和實際情形(不公不義)之間的“兩歧”,又確證了這些“背反”不過是資本主義經(jīng)濟最大的“二律背反”——私有制和社會化生產(chǎn)——的具體表現(xiàn)形式。政治經(jīng)濟學(xué)批判的工作之二:揭露人們異化的生存境況。青年時代的馬克思就指認了異化現(xiàn)象是私有社會難以擺脫的頑疾。在對社會經(jīng)濟問題的批判性研究中,馬克思深刻地指出,隨著資本主義社會經(jīng)濟的加速發(fā)展,異化的狀況也逐漸加深了。在資本主義社會,不僅雇傭工人難以逃脫異化的戕害,就連資本家也身處于異化的境況中。就前者而言,雇傭工人由于喪失了全部的生產(chǎn)資料而“一無所有”,在生產(chǎn)中游離于資本和機器之間,成了資本的傀儡和機器的附庸,任憑資本家蹂躪;就后者來說,資本家雖然占據(jù)了大量的社會資源并握有話語權(quán),但他們的所有行動都是圍繞資本增殖而展開。在惟錢為敬的狀態(tài)中,資本家在享受物質(zhì)世界增殖所帶來的快感時,也要遭受精神世界的掏空效應(yīng)?？傊?在資本世界中,人為物役、心為形役已成了常態(tài)。政治經(jīng)濟學(xué)批判的工作之三:揭露資本主義賺錢的秘密。通過對資本的總公式(G—W—G′,其中,G′=G+ΔG)的全面分析,資本主義賺錢的秘密不言自明。從貨幣資本的循環(huán)來看,它的起點和終點都是貨幣,其過程體現(xiàn)為“買賣過程”,這一過程直截了當?shù)乇砻髁速Y本主義生產(chǎn)的動機——“賺錢”[8] (P67);從生產(chǎn)資本的循環(huán)來看,它實際上是一個“再生產(chǎn)”的過程,是圍繞資本增殖的生產(chǎn)和再生產(chǎn)過程;從商品資本的循環(huán)過程來看,作為終點的W′必須“大于”起點的W′。

其三,政治經(jīng)濟學(xué)批判的主要方法是“抽象力”。在《資本論》“第一版序言”中,馬克思直言“分析經(jīng)濟形式,既不能用顯微鏡,也不能用化學(xué)試劑。二者必須用抽象力來代替”[6](P8)。這一“抽象力”是“抽象的規(guī)定在思維行程中導(dǎo)致具體的再現(xiàn)”[2](P42),它是科學(xué)上正確的方法——“思維用來掌握具體、把它當作一個精神上的具體再現(xiàn)出來的方式”[2](P42)。這種抽象力并非先驗之物,也非頭腦中主觀自帶的印象,而是立基于唯物史觀基礎(chǔ)上的科學(xué)抽象。亦或說,這種抽象力既非虛構(gòu)也非簡單歸納,而是對現(xiàn)實世界的唯物、辯證且歷史地批判的結(jié)果。因此,這一抽象是對事物本質(zhì)的科學(xué)抽象,是符合邏輯進程的抽象。

其四,政治經(jīng)濟學(xué)批判的主要旨歸是“發(fā)現(xiàn)新世界”。對馬克思來說,“批判舊世界”就是對資本世界的理論“解蔽”和實踐“鞭笞”,其最終旨歸就在于“發(fā)現(xiàn)新世界”[14] (P7)。通過對資本主義的批判性分析,資本主義的每一處病灶都清晰地顯露在人們面前。由于其難以克服的“頑疾”——私有制和社會化生產(chǎn)之間的矛盾,加之社會發(fā)展的動力系統(tǒng)——生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟基礎(chǔ)和上層建筑的矛盾運動——的推動,資本主義必會為過去時。而通過不斷斗爭,全新的社會形式必將取代資本主義。

總之,馬克思從政治經(jīng)濟學(xué)視角切入現(xiàn)實而展開了對現(xiàn)實問題的實質(zhì)性批判。哲學(xué)的運思和辯護在現(xiàn)實的物質(zhì)利益面前是乏力的,只有從經(jīng)濟的視角才能展開對社會現(xiàn)實問題的有力批判。這是馬克思深思熟慮后得出的結(jié)論。囿于智識和立場等因素,國民經(jīng)濟學(xué)家們在面對諸多社會現(xiàn)實問題時要么在社會經(jīng)濟現(xiàn)象面前就止步不前了,要么就將問題導(dǎo)向它處就不了了之了,要么就干脆不涉入實質(zhì)性問題。同樣,古典哲學(xué)家們也只是在“純粹的思想領(lǐng)域”內(nèi)對現(xiàn)實進行批判,他們盡管滿口都是震撼世界的詞句,實際上卻從未“離開過哲學(xué)的基地”[3](P514)。有鑒于此,馬克思以嚴肅而認真的態(tài)度展開了對社會現(xiàn)實問題的實質(zhì)性批判。他不僅全面地觀測到了資本主義的物象世界,還清晰地洞穿到了藏匿其間的本質(zhì)關(guān)系。

(二)以“歷史”的方式洞察資本主義世界

面向資本主義本身,馬克思善用歷史地批判這只“牛虻”喚醒人們關(guān)于資本主義的迷夢,掀起一場革資本主義之命的運動。

一方面,馬克思革了“政治經(jīng)濟學(xué)的形而上學(xué)”之命,并指認了資本主義的歷史暫時性。資本主義社會自其誕生之日起就要努力找尋維護其合法性的依據(jù),國民經(jīng)濟學(xué)家們便率先承擔起了這一任務(wù)。每每觸及資本主義的痛點——資本主義制度缺陷——時,國民經(jīng)濟學(xué)家們便拋卻了進步一面而蛻化成了“永恒論者”。他們有意或無意地采用非歷史的方法來分析社會現(xiàn)實,繼而陷入了形而上學(xué)的泥沼——這些經(jīng)濟學(xué)家們無視普遍與特殊的界域而將專屬于資本主義的特殊規(guī)律與共屬于人類的普遍規(guī)律混為一談,并將資本主義的特殊規(guī)律描繪成了適用于一切社會的普遍規(guī)律。由此,他們的目的——論證資本主義制度的永恒性——也就昭然若揭。在他們筆下,諸如分工、信用和貨幣在內(nèi)的一切社會經(jīng)濟范疇都是變動不居的,社會經(jīng)濟規(guī)律也成了永恒不變的規(guī)律。如此,社會經(jīng)濟范疇和經(jīng)濟規(guī)律的歷史性就被削除了。馬克思直言不諱地指出,“經(jīng)濟學(xué)家們”至多只能解釋生產(chǎn)的運行,而無法精準地指出這些“關(guān)系”的“產(chǎn)生”及其“歷史運動”[3] (P598)。由是觀之,國民經(jīng)濟學(xué)家們由于采用非歷史的手法為資本主義的合法性和永恒性辯護而演變成了“政治經(jīng)濟學(xué)的形而上學(xué)”。有鑒于此,馬克思給社會歷史領(lǐng)域內(nèi)的唯心主義下了“驅(qū)逐令”,并以唯物主義歷史觀為基礎(chǔ)透析了資本主義的歷史與現(xiàn)狀。早在1846年,馬克思就明確表示過他自己的歷史觀是根本異質(zhì)于唯心史觀的——立足于現(xiàn)實的社會歷史之上分析和審視一切,從“物質(zhì)實踐出發(fā)來解釋各種觀念形態(tài)”[3] (P544),而不是相反。因此,馬克思在分析社會問題時總是堅持物質(zhì)實踐的優(yōu)先性,人類社會都是一定實踐活動中的歷史生成。對于作為“理論詞句”的社會經(jīng)濟范疇的分析,也必須“從現(xiàn)存的現(xiàn)實關(guān)系出發(fā)”[3](P547)加以說明。在此基礎(chǔ)上,我們才能更好地理解馬克思所謂的“手推磨產(chǎn)生的是封建主的社會,蒸汽磨產(chǎn)生的是工業(yè)資本家的社會”[3] (P602)。到了《資本論》中,馬克思更是直接亮明了自己的觀點——“把經(jīng)濟的社會形態(tài)的發(fā)展理解為一種自然史的過程”[6](P10)。在此,馬克思的用意很明確,《資本論》中對于社會形態(tài)(或經(jīng)濟的社會形態(tài))的敘說都要“歷史地”來看待。具體說來,歷史地考察社會形態(tài)包含兩個層面的意思:一是要從人與自然的交互作用——勞動——中來把握人類社會的歷史演進。勞動創(chuàng)造了人及其社會,整個人類社會就是通過勞動而誕生的。正是在這一高度上,馬克思的勞動價值論的出場及其意義才得以最大程度地顯明。同時,資本主義的雇傭勞動制作為人類勞動史上的一個階段,有其始,自有其終。二是要將人類社會的發(fā)展史視為一個自然而然的演進過程。秉承一切沖突都源自于生產(chǎn)力和“交往形式”(即生產(chǎn)關(guān)系)之間的矛盾原理,馬克思駁斥了國民經(jīng)濟學(xué)家們所持“永恒論”的謬誤,并由此考察了人類從“人的依賴”到“物的依賴”國度進化的必然性?？梢哉f,馬克思將經(jīng)濟的社會形態(tài)的發(fā)展理解為一種自然史的過程,既是對古典政治經(jīng)濟學(xué)將資本主義視為自然而永恒的社會狀態(tài)的有力駁斥,又是對資本主義生產(chǎn)方式的運動和發(fā)展規(guī)律的澄明;既蘊含對人類存在之謎的回應(yīng),又是對人類認識和歷史之謎的解答。如此,“政治經(jīng)濟學(xué)的形而上學(xué)”的不徹底性就被馬克思徹底克服了,資本主義社會的暫時性也得到了確認。

另一方面,馬克思革了資本主義制度之命,并確證了共產(chǎn)主義出場的歷史必然性。由于資本主義“開辟了千百個突然致富的源泉”[6](P685)而“發(fā)展社會勞動的生產(chǎn)力”[7](P288),并使它在不到百年時間里所創(chuàng)造的財富遠超過去一切時代的總量。然而,雇傭勞動是資本主義生產(chǎn)得以順利進行的基礎(chǔ),它最為直接地預(yù)示了辛苦做工者的命運——喪失一切生產(chǎn)資料,勢必會無權(quán)無勢,勢必處于食物鏈的底端,受苦受難是他們的“標配”。從恩格斯的《國民經(jīng)濟學(xué)批判大綱》到馬克思的《資本論》,無數(shù)鮮活的實例和詳實的數(shù)據(jù)已然確證了工人艱難的生存處境。同時,受資本增殖自身邏輯的挾制,資本猶如餓狼一般貪求工人的剩余勞動,不僅會突破道德底線,還會沖破工人“純粹身體的極限”[6](P306)。在最大化壓榨工人的資本主義生產(chǎn)過程中,它已經(jīng)表現(xiàn)出了“多么迅速多么深刻地摧殘了人民的生命根源”[6](P311)。在資本家的眼中,工人只是能夠賺錢的特殊機器而已,人已不人、人是機器的論斷已不再是預(yù)設(shè),而成了事實。由此,工人在不反抗就不得活的境況下,必然會團結(jié)起來反對資本主義制度。當然,資本主義制度之所以會消亡,乃根源于其固有的頑疾——私有制和社會化生產(chǎn)之間不可調(diào)和的矛盾。資本主義是一種“勞動資料和勞動的外部條件屬于私人”[6](P872)的制度,同歷史上存在著的其他的私有制一樣,它也是以地產(chǎn)和其他生產(chǎn)資料的分離和分散為前提的,既排斥分工又排斥協(xié)作,既排斥生產(chǎn)資料的積聚又排斥社會調(diào)節(jié)。然而,隨著資本主義生產(chǎn)方式的拓展,它也造就了“事實上已經(jīng)以社會的生產(chǎn)經(jīng)營為基礎(chǔ)”[6](P874)的社會化的生產(chǎn)方式。一旦“生產(chǎn)資料的集中”和“勞動的社會化”達至與其資本主義的“外殼”水火難容的地步時,就是這一“外殼”被“炸毀”之時,也是資本主義壽終正寢之日。這種剝奪剝奪者和敲響資本主義喪鐘的行動就是無產(chǎn)階級的革命,這種炸毀資本主義外殼的行動也是資本主義的自我否定。馬克思深刻地指出,“這是否定的否定。這種否定不是重新建立私有制,而是在資本主義時代的成就的基礎(chǔ)上,也就是說,在協(xié)作和對土地及靠勞動本身生產(chǎn)的生產(chǎn)資料的共同占有的基礎(chǔ)上,重新建立個人所有制”[6](P874)。重建個人所有制而形成的理想王國即是共產(chǎn)主義。

三

《資本論》的致思理路是由“資本之思”而進行 “實踐變革”,最終達至自由王國?？梢哉f,自由王國是《資本論》的最終指向。在《資本論》中,馬克思是這樣論及自由王國的:自由王國始于“必要性和外在目的規(guī)定要做的勞動終止的地方”,它存在于“真正物質(zhì)生產(chǎn)領(lǐng)域的彼岸”[7] (P928);自由王國是建立在必然王國基礎(chǔ)上的,“工作日的縮短是根本條件”[7] (P929)。當然,在《1857—1858年經(jīng)濟學(xué)手稿》中,馬克思對于人與社會發(fā)展的三大發(fā)展階段的論說中也涉及對自由王國的分析——“建立在個人全面發(fā)展和他們共同的、社會的生產(chǎn)能力成為從屬于他們的社會財富這一基礎(chǔ)上的自由個性”[2](P107-108)。綜上可見,馬克思也是歷史地把握自由王國的。

一方面,自由王國旨在通過人的解放完成人的世界的回歸。自由王國是馬克思眼中的“理想國”。在《巴黎手稿》中,馬克思確認了這一理想國是在積極揚棄私有財產(chǎn)的過程中完成“人的自我異化的積極的揚棄”。它是“通過人”“為了人”而“對人的本質(zhì)的真正占有”;它是“向自身”和“向社會”的“合乎人性的復(fù)歸”;它妥善解決了“人和自然”“人和人”“存在和本質(zhì)”“對象化和自我確證”“自由和必然”“個體和類”之間的矛盾[3](P185)。在《德意志意識形態(tài)》中,馬克思指認了這一理想國是“消滅現(xiàn)存狀況的現(xiàn)實的運動”[3](P539)。在《哥達綱領(lǐng)批判》中,馬克思斷言“腦力勞動和體力勞動”的差別在這一理想國中將不復(fù)存在,社會也將秉承“各盡所能、按需分配”[16](P436)的原則而順利運轉(zhuǎn)。到了《資本論》中,馬克思運用政治經(jīng)濟學(xué)批判深刻剖析了“此在世界”的弊病而引出了自由王國的身影。在馬克思看來,自由王國就是人的自由全面發(fā)展的國度,它是人類解放的最高境界和邏輯歸宿。其中,“自由”主要是針對“勞動的不自由”“人格的依附性”“個性的模式化”等現(xiàn)象提出的;“全面”則是針對“資本主義社會中因勞動的異化而導(dǎo)致人的身體部分及能力的畸形和片面發(fā)展狀況”“少數(shù)人的發(fā)展總是以犧牲多數(shù)人的發(fā)展為前提和條件的不平等發(fā)展狀況”而提出的[17](P197-198)。人的自由全面發(fā)展標示著“人與自然、人與物的最優(yōu)整合、人與人的最佳融合以及人自身的生理與心理的和諧,是人類社會發(fā)展到真善美統(tǒng)一的最高境界與邏輯歸宿”[17](P205)。這樣一種理想的狀態(tài)需要通過人的解放來達成。通過人的解放,徹底擺脫私有的挾持、理性的宰制和國家的暴政,繼而將人的世界以及人與人之間的本真關(guān)系歸還給人自身。惟此,人才不會有“特殊的活動范圍”,可在“任何部門內(nèi)發(fā)展”,人才能依憑自己興趣從事自己喜愛和擅長的職業(yè)。

另一方面,自由王國是“被戴上徹底的鎖鏈的階級”通過創(chuàng)造性勞動而從必然性王國中的成功突圍。自由是對必然的真切認知,“必然性對人的存在和活動具有強制性”,“必然性是人的自由的限度”[18](P211)。由此,自由王國可視為人發(fā)揮自身的創(chuàng)造性而實現(xiàn)對“物質(zhì)生產(chǎn)領(lǐng)域”(必然王國)的揚棄,在這樣的國度之內(nèi),“人類能力的發(fā)揮和發(fā)展成為唯一目的”[19]。一是需要“被戴上徹底的鎖鏈的階級”(無產(chǎn)階級)在“一個由于自己遭受普遍苦難而具有普遍性質(zhì)的領(lǐng)域”中完成自我救贖。這一領(lǐng)域中的人不要求享有特權(quán)、不再求助于歷史的權(quán)利、不再與德國制度處于片面對立,它是一個全新的領(lǐng)域——“表明人的完全喪失,并因而只有通過人的完全回復(fù)才能回復(fù)自己本身”[3](P17)。馬克思在深入社會實踐的過程中,深切體會到了德國社會的諸多問題,并試圖借助對黑格爾法哲學(xué)——國家、家庭和市民社會關(guān)系——的批判性理解而找到問題的答案。經(jīng)過縝密分析,無產(chǎn)階級就是這樣一股實現(xiàn)人類解放的現(xiàn)實力量,此乃歷史賦予這一階級的使命。在“人的根本就是人本身”[3](P11)這一理念的指導(dǎo)下,在“物質(zhì)武器”(無產(chǎn)階級)和“精神武器”(哲學(xué))完美結(jié)合的過程中,德國才會得以真正解放。當然,這一結(jié)論也適合馬克思在《資本論》中對人的解放前景的分析。二是需要創(chuàng)造性勞動而實現(xiàn)從經(jīng)濟必然性王國中的突圍。勞動是人的本質(zhì)力量的展示,人們都是在勞動中創(chuàng)造歷史的。然而,私有條件下的勞動卻非如此,勞動的“現(xiàn)實化”卻轉(zhuǎn)向了“非現(xiàn)實化”,“對象化表現(xiàn)為對象的喪失和被對象奴役,占有表現(xiàn)為異化、外化”[3](P157)。作為私有制發(fā)展的最高形式,資本主義條件下的分工和勞動加重了異化的程度。由于資本主義的私有制是以“勞動者的被剝奪為前提”[6](P887)的,該社會的分工就會使“勞動力片面化”[6](P495),工人在勞動過程中就難以達成自我實現(xiàn)。精神和肉體遭受雙重折磨是這一制度中的勞動活動的典型表現(xiàn)。由此,必須使勞動成為真正自由而自覺的活動,方能確證自身的本質(zhì),方能回到人的世界。具體說來,勞動的自由、自覺之維的回歸即是要充分發(fā)揮勞動的創(chuàng)造本性,充分實現(xiàn)人與自然之間和諧的物質(zhì)變換。如此,勞動者在勞動中就不是不快而是享受,社會的生產(chǎn)力也就會得到大步發(fā)展,勞動效率也會隨之大大提高,必要勞動時間也會大大縮短,閑暇時間會隨之增多?？梢粤舷?在創(chuàng)造性勞動得以充分發(fā)揮的國度里,必會呈現(xiàn)出一個社會財富充分涌流、人們精神境界極大提升、社會交往的普遍展開和自由時間的極度充裕的場景,而這正是馬克思所預(yù)言的自由王國的理想景象。

可以說,自由王國是馬克思的“理想國”,它的達成雖遙遠,但我們一直在朝向它的路上。《資本論》是“探求人類未來發(fā)展路向的典范”[20]，馬克思主義作為當代社會發(fā)展的指路明燈,既為我們提供了分析當下的方法和鑰匙,又為我們指明了未來社會的方向與道路。