[摘要]古代中國哲學(xué)的經(jīng)典，實際上是有理想的知識分子的智能結(jié)晶，他們懷抱著理想，為社會擘劃政策，為人們指點方向，他們所有的作品，既是人生哲學(xué)，也是管理哲學(xué)。一旦要作為管理哲學(xué)，實際上都是站上社會高位的人所必須具備的技能、知識、智能。本文之作，就是要以站在社會高層的人的眼光，討論如何修養(yǎng)自己，如何看待社會問題，如何解決自己的生命問題，以及社會發(fā)展的出路的問題，作為文章的寫作方向。要將包括儒家的孔孟思想、道家的老莊思想、佛教思想、法家思想、墨家思想、周易思想、人物志、菜根譚的思想等古代有理想的知識分子的智能結(jié)晶，以高階管理的哲學(xué)的角度進(jìn)入，把它們給呈現(xiàn)出來。提供國人在閱讀傳統(tǒng)經(jīng)典、學(xué)習(xí)古人的智能的時候，找到更為準(zhǔn)確的方向，找到更加有用的定位。

[關(guān)鍵詞]孔孟;老莊;周易;人物志;菜根譚;高階管理哲學(xué)

[作者簡介]杜保瑞（1961-），男，哲學(xué)博士，上海交通大學(xué)人文學(xué)院特聘教授（上海200240）。

一、前言

高階管理指的是對他人、部屬、組織、公司、國家的管理，所以是上層階級的管理智慧。在中國哲學(xué)的管理智慧中，我們可以說整個中國哲學(xué)都是人生哲學(xué)、生命哲學(xué)、實踐哲學(xué)，以及管理哲學(xué)，重點都在對人的管理上。但是，它既有個人人生的管理，個人生死的管理，也有管理眾人之事的管理智慧。本文之作，將以管理眾人之事的管理智能為討論對象，重點在指出哪些學(xué)派的哪些材料是針對上階層管理者在處理眾人之事上應(yīng)有的觀念。此外，中國哲學(xué)是人的哲學(xué)，人要實踐以提升生命境界，所以沒有能力的提升也就沒有管理他人的實效，因此，高階管理也是必須以個人自我管理為實踐的基礎(chǔ)，不過，本文著重于高階管理，個人自我修養(yǎng)的人生管理及生命管理的問題，暫不深入。

談中國哲學(xué)的高階管理，是要將國學(xué)智慧中涉及高階主管對部屬的管理思維進(jìn)行整合式的介紹，這就包括了對各家哲學(xué)思想中與此一部分有關(guān)的理念進(jìn)行整合，一方面細(xì)數(shù)各家的思維要旨，另一方面做出比較篩選與應(yīng)用上的會通，以期借由優(yōu)良傳統(tǒng)文化成就高階管理的成熟智慧。

二、中國管理哲學(xué)的特質(zhì)

中國哲學(xué)都是從人出發(fā)，既是人生智慧，也是生命管理，又是實踐哲學(xué)。最終都是要追求一個理想完美的人格，但是，各家的理想不同，背后涉及的是世界觀的不同，因此在組織管理上的用意就差距甚大了。然而，生命有多種面向，中國哲學(xué)各家不同面向的側(cè)重，正好完構(gòu)了人生的總體面貌，沒有哪家的管理智慧可以解決所有的問題，但是，若能參考各家，理解自己的人生處境，便能在不同情境中找到相應(yīng)的智慧，以幫助自己面對問題，找到出路，解決困境。

關(guān)于中國哲學(xué)各家不同的風(fēng)貌，可依下列幾種分類以助了解。

首先，世界觀的此世、它世的不同。它在世界觀，追求永恒的彼岸生命;此在世界的世界觀，追求自己在家國天下的社會體制中的角色扮演。后者就有許多高階管理的智慧，但生命的面向是廣袤的，有時候涉及重大問題時，世界觀便會是決定人們處世方法的依據(jù)，有它在世界觀信念的人，他們的視野會更為深遠(yuǎn)。其次，有鬼神觀、無鬼神觀的不同。鬼神觀遠(yuǎn)古即有之，迷信誤人者多矣，但當(dāng)然也有正確的鬼神觀，這在各宗教學(xué)派中都有。正確的鬼神觀助人敬畏天地神明，自我約束，慎獨誠懇，如墨家、道教、佛教等。然無鬼神觀者，亦有堂堂正正之教化哲學(xué)，如儒家、法家、《人物志》等。第三，對于命運問題的立場，當(dāng)然首先是對于有無命運的觀點，若主張有命運，那么，命運有無形成的原因？又是否可以自由造命？若主張有命運，但是沒有形成的原因，則如何找到自由的出路？有命運思想的包括儒家、莊子、佛教，甚至《人物志》《易經(jīng)》，沒有討論的則為老子、法家。然而，哲學(xué)就是智慧之學(xué)，不論有無命運思想，哲學(xué)就是找出路的學(xué)問，所以以上各家都有生命理想的出路，無分于是否有命運觀，以及是否命定論立場。第四，初階管理與高階管理。在社會體制中工作，必有管理階層，并可依其高階低階而討論管理的重點。低階的成員，自我管理最重要，讓自己成為職場上受上級、同級歡迎的人物最重要，那就有許多自我修養(yǎng)的功夫。但在高階，就必須管理別人，管理別人需知道下層部屬的心聲，以及能力、才情的特色與限制，要知道領(lǐng)導(dǎo)統(tǒng)御之方，要知道組織目標(biāo)與天下大勢，要知道保護(hù)自己，要知道保衛(wèi)國家，這就是高階管理的重點。關(guān)于人生修養(yǎng)，儒家、老子、莊子、佛教都是大家，至于管理別人與管理組織的高階管理，則墨家、儒家、老子、莊子、法家、佛教、《易經(jīng)》、《人物志》、《菜根譚》都有涉及，可以說中國哲學(xué)沒有哪一部是沒有高階管理的觀點的，雖然如此，各家立場有別，價值不同，角度互異，因此，了解各家高階管理的思維，互相彌補，正可建立高階管理的終極圓融智慧。

三、各家的管理向度

對于一個高階管理者而言，他必須知道必須理解的事情是很多的，他需要知道百姓的心聲，也要有自己的理想，要知道領(lǐng)導(dǎo)的方法，要理解統(tǒng)御的技巧，也要知道不同干部的不同對待之道，在發(fā)生天災(zāi)人禍的時候，平日的例行工作要懂得放下以便應(yīng)變，這時候又需要有更為深刻的價值觀與世界觀。因此，他必須是一位全才的領(lǐng)袖，要學(xué)會這許許多多的知識與智能，那是需要各家的智慧才能共同成就的智者形象。以下，便將各家有以提供給高階領(lǐng)導(dǎo)者的要旨簡要陳述，后文再細(xì)節(jié)展開。這就包括：墨家、儒家、莊子、老子、《菜根譚》、法家、《人物志》、佛教、《易經(jīng)》。

墨家：首先，針對百姓的心聲，這是墨家最為著重的地方，為顧及人民的需求，提出兼愛、非攻、尚同、尚賢的立場，為照顧基層百姓的生活，對生活的需求提出薄葬、非樂的觀點，這些都是君王需要知道的事情。其中，對于高階管理人才，墨家主張尚賢，希望君王要給予大臣足夠的實權(quán)、實在的名位、豐厚的報酬。這些都是站在基層民眾、百姓的視野上，自然會提出的觀點。

儒家：儒家的立場就是將自己視為協(xié)助君王治理國家的專業(yè)管理人才，他們首先要求君王要行仁政、愛百姓，然后要尊重賢人，禮敬賢臣，自己則愿意承擔(dān)愛民治國的重責(zé)大任。因此，真有儒者胸懷的人，就是各階層最優(yōu)秀的干部，富于責(zé)任感，宜予重用。這些就表現(xiàn)在《論語》《孟子》的許多文字作品中。儒家是各階層的管理者都應(yīng)該要有的價值立場，儒家主張的就是一個服務(wù)的人生觀，越是高階管理者，越應(yīng)該要有儒者的襟懷，否則不會是個好官。然而，高層復(fù)雜，儒者在基層為官最為適合，若是升上高層，必須有《人物志》、《菜根譚》、老子，尤其是法家等的智慧，至于它們各自是怎么運用的，下文繼續(xù)說明。

莊子：在升上高層之前，也可能因為種種原因，就停下不再升遷了，此時人仍在機關(guān)待著，若是一心求官，必不快樂，甚至因為心情不好，而說人壞話，這樣就變成組織內(nèi)制造麻煩的人物了。因為自己本身是資深的干部，卻際遇不佳，遭受冷凍，若不能調(diào)適自己，而是時刻埋怨，講話刻薄，便日日令人討厭了;若能知足樂觀，便能建立嶄新的形象，時時為人所喜愛了，甚至為人所需要了，這樣的智慧的轉(zhuǎn)變，就是從儒家到道家的莊子。有些是事后真正轉(zhuǎn)變成為莊子型態(tài)的人物，也有些人根本天生就是莊子型態(tài)的人物，一旦真成了莊子型態(tài)，就是沒有在組織角色中有升遷目的的逍遙自在的人，他們在單位工作只求快樂，于是成為大家的天使、成為大家的開心果，雖然自己不是組織里的高階，但是，高階管理者必須認(rèn)識清楚這樣的人物，組織內(nèi)有他們的存在，絕對是團(tuán)隊的大利益、大功德，他們就是快樂工作，不求權(quán)力，不求私利，自在逍遙。卻正因此，可以讓整個單位內(nèi)所有的人物化解紛爭，變成大家都好相處的朋友，這樣也是提升職場產(chǎn)能的主觀有利條件，高階領(lǐng)導(dǎo)人必須善用這樣的人物，至于跟他們互動的模式，在莊子書中明確地提到了，其實就是給他們自由就好了。

老子：所謂高階領(lǐng)導(dǎo)也有兩種類型，其一為高階經(jīng)理群，其二為最高領(lǐng)導(dǎo)者。老子哲學(xué)講的是領(lǐng)導(dǎo)，只要在高階領(lǐng)導(dǎo)群就可以扮演這樣的領(lǐng)導(dǎo)者的角色，不必一定要是君王、董事長等等，甚至，不在階層體制里面的人，也可以發(fā)揮領(lǐng)導(dǎo)的角色，只要你能具備老子型態(tài)的智能。就高階經(jīng)理群而言，這也等于是朝中大臣的位階，這個位階的領(lǐng)導(dǎo)，不只一人，且人人十八般武藝，種種能耐，而且上面還有國君、董事長，但自己也是歷練成熟、能力超強的人，在所轄的范圍內(nèi)就是獨霸天下，一個人就領(lǐng)導(dǎo)了所有的人，這就需要有調(diào)動所有資源的智慧，重點就是搞定能干的人，讓有能力的人團(tuán)結(jié)起來一起做事，為民服務(wù)，創(chuàng)造社會建設(shè)的實效，同時保住自己的官位，長長久久?？梢哉f老子哲學(xué)就是做大官的哲學(xué)，但尚不是做君王的哲學(xué)，做君王還有其它更關(guān)鍵的能力，考慮其它更嚴(yán)峻的問題，而這一點，只有法家說出來了。老子的高階領(lǐng)導(dǎo)的原則就是一條——“給而不取”，任何人想要的利益都給他，于是就都心悅誠服地接受自己的領(lǐng)導(dǎo)，因為團(tuán)結(jié)在自己的領(lǐng)導(dǎo)指揮下，人人有利可圖。重點是，一旦推動事業(yè)政策，就會有種種臺面上、臺面下的利益可以分配，這些事業(yè)推展過程中的所有利益，尤其是臺面下的利益，本來可以是領(lǐng)導(dǎo)者一人獨吞的，如何能有這樣的胸襟智慧與眾人分享呢？能夠做得到的領(lǐng)導(dǎo)者，就是真正有老子智慧的人物，這就是在利人利己的基礎(chǔ)上甚至可以做到讓利而不利己，事實上，它是已經(jīng)預(yù)設(shè)了儒者胸懷的人，只有真正愛人民愛百姓的儒家君子，才能真正做到公私、益利之辨，可惜，儒者多愛惜榮譽，又尊貴自己，金錢的利益可以讓利，但涉及道德意識的部分有時與讓利是沖突的，也就是榮譽與功勞就不容易讓出去了。因此，就產(chǎn)生了大臣之間、經(jīng)理之間的沖突對立，所以，沒有老子的修養(yǎng)，是不能久任高階主管的，因為要么人家要趕走你，要么自己看不慣虛偽的高層之后自己就辭官它去了，如何避免走上這兩種道路？這一部分，就是在《菜根譚》中要提出的精確的實戰(zhàn)演練的操作心法了。

《菜根譚》：《菜根譚》的處事智慧所談到的面向是十分廣泛的，各階層的管理人的需求它都談到了，它本身就是儒家、道家智慧的總匯，道家部分還包括老子、莊子兩種不同的形態(tài)。它勸勉基層官員要勇于任事，也告誡要了解人事的詭譎，因此凡事需要小心應(yīng)對，并深諳世道的險惡，所以要人懂得進(jìn)退，但仍是提出圓融的智慧，要智者為百姓謀。然而，它最終還是沒有上升到統(tǒng)治者的身份角度，仍是以知識分子位居高階以主政的視野而為其言說，最終是老子型態(tài)的領(lǐng)導(dǎo)者，而不是法家型態(tài)的權(quán)力層峰。因為它勸誡莫要躋身權(quán)力高層、親近腥膻之黨，這就不是統(tǒng)治者的心態(tài)了，而是知識分子的心態(tài)了。若是統(tǒng)治者心態(tài)，絕對是要搶奪最高權(quán)力的，這就只有法家的思考，是為國君謀的了。但是，解讀《菜根譚》、深諳《菜根譚》，必定是讓人們在官場上得以實現(xiàn)理想，又能明哲保身的最佳作戰(zhàn)心法。

法家：法家是所有中國管理思維中唯一直接針對最高領(lǐng)導(dǎo)人所需的智慧而言說的管理性作品，是國君的保命護(hù)國的哲學(xué)。儒家孟子也講話給君王聽，甚至獻(xiàn)策于一統(tǒng)天下，但孟子要的是人民的利益，而法家要的是國君的權(quán)力以及國家的強大;孟子的一統(tǒng)天下的思考邏輯，是因為國君能夠照顧百姓，因而萬民來歸，法家的國富兵強，是因為國君對臣下的有力統(tǒng)治，因而力量集中。所以只有法家是唯組織目的的管理哲學(xué)，也是唯國君而用的頂級管理哲學(xué)，就是高階管理中的層峰管理，究其實，這是和一般高階管理有所不同的。韓非重法、術(shù)、勢，法即賞罰皆依于法，術(shù)則是種種臨場反應(yīng)以及應(yīng)變策略，勢則是好好使用君威，莫使失勢，守勢而能善用之，則力道萬鈞。法家清醒地認(rèn)識到，人心險惡，權(quán)力誘人，國君一不小心，自己就遭殺戮，所以充滿了對國君的告誡之言，不可犯下種種失權(quán)辱己的錯誤，又為強大國力，必須讓全國官員百姓皆為自己所用，如何嚴(yán)厲高效率地的駕馭屬下，更是國君須知的命符，法家真正是高階管理中的層峰管理。史上對法家批評甚多，其實有待厘清。法家從未曾主張殺人放火、不義不公，筆者認(rèn)為各家的批評是對法家的認(rèn)識錯誤，法家只是冷酷的重農(nóng)戰(zhàn)之功，而貶抑單單依據(jù)道德品格就破格拔擢。法家知識分子把自己當(dāng)作國家的工具，不像儒者以自己的圣賢境界為目標(biāo)，自己就是理想就是目的。當(dāng)然，儒學(xué)有其合理性，人能成就自己以成就家國天下，有何不可？但是，法家的愛國情操仍應(yīng)高度贊賞，所提出的方案也是治國之必需。當(dāng)然，任何學(xué)派的理論都有人為與理論的兩個面向，“茍非其人，其道不成”。真正能夠做到法家嚴(yán)刑重罰又有策術(shù)揮灑的境界，實際上本身就必須有寬廣的儒者胸懷，胸懷國家百姓之生路，只是學(xué)派的標(biāo)簽不居于儒家而已。在法家的心中，許多標(biāo)榜儒者的人物也許人病熾盛，因此為法家所輕視，最后自創(chuàng)一派，但心中有百姓有國家更有君王這一點，絲毫不讓于儒家。

《人物志》：《人物志》是標(biāo)準(zhǔn)的管理哲學(xué)，重點是人事管理，既是知人善任的智慧，也是管理自己的智慧。既談到中央大員，也談到基層官員，更談到國君的智慧，而更重要的，其實就是讓最高領(lǐng)袖知道如何知人善任，以及讓有能力的人知道如何在體制中應(yīng)對進(jìn)退，以平步青云。針對最高領(lǐng)導(dǎo)人，《人物志》強調(diào)個性要平淡，必須沒有情緒，實際上就是要具備一切良好的個性，才能領(lǐng)導(dǎo)全國最優(yōu)秀的人才，自己不必是所有專業(yè)的最有能力者，這當(dāng)然也是不可能的事情，但卻必須具備了解他人智慧的能力，領(lǐng)導(dǎo)的時候首先要有任用賢人的智慧，其次能夠決定政策，同時還要有行賞罰的堅定意志。此處，儒、道、法家的智慧都俱在了。

佛教：以上各家的思路，所面對的、所解決的都是世間法的問題，人在人間世界的處境及智慧，尤其是在階層體制中的應(yīng)對進(jìn)退之道，既有君王、也有官員、也有基層干部，以及人民百姓的角色與心聲，但是，所面對的都是現(xiàn)實世界的生活以及管理的問題。就此而言，人生在世還有兩大問題不曾解決，那就是命運及生死的問題，國君無法指揮，官員無法改變，都是要個人自己面對。此處，就是佛教哲學(xué)最直接面對的問題，生死是綿延無絕的輪回，命運是因果業(yè)力的自造，一個明確的世界觀同時解決兩個人生根本問題，只剩下信與不信而已。若是相信，生命的風(fēng)貌從此不同，自利利人、自覺覺人、自渡渡人，人生的一切都是自己的業(yè)力因緣，每一件事都是自己的事，人我平等，悲心渡眾。依于此旨，高階管理者自知福報深厚，有機會掌握造福人民的權(quán)勢，正是菩薩道修行的好機緣，至于自己的權(quán)勢地位，其實一點也不必執(zhí)著，在如此之高的位階上而有這樣的認(rèn)識時，退出權(quán)位是遲早的事情，因為生命智慧的開啟提升更為重要，而高階權(quán)勢需用機心才能保住，一旦保不住，正好退出，豈不遂了心愿。若是身處高位，喜于行善積德以累積福報，意旨不壞，但只是一些人天小果，不是終極成圣，若甚至虛偽買名，則不只沒有福報，惡報倒是逃不了?？梢哉f，真正信佛者，少有耽溺于高階權(quán)位者，多半是急流勇退，以不與他人機心爭斗的方式行善人間，自己何種身份一點也不重要了，通常就是宗教師、導(dǎo)師的形象了，以教育為主要身份。

《易經(jīng)》：最后，《易經(jīng)》之作，正是階層管理的巨著，談高階管理，意旨表現(xiàn)在《周易》六十四卦中的每卦六爻中，即其第四、五兩爻者，四爻是中央主管，五爻是君位，六十四卦基本結(jié)構(gòu)就是如此，因此每卦第四、五兩爻的爻辭就是說明個別事件上的高位階者的吉兇禍福，以便尋求應(yīng)對進(jìn)退之道。必須了解，《周易》是周朝初年政治家集團(tuán)的集體編輯之作，那正是封建體制的大時代，六爻卦象正好以上三爻為中央為高層，下三爻為地方為基層，借由卦象定卦名立卦旨之后，便在每卦六爻中說明不同階層之間進(jìn)退互動的個別情境，而所謂的個別情境就是此一事件的上下六爻位階，因此，四爻爻辭就是高階主管在事件中的角色命運作為，五爻爻辭就是君王在事件中的角色命運作為，總六十四卦的所有四、五爻爻辭就是周朝初年的政治家們對于高階管理的觀點，意旨精要，普世皆準(zhǔn)。此外，初爻剛?cè)塍w制，不論命運好壞，也無正式的角色扮演，學(xué)習(xí)就好了。二爻則是基層干部，必須勇于承擔(dān)，為未來升上高階打下良好的能力基礎(chǔ)。三爻在上下夾層中，上下交爭時的決戰(zhàn)點，也是不得志的位階，兇險最大，也會自己惹禍，是高階主管最應(yīng)盯著的人物，惹事生非最容易發(fā)生的位階。至于上爻，已經(jīng)經(jīng)歷了權(quán)勢的頂峰，應(yīng)該真心退居第二線，切莫繼續(xù)扮演權(quán)勢揮舞的角色，否則就會直接與第四、第五爻的權(quán)勢沖突了，算是超越了層峰的高階無權(quán)者角色。

以上，簡單勾勒涉及高階管理思想的中國哲學(xué)各學(xué)派及經(jīng)典的要旨，以下，再深人一些展開細(xì)說。

四、了解百姓的心聲：墨家尚賢

從高階管理的角度言，墨家自我定位就在百姓，不是站在管理階層，因此，從墨家中可以學(xué)習(xí)到的高階管理智慧就是：上位者要聽到百姓的心聲，這是墨家對高階管理智慧的貢獻(xiàn)之處。百姓想的就是自己安穩(wěn)的生活，希望的就是國君愛護(hù)自己，其中有兩篇文章是最能反映此旨的，一是《尚賢》，二是《天志》。如其言：

國有賢良之士眾，則國家之治厚，賢良之士寡，則國家之治薄。故大人之務(wù)，將在于眾賢而己。日：然則眾賢之術(shù)將奈何哉？子墨子言日：譬若欲眾其國之善射御之士者，必將富之，貴之，敬之，譽之，然后國之善射御之士，將可得而眾也。況又有賢良之士厚乎德行，辯乎言談，博乎道術(shù)者乎，此固國家之珍，而社稷之佐也，亦必且富之，貴之，敬之，譽之，然后國之良士，亦將可得而眾也。

換言之，國家政治良好與否是決定于賢人在旁與否，而如何使賢人皆能在旁為己服務(wù)呢？那就是要給他豐厚的酬勞，給他崇高的地位，平日相處尊敬他，在人面前稱贊他。如此，王公貴戚豪強土紳發(fā)現(xiàn)過去靠人際關(guān)系取得利益的管道行不通了，只要是賢人，不論遠(yuǎn)近，都能站上高位獲得實權(quán)施展才華，因此最重要的是自己的能力而不是人脈了。由此可見，法家最在意的權(quán)臣豪強把持朝政的問題，也正是墨家看到的問題重點，但希望提出來了，問題點出來了，怎么發(fā)現(xiàn)賢人？怎么擺脫權(quán)臣豪門？墨家沒有深入追究，法家才追究了，因為墨家是人民的心聲，君王者必須要聽到。若是聽不到，做不到，人民就還有另一個想法跑出來，那就是《天志》篇中所說的，以天來懲罰不能照顧百姓的君王。其言：

然則天亦何欲何惡？天欲義而惡不義。然則率天下之百姓以從事于義，則我乃為天之所欲也。我為天之所欲，天亦為我所欲。然則我何欲何惡？我欲福祿而惡禍祟。若我不為天之所欲，而為天之所不欲，然則我率天下之百姓，以從事于禍祟中也。然則何以知天之欲義而惡不義？日天下有義則生，無義則死;有義則富，無義則貧;有義則治，無義則亂。然則天欲其生而惡其死，欲其富而惡其貧，欲其治而惡其亂，此我所以知天欲義而惡不義也。

墨家借由自我認(rèn)定的上天對萬民之愛，來要挾君王必須愛護(hù)人民，如若不然，無所逃于天之懲罰。雖然，此文之中只有認(rèn)定而沒有證明，此一證明，則在《明鬼》篇有諸多論述，但依然只是推論，都談不上真正的證明。不過，人民的心聲就是如此，信與不信端視君王自己，若信之，則行仁政、愛百姓，若不信，繼續(xù)倒行逆施，其結(jié)果，事實上也沒有不會覆亡的王朝，只是是否真有“天志”因素，人們不能明確得知。

就高階管理者的角度而言，人民的心聲就是君王要照顧他們，否則上天會懲罰君王，墨家是很認(rèn)真地關(guān)心政治的哲學(xué)體系，除了講話給國君聽以外，他們還有不少的公共政策的關(guān)懷，依然是以基層百姓之利益為念的，如：節(jié)用、薄葬、非樂、非攻，他們也有價值觀念的表示，如：兼愛、非命、非儒。對高階管理者而言，前四項政策應(yīng)該是看情況處理，而不是一定該怎么做的，至于后三項的價值觀問題，大約就不需要表示什么意見了，任由人民百姓自己主張即可。在《尚賢》部分，等于是教育了君王，必須真誠對待才臣，否則人才不聚，國治不行。在《天志》部分就是要了解人民百姓總是相信老天爺會主持公道正義的，國君自己是否相信是一回事，百姓的信仰卻是自己的統(tǒng)治基礎(chǔ)，宜予尊重。

五、中層干部的修養(yǎng)：《論語》《孟子》

儒家理論運用于高階管理時，儒者就是組織內(nèi)最忠貞的干部，并且是充滿了理想的干部，儒者如果遍布在組織內(nèi)的中下層骨干，這個組織必定是堅強的、健全的，因為他們一心只想要組織變好，但是，他們對組織的管理是有意見的，就是必須以禮教化、以德治國，這就恰與法家相反，重禮而不重法，可以說，儒家重視主觀原則，法家重視客觀原則，如其言：

子日：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥;道之以德，齊之以禮，有恥且格?！?/p>

此外，儒者為國服務(wù)時，一方面要成就國家，一方面也要成就自己，至于自己，則是一個德行使者的化身，自己是來實踐仁德，成就興利的事業(yè)的，而不是為一己之私，而為損人利己之事的。因此，自己和國家都是目的，而且必須都是以實踐仁德為目的，如果國君不行仁政，儒者為了潔身自愛，是會離開的，如果國君確實愛民，則應(yīng)對臣下待之以禮，其言：

定公問：“君使臣，臣事君，如之何？”孔子對曰：“君使臣以禮，臣事君以忠?！?/p>

子曰：“賢者辟世，其次辟地，其次辟色，其次辟言。”

孔子去魯，孟子去齊，都是國君的禮數(shù)不足，儒者不為稻糧謀，便掛冠求去。若是一般政客，當(dāng)然是委順于君，為妾婦之道，如孟子言：

以順為正者，妾婦之道也。居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道。得志，與民由之，不得志，獨行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。此之謂大丈夫。

當(dāng)然，漢以后，儒者已無去國之道，一旦去國，就是落人民間，若是待在官場，要不委曲求全，待在下位，要不與狼共舞，晉升高層，然而，從此再沒有好日子了，因為一旦國君不能行仁政，理念與己不同，而儒者又有高度自我意識，因此必須采取對策。歷史的故事告訴我們，位居要津的儒家大臣，多是在艱難危險中度過的。此時，光是儒家的主觀價值是不夠肆應(yīng)的，為了堅守儒者愛民的立場，要有法家的客觀價值，要有老子的領(lǐng)導(dǎo)智慧，要有莊子逍遙的人生態(tài)度，十分不易。筆者認(rèn)為，儒者適合做個小官，待在基層，孟子就說：

仕非為貧也，而有時乎為貧;娶妻非為養(yǎng)也，而有時乎為養(yǎng)。為貧者，辭尊居卑，辭富居貧。辭尊居卑，辭富居貧，惡乎宜乎？抱關(guān)擊柝。孔子嘗為委吏矣，曰“會計當(dāng)而已矣”。嘗為乘田矣，曰“牛羊茁壯，長而已矣”。位卑而言高，罪也;立乎人之本朝，而道不行，恥也。

在基層為官就是領(lǐng)個足以溫飽的薪俸，盡職做做地方小事，養(yǎng)活一方水土的一方百姓，這倒是儒者絕對能夠勝任完成的角色，這樣就不必過問中央朝廷的大事，免得痛心。當(dāng)然，儒者在基層，只因不想與當(dāng)?shù)雷鰧?，但有時機遇難料，或升高層，此時就要多學(xué)世間法的高階管理哲學(xué)，或根本連基層也待不了，那就學(xué)學(xué)莊子逍遙自我吧。

六、追求自己的天下：莊生逍遙

莊子追求出世的理想，其實與高階管理就是無關(guān)的，因為他從不與政，但是，人間世，種種事情都會發(fā)生，也會有莊子型態(tài)的人物走到了帝王的身邊，此時最高領(lǐng)袖如何與之相處，就是高階管理要重視的問題，《德充符》中有言：

魯哀公問于仲尼曰：“衛(wèi)有惡人焉，曰哀駘它。丈夫與之處者，思而不能去也;婦人見之，請于父母曰：‘與為人妻，寧為夫子妾者，十?dāng)?shù)而未止也。未嘗有聞其唱者也，常和人而已矣。無君人之位以濟(jì)乎人之死，無聚祿以望人之腹，又以惡駭天下，和而不唱，知不出乎四域;且而雌雄合乎前，是必有異乎人者也。寡人召而觀之，果以惡駭天下;與寡人處，不至以月數(shù)，而寡人有意乎其為人也;不至乎期年，而寡人信之。國無宰，寡人傳國焉，悶然而后應(yīng)，泛而若辭。寡人丑乎，卒授之國。無幾何也，去寡人而行。寡人恤焉，若有亡也，若無與樂是國也。是何人者也？”

莊子型態(tài)的人物就是到哪里都是任何人的好朋友，因為他們沒有社會的機心，不為名不為利而來，只需一己的溫飽，溫飽足矣，便適性逍遙。就高階管理者而言，這種人物只會帶來快樂，不會制造紛爭，但他也不能為你承擔(dān)重責(zé)大任，莫要幻想他繼承你的大統(tǒng)，除非他骨子里仍有儒者的性格，但若是這樣，你也未必敢把天下交給他，之所以想與之分治天下，就是因為你感受不到他的任何權(quán)力野心。正因為他真的是沒有權(quán)力野心，所以他根本不會想要站上政治的舞臺，因此惠施對莊子的擔(dān)心，擔(dān)心搶了他的相位，這根本就是誤解了莊子。所以，把他們永遠(yuǎn)當(dāng)作開心果就好了，讓組織內(nèi)因為有這樣的人物，而使得糾結(jié)的人性變回清凈，責(zé)任還是高階主官在擔(dān)著，但人際之間的互動，可以因為有了莊子型態(tài)的人物存在，而讓大家簡單輕松。組織內(nèi)是需要有這樣的人物的，因此高階主官應(yīng)該看清楚這種人品，他們不會不負(fù)責(zé)任，但也不必期待他們負(fù)起額外的或重大的責(zé)任，留著他們讓大家愉快，就是最重要的價值。

當(dāng)然，真在高階擔(dān)任要職者，莊子的哲學(xué)還是對他們極有用處的，關(guān)鍵就是高層多殘酷、寡恩、薄情，生存之道，便在不去糾結(jié)，本來就看破，就不會心亂，繼續(xù)待在位子上，做可為之事就好。這種能屈能伸、可以放下的態(tài)度，莊子的適性逍遙是有幫助的。

七、高階領(lǐng)導(dǎo)的智慧：道家老子

老子哲學(xué)真正是高階主管的管理哲學(xué)，也就是領(lǐng)導(dǎo)統(tǒng)御的智慧。老子洞悉人性，但人性的現(xiàn)狀要在《菜根譚》才更見清楚，老子直接就是講領(lǐng)導(dǎo)的觀念。關(guān)鍵就是減損自己的欲望，照顧眾人的利益，整套管理系統(tǒng)中也要重視不要引起人民過多的欲望，《老子》第四十八章言：

為學(xué)日益，為道日損。損之又損，以至于無為。無為而無不為。取天下，常以無事;及其有事，不足以取天下。

這里就是講述將自己的欲望減殺，一切為公而無私心，則周圍的人都會真正信服，便能真正掌握影響人心的力量，甚至獲得政策指揮的權(quán)力。但是，減少百姓的欲望，也是領(lǐng)導(dǎo)智慧中重要的指針性任務(wù)，《老子》第三章有言：

不尚賢，使民不爭。不責(zé)難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。

墨家要尚賢，老子不尚賢，其實，國家當(dāng)然必須是要舉賢才的，但這是真正的賢才，而不是國君因為私欲的滿足而特別重視某一類的人物以為自己謀私利，若是如此，則小人競相模仿，互相爭斗，政府必定紛亂不已，必須是人才以本事受到重用，而且是各種類型的人才都受到重用，這樣政治才會平穩(wěn)。所以，老子不是不尚賢，而是對權(quán)臣抑制的另一種表達(dá)方式，所以老子也必須尚賢，但絕不讓小人專權(quán)。

老子的智慧就是看透人性弱點，想要取天下，就要滿足他人的利益，功勞歸君王，權(quán)力與大臣分享，利益歸部署，資源給人民大眾，任何人都看不到你的私心時，你就能獲得所有人的信賴，從而擁有領(lǐng)導(dǎo)的權(quán)力，這就是“取天下常以無事”。而老子絕對是有儒者胸懷的智者，因為他追求的還是百姓的福祉，《老子》第十九章言：

絕圣棄智，民利百倍。絕仁棄義，民復(fù)孝慈。絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足，故令有所屬。見素抱樸，少私寡欲。

人在高層，視野不同，仁義道德是中下層干部必須要有的素養(yǎng)，一旦躋身高層，就必須收斂光芒，如果還在標(biāo)榜，就表示權(quán)力的野心太大，一眼就讓人看穿，虛妄的聚合時，這些人很快站上高位，但真正有實力的領(lǐng)導(dǎo)，就不喜歡這種尤虛之人了，因為他們都在表演德性的姿態(tài)，以迷炫世人，真正有仁德的儒者，卻都不欲見賢，“絕圣棄智”“絕仁棄義”都是智者在避免表面的形式化作風(fēng)，去掉形式主義作風(fēng)，人民才能得到真正的照顧，“民復(fù)孝慈”“民利百倍”。對于高階領(lǐng)導(dǎo)的智慧深奧，老子只講最后操作的心法，那就是“讓利”，至于細(xì)節(jié)的操作心法，那就是《菜根譚》一條一條地說明白了。總之，懷抱儒者淑世天下的理想，一切事辦于己，但是接受老子圣賢智慧的忠告，一切利益歸人，如此，高階者必成大事。

八、職場現(xiàn)實的演練：《菜根譚》

《菜根譚》處理的問題層面廣泛，既有青年勵志之文，也有透視人性惡劣心態(tài)之文，當(dāng)然也有像莊子般逍遙品味之文，但是寫作最為深刻人理的，還是圓融人世之文，既能承擔(dān)事業(yè)，又不沖撞小人或君王的私欲，只管為百姓謀福利，又能保護(hù)到自己不受傷害。就高層管理而言，《菜根譚》可謂已把人性各種狀況都了解透徹了，關(guān)鍵就是運用時的聰明，凡是高階管理者，宜時時讀誦，若于生活中隨時都會出現(xiàn)《菜根譚》某句話所指涉場景，那就表示已經(jīng)了然于胸，并且可以掌握運用了。

然而，無論如何，《菜根譚》中的高階管理思維，仍然是知識分子的思維，官員干部的思維，而不是帝王的思維，帝王也不寫書，寫書的都是知識分子，而替帝王寫書的則是法家，法家是唯組織目的的管理哲學(xué)，一心為了君王能夠保住權(quán)勢設(shè)想，君王自己的位子保住了，才能保衛(wèi)國家，此時，他既要管人，也要管事，法家思想真真正正就是帝王哲學(xué)，就是最高層峰的權(quán)勢哲學(xué)?！恫烁T》是儒家孔孟、道家老莊哲學(xué)智慧的現(xiàn)場解說，是大臣及智者的哲學(xué)，而法家則是君王的哲學(xué)，雖然《韓非子》作者也是知識分子，但思維及立論的基礎(chǔ)都是針對最高層峰應(yīng)有的設(shè)想而言說的。

九、最高層峰的權(quán)勢：法家思想

法家集大成者為《韓非子》，書中各篇重點都是在講話給君王聽，《愛臣篇》告訴君王寵信大臣就會害死自己;《二柄篇》告誡君王一定要善用嚴(yán)用刑慶二事，即賞罰二柄;《八奸篇》告訴君王自己的權(quán)勢是如何從八種管道漏泄出去的;《十過篇》細(xì)數(shù)種種君王易犯的過失，配合以史實中血淋淋的教訓(xùn);《孤憤篇》卻說像韓非自己這樣的策術(shù)之臣，是如何易為君王的左右權(quán)臣所排擠陷害，以使國君無法接收到智術(shù)的訊息;《亡征篇》講述了幾十條古今亡國之征兆;《說林篇》匯整古今各種臨場反應(yīng)的言詞交鋒，是策術(shù)運用的最佳案例，有善有惡;《用人》及《功名》告誡君王如何用人、如何親近，并約束臣下之道;《內(nèi)儲篇》又系統(tǒng)性地整理國君治國的智謀方略。以上種種要點，無一不是說給君王聆聽的存活保國之道，稍一不慎，君王就會被殺戮，豈可不明。可以說，君王是一切行業(yè)中最最危險的行業(yè)，也是責(zé)任最為重大的角色，是高階管理中最上層的高階。也可以說，墨家、儒家都要講話給君王聽，但是墨家為人民，儒家為人民和自己而講，莊子根本不理君王，老子講話給一切高階領(lǐng)導(dǎo)者聽，包括大臣和君王。但是，法家所說就直指君王，一切言說為君王計，這就不是一般高階管理而已了，而是董事長哲學(xué)、總統(tǒng)哲學(xué)、君王哲學(xué)，是體制內(nèi)最上層的唯一領(lǐng)袖的哲學(xué)。他們的責(zé)任無人可比，他們所需要的智能與意志無人可比，他們用人的權(quán)力收在一身，一切的成敗都在他的身上，他失敗了就是國家的失敗，所以更可以說，法家哲學(xué)就是唯組織目的的管理哲學(xué)，既是最高領(lǐng)袖的哲學(xué)，也是國家生存的哲學(xué)。

將法家韓非與儒家孟子、道家莊子做一對比，三者都是才氣縱橫的大家，書中都充滿了故事的堆砌。然而，《孟子》都是美化古代圣王之故事，目的在于建立理想的典范以為儒者的追求目標(biāo)?！肚f子》都是虛構(gòu)的神話故事，目的在于構(gòu)作向往的世外桃源，也是為理想而說。韓非就不同了，所說都是史實，而且是血淋淋的史實，目的在告誡世人，要知道殺戮戰(zhàn)場的現(xiàn)場實況，欺騙、侵凌、虐待、背叛、刑戮的事情是怎么發(fā)生的，讀《韓非子》，讓知識分子知道犯罪的現(xiàn)場，知道罪惡是怎么制造的，對于人間世，才能擁有早熟的視野。書中的陰謀詭計，都是史實的陳述，也是國君必須運用借用的招數(shù)。

為什么法家著作如此重視權(quán)謀？這就必須從各家的特色不同處說起了。

莊子不管現(xiàn)實世界，自然不用在意。墨子只顧百姓的生活，大官的慘烈世界非其所慮。儒家不參與蜂蠆之黨，自然也自動避開了。只有老子身居要津，一切看得明明白白，所以才知道不要名、不要利、不要權(quán)、只要有機會為人民謀福祉，因此高居大位，這是因為，政治的現(xiàn)場是權(quán)力與血腥交織而成的，沒有錯，天聽自我民聽，所以照顧百姓者才能得天下，儒者關(guān)心的是這一部分的主觀價值。但是實力與權(quán)力卻是血淋淋的，而且小人眾多，儒者及大臣可以避開小人，國君又如何能避呢？所有的權(quán)臣小人都是要影響欺騙控制主宰君王的，君王跟任何人接觸之下都是危險的，也是避免不了的，避了連自己的命都搭上了，避不了的情況下，對于權(quán)臣小人，要么用他，要么殺了他，這都是必須狠下心來做個決斷的。因此，儒家是避開小人因而位居中下階層的干部官員，老子是與狼共舞而位居要津的大臣，只有讓利才能保位。而國君就是被小人環(huán)伺的最高領(lǐng)袖。有時小人就是國君自己欲望的化身或代言人，然而，水能載舟也能覆舟，小人固然能幫助君王滿足私欲，儒者就不肯滿足國君的私欲，但是國君重用小人的結(jié)果，自己也可能被小人控制，甚至殺戮。這當(dāng)然是白作孽不可活。換種方式對待，那就是嚴(yán)刑重罰，但國君就必須自己完全沒有私欲，才不會給小人任何可乘之機，而刑罰施行之際，又必須忍心寡恩，這都是國君必須知道的如何對付小人的原則，《韓非子》書中許多的策略詭計招數(shù)，也就是在對付小人權(quán)臣惡徒之時，所需要的護(hù)身保命守國的方法。

因此，《韓非子》所說沒有錯。至于史上陽儒陰法之說，其實是太站在儒家的立場發(fā)言，儒家重視愛民的主觀道德，法家重視護(hù)國的客觀治理原則。儒家潔身自愛、避開小人，法家為君王計，必須沾滿鮮血，這就是客觀階層的不同。法家為君王計的哲學(xué)，是中國哲學(xué)史上各家學(xué)派中最人世最顧及體制最為國君計謀的哲學(xué)，這一點，必須準(zhǔn)確地定位，才能正確地認(rèn)識。因此，就大臣說，為了治國保民，“陽儒陰法”確實是對的，表示法家的管理原理也要使用。而就君王而言，則必須“陽法陰儒”，法治必須召明于世，至于愛民的仁慈，在政策上落實就好，因為控管的力道，不嚴(yán)格是不行的，因為，目標(biāo)在對付小人惡徒權(quán)臣，這豈是仁政之治能畢其功于一役的。

就高階管理而言，筆者主張，所有董事長、總統(tǒng)、最高主官都應(yīng)該有深厚的法家素養(yǎng)，《菜根譚》言：“勢力紛華，不近者為潔，近之而不染者為尤潔;智巧機械，不知者為高，知之而不用者為尤高?！鼻耙痪渲v給大臣聽，后一句講給君王聽。但是，真正碰到惡人時，豈能不用？王陽明殺了強盜頭子不就是如此，不建立事功則已，欲建事功，沒有不忍心寡恩而能成功的。王陽明不是帝王，但就這一局，顯然超越了僅僅是儒者的格局了。如果儒者認(rèn)為這就是儒者的本色，而只是不說破，那么，“陽儒陰法”變成儒者的正牌形象，而不是批判帝王的貶抑之辭了。

十、人事管理的智慧：《人物志》

法家是針對層峰的領(lǐng)導(dǎo)及管理而發(fā)言，《人物志》則是對于所有的管理者以及被管理者提供人事管理的智慧，《人物志》型塑職場能力的類型，分析特性及得失，對謀職者認(rèn)識自己最有幫助，但是對用人者更有幫助?！度宋镏尽肥紫葟娬{(diào)，真正最頂尖的人物最高級的智慧就是用人，其言：“圣人興德，孰不勞聰明于求人，獲安逸于任使者哉！”用對了人，自己就輕松了。而用人者，就是帝王，此時，各種人才都要運用，重點就是，平衡各類不同的人才，其言：“是謂主道得而臣道序，官不易方，而太平用成。若道不平淡，與一材同好，則一材處權(quán)，而眾材失任矣。”用人要重平衡，否則部屬之間會有糾紛，體制就失去了平衡，最后影響了整個國家機器的運行。至于用人者與被用者的狀態(tài)又是不同的，《人物志》言：“至于國體之人，能言能行，故為眾材之雋也。人君之能異于此：故臣以自任為能，君以用人為能;臣以能言為能，君以能聽為能;臣以能行為能，君以能賞罰為能;所能不同，故能君眾材也?！眹w之人已是宰相級的人物，能力是最為全備的，但是國君又更不同，要更懂得用人，而不是被用，因此在人事管理上，國君是最最上層的人物了，除了用人，就是要能落實治國，治國還是在人才的運用，這就是法家擅長的領(lǐng)域了，關(guān)鍵便是能行賞罰，有賞罰才有法治，有法治才有治國之效?！度宋镏尽分苯又v開國君王的智能，那就是要有英雄之氣，其言：“然則英雄多少，能自勝之?dāng)?shù)也。徒英而不雄，則雄材不服也;徒雄而不英，則智者不歸往也。故雄能得雄，不能得英;英能得英，不能得雄。故一人之身，兼有英雄，乃能役英與雄。能役英與雄，故能成大業(yè)也。”從來都是才大者領(lǐng)導(dǎo)才小者，聰明和勇氣兩者皆然，簡言之就是智慧低的不能領(lǐng)導(dǎo)智慧高的，第一你不理解智慧比你高的人的智謀，他說的話你無法理解就無法重用，其次，你會忌才，結(jié)果就會傷害他們。但是，人的智能如何提升呢？一要有理想，否則私利得到了，努力就停止了。二就是努力，持續(xù)不間斷的努力，才會不斷提升智能，智能不是專業(yè)能力而已，專業(yè)能力就算達(dá)到頂尖，也只是某一領(lǐng)域的最頂點，至于領(lǐng)導(dǎo)統(tǒng)御的智能，才是可以無止境地上升的能力，從而領(lǐng)導(dǎo)群倫，這就是指一切良好的個性，而不是職場上的專業(yè)知識。作為領(lǐng)導(dǎo)人就必須是通才，而通才的個性則是應(yīng)該包括：學(xué)識專業(yè)、責(zé)任承擔(dān)、吃苦耐勞、耐操耐煩、積極效率、專注沉靜、端莊威嚴(yán)、寬容慈愛、和顏悅色、幽默風(fēng)趣、瀟灑自在。

《人物志》在講領(lǐng)導(dǎo)者對待部屬有兩種重要態(tài)度，其一為敬，其二為愛，其言：

何謂觀其愛敬，以知通塞？蓋人道之極，莫過愛敬。是故，《孝經(jīng)》以愛為至德，以敬為要道;《易》以感為德，以謙為道;《老子》以無為德，以虛為道;《禮》以敬為本;《樂》以愛為主。然則，人情之質(zhì)，有愛敬之誠，則與道德同體;動獲人心，而道無不通也。然愛不可少于敬，少于敬，則廉節(jié)者歸之，而眾人不與。愛多于敬，則雖廉節(jié)者不悅，而愛接者死之。何則？敬之為道也，嚴(yán)而相離，其勢難久;愛之為道也，情親意厚，深而感物。是故，觀其愛

敬之誠，而通塞之理，可得而知也。

重點是，愛不可少于敬，敬就是嚴(yán)格的法治，有階層邏輯，愛卻是情親意切，打破階層。兩種態(tài)度并和運用，才是統(tǒng)治者的御下之道。問題是，部屬對待長官呢？其實也是愛敬都需要。有自信的部屬，可以愛長官也必須敬長官。正式場合以敬的態(tài)度互動，非正式場合以愛的態(tài)度互動，這就是要領(lǐng)，但不能反過來，正式場合與長官稱兄道弟，非正式場合又矜持得不得了，這就是虛偽至極的人物，應(yīng)對不當(dāng)也會為自己帶來災(zāi)難的?！度宋镏尽分v效難，亦即人才被拔擢晉用的機率是極低的，那么，真正是人才，就自己創(chuàng)業(yè)吧。成為開國的皇帝或創(chuàng)業(yè)的董事長皆可，也就是說，《人物志》固然教育知識分子及官員識別人才之道，但因為職位或私心的關(guān)系，真能拔擢人才的事是不多的，最高層峰的領(lǐng)導(dǎo)者宜注意之?！度宋镏尽纷詈笠徽轮v“釋爭”，是講想要平步青云，就得靠謙虛處下的態(tài)度，事情都樂意做，利益都不去爭，而這也是道家老子的最高智慧所在，儒道的差別就在于，只要肯做事，則一路謙虛下去必定可以晉升高位，然而儒者多半求名尊己，不肯降志，于是就只能在基層照顧一方水土的百姓，但這也是很重要的價值。不過，這指的是太平盛世以及體制健全的時候，若是戰(zhàn)爭時期，或是體制不健全的時候，謙下之道也只能處于中下層管理階層，站上高位是沒有可能的。

總之，對于高階管理者而言，《人物志》要通讀、要精讀，才能從低階到高階都有肆應(yīng)的智慧。而法家是只有到高階時才能體會及運用的，但法家也必須要有儒家的情懷，否則就只能成了梟雄而已，只是為己之私的領(lǐng)導(dǎo)，最終還是會毀了自己。

十一、永恒生命的追求：佛教哲學(xué)

就高階領(lǐng)導(dǎo)的課題而言，就是在體制內(nèi)的領(lǐng)導(dǎo)，然而，佛教是出世的哲學(xué)，其實與體制是無關(guān)的，高階領(lǐng)導(dǎo)也領(lǐng)導(dǎo)不了一個真正正信的佛教徒，當(dāng)然，透過政治權(quán)力去控制他是可能的，但再怎么控制，也控制不了一個出家僧人的心靈世界，除非他是假和尚，那么，高階領(lǐng)導(dǎo)之于佛教應(yīng)該要了解什么才是重點呢？答案是，了解他們的世界觀、價值觀與人生觀。了解之后，懂得在所轄國土之內(nèi)有這么樣的一個族群，追求的是彼岸世界的永恒生命，而不是現(xiàn)實世界的種種利益與價值，從而能夠尊重，甚至學(xué)習(xí)，甚至成為自己的信念。宗教思想因為涉及它在世界的訊息，所以不可以經(jīng)驗檢證之，就其理念而言，學(xué)習(xí)者就是相信與否而已，相信之后，對一切事物的態(tài)度就會改變，佛教的基本世界觀、價值觀與人生觀就是：因果、業(yè)報、輪回，因此，生命就是凈化或濁化的自我建構(gòu)之歷程而已。佛教最簡要的理論就是“達(dá)摩二人四行論”，“理人”講眾生皆有佛性，最終必能成佛，只是一時遮蔽而已。“行人”之“報冤行”講一切惡事都是過去業(yè)力所成，承受就好，不要再造惡業(yè)?！半S緣行”講一切好事都是過去善業(yè)所成，今生還是必須繼續(xù)努力?！盁o所求行”講一切眼前的事情都是自己該做的，不要祈求任何額外的報酬。“稱法行”講究積極學(xué)習(xí)佛法，早日成就彼岸永恒的生命境界。高階者知此，便會有體制外的價值信念，不會受限于體制思維，而能超越體制。事實上，在面對自己的生死問題的時候，不論任何階層的人，都是必須要知道的知識，而這一部分的知識，就在宗教的哲學(xué)理論里。關(guān)鍵就是，宗教都有死后生命的世界觀，因此對于生死之事就都有明確的知識的提出，而為每一個人所需要，而最重要的需要，恰恰正是面對死亡問題的處理，不論是處理親人或周圍的人的死亡，還是處理自己的死亡?？梢哉f，佛教智慧的運用，超越了階層，不論高階低階，都用得到它。

十二、階層人生的邏輯：易經(jīng)思想

所謂高階管理就是在體制高層位階者的管理思維，而所謂的位階正是體制的結(jié)構(gòu)，在所有中國哲學(xué)相關(guān)人生智能的作品中，就屬《易經(jīng)》哲學(xué)是最最直接涉及階層問題的哲學(xué)體系，其中六十四卦每卦六爻的架構(gòu)，就是階層邏輯的最佳表述架構(gòu)。初爻基層人員，二爻基層主管，三爻自由人、邊緣人，四爻上層官員，五爻君位，上爻卸任者、榮譽職。從六十四卦的每一卦的六爻之吉兇禍福而言，可以說就是依據(jù)人員的位階而言說其命運的，因此在談高階管理哲學(xué)的時候，當(dāng)前述種種學(xué)派的智慧見識都處理過之后，再來從周易六爻重新經(jīng)歷所有的命運軌跡以及不同位階的不同命運風(fēng)情，此時六爻的吉兇禍福和應(yīng)對進(jìn)退的道理就清晰易懂了。周易的位階邏輯，當(dāng)以乾坤兩卦為基本型，乾坤兩卦明白，其余六十二卦就是情境模擬的種種變形而已。就高階而言，可以從乾四五兩爻知道所有關(guān)于自己的命運，借由六十四種情境模擬，或是第四爻高官之位，或是第五爻君王之位，變化萬千，種種警惕，種種建議，都是高階管理者應(yīng)該學(xué)習(xí)的自處智能。簡言之，第四爻就是要內(nèi)斂又強干，能與眾人合作而辦成大事業(yè)。第五爻就是享用一切資源榮譽權(quán)力的總其事者，但是，天下安危系于一人之身，所以國君必須具備一切的能力，尤其指的是人際關(guān)系的能力，實質(zhì)內(nèi)涵就是個性，良好的個性，從而能夠掌握及任用優(yōu)秀的人才，國君角色扮演成功與否的關(guān)鍵，以及評價的標(biāo)準(zhǔn)，全都是在所用之人，人用對了，國家強大了，人用錯了，身死亡國了。

十三、總結(jié)

討論高階管理哲學(xué)，實在是筆者近年來從國學(xué)切人中國人生哲學(xué)、生命哲學(xué)、管理哲學(xué)的議題之后開花結(jié)果的一個成果。講高階就是社會體制上位居高層者的人物角色，就中國哲學(xué)各家而言，有些直接面對，有些根本不面對，無論面對不面對，高階管理者都應(yīng)該要知道各家的要旨，以便肆應(yīng)各種局面，更何況，有幾家的哲學(xué)就是講給高階聽的。高階有兩種，簡言之，一為大臣，一為君王，老子是大臣哲學(xué)，也就是大官哲學(xué)，法家是君王哲學(xué)，儒家是小官哲學(xué)，不是儒家只能做小官，其實所有的官員，甚至君王，都必須是儒者，這樣才會有太平盛世，可惜儒者通常上不了高位，一旦晉升高位，孔孟所說的一套都不夠用了，必須增加更多的智謀，也就是本文所說的高階，包括老子、韓非子、《人物志》、《菜根譚》、《易經(jīng)》里面的種種智慧。

了解了各學(xué)派在階層上的運用，就要善學(xué)善用之，天下事不能實驗，實踐下去就是一翻兩瞪眼。成就太平，敗就動亂，因此筆者主張，世間法通通要學(xué)，出世間法就擇一即可。世間法包括：墨家、儒家、老子、法家、《人物志》、《菜根譚》。出世間法包括：莊子、原始佛教、大乘佛教。同時，配合此在世界觀與它在世界觀時，擁有此在世界觀者為儒、老、法，擁有它在世界觀者為墨、莊、佛。這其中，墨家是有它在世界觀卻是世間法哲學(xué)的特例，然而幾乎所有的中國本土宗教都是這種模型，道教及民間宗教大多數(shù)都是這樣，只有神仙道教有些例外?？傊?，中國哲學(xué)多為人世的哲學(xué)，人世哲學(xué)中多為百姓講話，講話者多為知識分子身份。因此高階管理哲學(xué)中的重點是在大官大臣的哲學(xué)，但是，最高層峰不能外于高階之外，這就有孟子哲學(xué)講的對君王的期許，也有易經(jīng)第五爻位角色扮演的直接處理，更有《韓非子》全書都是為君王計的思慮，除此之外，中國哲學(xué)多是知識分子以及官員的哲學(xué)。這其中，又有儒家哲學(xué)是遍一切位階都需要的，但是位階愈高，就愈需要其它更多的智慧技巧運用進(jìn)入，儒家講的是主觀的價值，老子講的是人事變化的客觀規(guī)律，法家講的是治理國家的客觀法律，后二者也是不可缺少的。尤其是高階管理?？梢哉f，在初階管理上，儒家是第一基礎(chǔ)，但在高階管理上，儒家的基礎(chǔ)仍然是絕對必要的，但就必須有老子、有法家、有《易經(jīng)》、《人物志》、《菜根譚》等的高階者的處事智慧，才能克期致勝。