張琳

摘 要：社會性的自然是戴維·佩珀生態(tài)自然觀的自然本體論之“根”。佩珀的“社會性的自然”概念的出場有其時代背景和理論淵源。其時代背景是：20世紀90年代以后，資本主義國家在環(huán)境問題上的偽善導致的嚴峻生態(tài)危機、蘇東傳統(tǒng)社會主義的解體和失敗產生的生態(tài)環(huán)境嚴重惡化以及西方生態(tài)運動的蓬勃發(fā)展。其理論淵源是：后現(xiàn)代綠色思潮下的生態(tài)中心主義和現(xiàn)代人類中心主義各自存在的內在缺陷、法蘭克福學派的“人化自然觀”以及其他生態(tài)馬克思主義者對馬克思的自然和社會辯證法的理解等。佩珀的“社會性的自然”具有辯證唯物主義性質，是一個社會概念；這一概念本身蘊含了豐富的“自然-社會”關系的辯證觀點。他的這些思想賦予了馬克思主義的自然和歷史的唯物主義內涵以生態(tài)學意義，進一步延展了馬克思主義自然本體論的內容，從而對一些西方馬克思主義者對馬克思的攻擊給予了反擊，并為佩珀提出他的“弱人類中心主義”的認識論、方法論和價值論提供了重要的理論基礎。同時，他的這一概念為他繼而提出克服自然異化的途徑奠定了基礎，并且為解決當代全球性生態(tài)危機提供了實踐方案。

關鍵詞： 戴維·佩珀；社會性的自然；原初境域；生態(tài)自然觀；自然本體論

戴維·佩珀（David Pepper）是英國生態(tài)學馬克思主義的重要代表人物之一，他的生態(tài)自然觀視域中的“自然”是社會性的自然。這種“社會性的自然”出場的原初境域是當時的時代背景及其理論淵源。這種“社會性的自然”是戴維·佩珀生態(tài)自然觀的本體論之“根”，其內涵寓意深刻，并且對其生態(tài)自然觀中的認識論、方法論和價值論思想產生了重要影響。然而，這并沒有引起學術界的高度重視。因此，探討戴維·佩珀生態(tài)自然觀的自然本體論具有重要理論意義和實踐價值。

一、戴維·佩珀生態(tài)自然觀的“社會性的自然”出場的原初境域

戴維·佩珀生態(tài)自然觀的“社會性的自然”是其生態(tài)自然觀中的本體論之“根”，它的出場境域是當時的時代背景及其理論淵源。

（一）戴維·佩珀生態(tài)自然觀的“社會性的自然”出場的時代背景

20世紀90年代以后，由于資本主義國家在環(huán)境問題上的偽善導致嚴峻的生態(tài)危機問題凸現(xiàn)，東歐傳統(tǒng)社會主義的解體和失敗而導致生態(tài)環(huán)境嚴重惡化，于是，西方生態(tài)運動蓬勃發(fā)展起來。在這種時代背景下，戴維·佩珀生態(tài)自然觀的“社會性的自然”也就橫空出世了。

自工業(yè)革命以來，發(fā)達的資本主義國家利用科學技術創(chuàng)造了高度發(fā)達的工業(yè)文明，但是，在這些文明的背后則是資本主義國家在環(huán)境問題上表現(xiàn)出的偽善。因為，面對當前日益嚴重的環(huán)境污染，資本主義國家為了自身國家和特定階級的利益，在遵循資本邏輯的前提下，并沒有改變他們的工業(yè)和資本積累的模式和發(fā)展結構，而是仍以犧牲環(huán)境為代價，這種發(fā)展模式和結構必然會對環(huán)境產生災難性的影響。而且，盡管資本主義國家關注環(huán)境問題，但他們僅僅關注自己國家的環(huán)境問題，而不顧發(fā)展中國家的權益，并利用生態(tài)殖民的形式掠奪發(fā)展中國家的自然資源，還把環(huán)境污染的責任轉嫁給發(fā)展中國家，這必然導致發(fā)展中國家因過度開采資源而造成自然資源枯竭和環(huán)境污染日趨惡化?！皬娜虻慕嵌葋碚f，自由放任的資本主義正在產生諸如全球變暖、生物多樣性減少、水資源短缺和造成嚴重污染的大量廢棄物等不利后果。”1因此，托夫勒在《第三次浪潮》中對資本主義工業(yè)化對自然環(huán)境的破壞進行了形象的描述：“可以毫不夸張地說，從來沒有一個文明，能夠創(chuàng)造出這種手段，可以摧毀一個城市，而且可以毀滅整個地球?！?

對于蘇東社會主義國家來說，由于歷史的原因，它們也存在著嚴重的生態(tài)環(huán)境問題，這是不爭的事實。究其原因在于：產生于資本主義薄弱環(huán)節(jié)的蘇東社會主義國家生產的現(xiàn)代化、社會化程度較低的國情，決定了它們必須把發(fā)展生產力作為首要任務，也決定了它們不能脫離現(xiàn)實去超前建立所謂“純公有制形式”的生產關系；再加上西方國家的敵視以及它們進行的“社會主義建設”和“趕上西方”，進一步加深了它們的粗放型經濟對環(huán)境的影響，導致了環(huán)境污染、環(huán)境破壞和人與自然關系矛盾的激烈化。

西方生態(tài)運動在當代的興起與發(fā)展是戴維·佩珀的“社會性的自然”出場的主要現(xiàn)實動因之一。第二次世界大戰(zhàn)后，隨著全球化的進一步擴展，人們越來越多地談論著全球環(huán)境問題和生態(tài)問題。環(huán)境污染、氣候轉暖、生態(tài)失調、能源資源危機、人口爆炸、核戰(zhàn)爭的威脅等全球性問題令世人對人類的命運憂心忡忡。在日趨嚴重的環(huán)境問題威脅下，人們開始主動思考人與自然的關系問題。例如，自20世紀70年代開始，西方發(fā)達工業(yè)國家的人們紛紛自發(fā)組織起來要求政府關注人類生存的環(huán)境，并且各類生態(tài)組織諸如“未來綠色運動”“環(huán)境保護綠色運動”“地球之友”“世界衛(wèi)士”“綠黨”等雨后春筍般地涌現(xiàn)出來。生態(tài)運動是一場特殊的社會運動，它暴露出了人類在認知和處理自身與環(huán)境的關系問題時存在著嚴重利益沖突；而且從本質上來講，人和環(huán)境或人與自然之間的矛盾是人與人之間的利益矛盾的特殊表現(xiàn)。戴維·佩珀生態(tài)自然觀的“社會性的自然”就是在這樣的時代背景下出場的。

（二）戴維·佩珀生態(tài)自然觀的“社會性的自然”出場的理論淵源

戴維·佩珀生態(tài)自然觀的“社會性的自然”出場除了上述時代背景外，還有其理論淵源。它的理論淵源主要是后現(xiàn)代綠色思潮的生態(tài)中心主義和現(xiàn)代人類中心主義自然觀內在固有的缺陷、法蘭克福學派的“人化自然觀”以及其他生態(tài)馬克思主義者對馬克思自然觀的理解等。這些理論語境以及理論內涵為戴維·佩珀的“社會性的自然”的出場提供了理論支撐和直接理論前提。

綠色思潮下的生態(tài)中心主義認為，自然界是一個系統(tǒng)的、有機的、先在的、自組織的和復雜的整體。人和非人的自然都只是“生物圈網上或內在關系場中的結”，不存在任何分界線，二者之間具有平等的內在價值，人從屬于自然并且本身就是自然。另外，自然是一個自我生成、塑造和確證的獨立自存的生態(tài)系統(tǒng)，人就是“創(chuàng)造性”的產物。人的存在要以自然的存在為本根，人類只不過是自然生態(tài)系統(tǒng)中的普通物種，是大自然中的普通成員，是全球生態(tài)系統(tǒng)的一部分。因此，生態(tài)中心主義只看到“自然的人”而看不到“人的自然”，只看到“自然的歷史”而看不到“歷史的自然”，從本質上講，生態(tài)中心主義是某種程度上的“環(huán)境決定論”。而現(xiàn)代人類中心主義則認為，人是自然界的唯一主體，是宇宙的中心，是唯一具有內在價值的存在物，而自然則是人類實踐的對象和客體，自然本身只具有工具性價值?！白匀浑x不開人類主體，自然只有以為主體所建構的方式才能出現(xiàn)。人類主體不但是對自然的一切認識的出發(fā)點，而且也是判定一切自然物的存在價值的唯一標準?！?人在與自然建立對象性關系中成為了自然和歷史以及自然價值的主體和保護者。人類的主要職責就是操縱自然并把自然與社會打造成一個“被設計的花園”。

法蘭克福學派是西方馬克思主義的一個重要派別。這一派別是在人與自然矛盾出現(xiàn)尖銳化、人類生存困境日益加劇的情況下出現(xiàn)的。其中以施密特（A. Schmidt）和馬爾庫塞（H. Marcuse）最為著名，他們在對馬克思自然觀深刻分析的基礎上提出了他們的自然觀思想。施密特認為，從本質上來講，馬克思的“自然”概念具有社會歷史性；自然和人以及社會是密不可分割的；自然史和人類史、自然科學和人的科學是相互關聯(lián)的領域，自然史和人類史則是在差別中構成統(tǒng)一的。馬爾庫塞認為，在資本主義條件下，“自然是資本主義用于加工制造的原料，是物質，是加強對人和物質的剝削性管理的原料”2，自然界的根本變革和人的解放是有機相關的，自然的解放是人的解放的前提和手段。總之，施密特對馬克思的自然和社會的關系以及馬克思自然觀的社會歷史特征的揭示、馬爾庫塞對馬克思自然觀思想的理解與運用等，對后來佩珀的“社會性的自然”思想的形成產生了最為直接的影響。

戴維·佩珀生態(tài)自然觀的“社會性的自然”出場除了上述理論來源外，還借助了生態(tài)學馬克思主義者霍華德·L.帕森斯（Howard L. Parsons）和瑞尼·格倫德曼（Reiner Grundmann）等人對馬克思自然-社會辯證法的解讀和分析。帕森斯在《馬克思恩格斯論生態(tài)學》中通過對恩格斯的《自然辯證法》和馬克思的“社會-自然辯證關系”的重新解讀和分析指出：“人類在改變自然的同時也受自然改變著。對人類而言，自然不但是物質的，并且也是一種環(huán)境力量，自然不但可以創(chuàng)造人類，也會被人類所創(chuàng)造?！?從本質上講，自然是社會的存在和歷史的存在。在歷史過程中，人與自然是辯證統(tǒng)一的，它們各自是對方的一部分，相互規(guī)定又相互作用。這種自然的人化與人的自然化構成人與自然日益統(tǒng)一的歷史過程。格倫德曼在《馬克思主義與生態(tài)學》中認為，馬克思不是生態(tài)中心主義者，馬克思嘲笑各種形式的自然崇拜和感傷主義，更多地關注人類的勞動和生活而不是非人的自然?！白匀坏姆睒s就是人自身的繁榮，人破壞自然也就是在破壞他自身?！?人類在分析和反思生態(tài)危機根源以及對待自然的現(xiàn)代態(tài)度時不應該放棄“人類的尺度”。因此，格倫德曼表明：“從對待自然的工具主義觀點的角度，我們能得出一個保護物種的人類中心主義理由。”3

二、對戴維·佩珀生態(tài)自然觀中“社會性的自然”內涵的解析

基于上述我們對戴維·佩珀生態(tài)自然觀中的“社會性的自然”出場的時代背景和各種理論來源的分析，我們能夠發(fā)現(xiàn)，戴維·佩珀生態(tài)自然觀中的“社會性的自然”的出場并不是“空穴來風”，而是在當代資本主義和傳統(tǒng)社會主義造成嚴重的生態(tài)危機、西方生態(tài)運動蓬勃發(fā)展的時代背景下，在對綠色思潮的生態(tài)中心主義和現(xiàn)代人類中心主義自然觀內在固有的缺陷分析批判，并對法蘭克福學派的“人化自然觀”和其他生態(tài)學馬克思主義者對馬克思自然觀理解基礎上產生的。為此，他的“社會性的自然”具有重要的生態(tài)本體論內涵。

（一）戴維·佩珀生態(tài)自然觀中“社會性的自然”是具有辯證唯物主義性質的自然

戴維·佩珀生態(tài)自然觀中“社會性的自然”超越了唯心主義和傳統(tǒng)的機械唯物主義。其“社會性的自然”一方面否認封建主義和資本主義社會中具有被動化、宗教性和神秘性的唯心主義，另一方面反對把自然視為純粹人類意識的產品。戴維·佩珀引用N.史密斯（N. Smith）的觀點認為，自然是根植于人類的具體活動并且在實踐中通過勞動而生成的。這個觀點表明了佩珀的自然和馬克思一樣是建立在辯證唯物主義基礎上的。另外，佩珀通過引述帕森斯對資本主義的“粗俗而丑陋的唯物主義”自然觀的批判指出，這是一種沒有生機的和中立的且是“建立在古典科學的剝削和統(tǒng)治性道德基礎之上的”自然觀，是“對自然的一個真正羞辱和自然的現(xiàn)實退化”。1再者，佩珀還認為，社會性的自然蘊含著外部物質客體的重要性和人類冒險違背客觀規(guī)律的事實，同時強調我們與物質世界相互作用的時候生成了我們的非物質特性。這表明，佩珀的“社會性的自然”是建立在辯證唯物主義基礎上，它展示了非人自然 與人類自然以及它們之間轉換的密切依賴，并拒絕了黑格爾的唯心主義以及古典科學中的原子論唯物主義。因此，它是一種科學的辯證唯物主義。

（二）戴維·佩珀生態(tài)自然觀中的“自然”是一個社會概念

在對自然概念的理解上，佩珀根據(jù)對馬克思自然概念的分析，指出自然是一個社會概念。佩珀認為，生態(tài)中心主義、深生態(tài)學和技術中心論對自然的理解都具有片面性，只有馬克思才真正地弄清了自然概念的本質。因為，從馬克思的理解來看，一方面“自然”概念不是“技術中心論”所主張的是單純經濟利益的“儲藏室”，另一方面“自然”概念也不是“深生態(tài)學”所認為的是一個內在價值或利益的“發(fā)源地”，更不是一個處于危險中的生態(tài)系統(tǒng)，相反，“自然是一個社會的概念：盡管曾經存在一個‘客觀的自然，但它現(xiàn)在已被它自身的一個方面——人類社會所重塑和重釋”2。另外，“在馬克思的自然觀視閾下，自然界……不是與人截然對立的存在，而是與人一體化的有機整體的一部分，是滲入人的因素、與人類活動密切聯(lián)系的‘現(xiàn)實的自然，是與‘現(xiàn)實的人相互聯(lián)系、相互作用、價值統(tǒng)一的自然”3。佩珀認為，馬克思所說的“自然”是在承認先于人類存在的且產生了人類的“第一自然”的前提下人類創(chuàng)造的“第二自然”——社會的物質創(chuàng)造和它的制度、思想及價值觀。在當代，純粹的脫離人類的“第一自然”在任何地方不再存在。很明顯，佩珀肯定了自然界蘊含著人的本質力量，是屬人的自然界，在這種屬人的世界中，真正體現(xiàn)了人的主體性和對象的客觀性的統(tǒng)一。

為了說明自然是一個社會概念，佩珀借用N.帕森斯的“西方自然概念的改變是歷史地與具體的生產方式相一致的”觀點進行了詳細說明。N.帕森斯指出：“新石器時代：自然就像一個母親，神圣不可侵犯，擁有向‘孩子即社會分配善和惡的權力。……資本主義：自然是一個缺少內在價值、目的和精神的原子論機械系統(tǒng)——它的價值被交換法則所控制?！?因此，自然通過生產過程被社會地形成。佩珀進一步補充闡釋道：“在早期的生產方式中，人類所能做的通常嚴重地受到自然條件的限制。然而，后來，自然逐漸被改變了形式，以至于最終在資本主義社會中，從物質上和觀念上講，自然都可以說是完全由社會創(chuàng)造的?！?另外，佩珀還從自然價值的社會性征方面論證了自然是一個社會概念。他指出：“自然的價值將是‘工具性的……人類‘利用自然的意愿將大量地包含道德、精神和審美的價值——但它們是人類的價值?！?在這里，佩珀論證指出，自然的價值是社會性的，強調人是自然的價值主體，重申了對自然的價值的馬克思主義理解，與生態(tài)中心主義和技術中心主義劃清了界限。

（三）戴維·佩珀生態(tài)自然觀中的“社會-自然”關系的辯證觀點

對于社會與自然的關系，戴維·佩珀在對生態(tài)中心主義和技術中心主義的自然觀片面性挑戰(zhàn)的基礎上，重新審視并分析了馬克思主義的社會-自然辯證法思想。佩珀認為，生態(tài)中心主義自然觀對自然的先在性過分強調，完全否定人類的主體性，而技術中心主義則片面夸大了人類對自然的操縱和征服。相反，“馬克思主義關于先進社會的‘控制自然的思想并不蘊含著一個專橫的主仆關系，事實上是給予人類在追求合法需要過程中明智地改變自然能力的一種技巧和才智。……通過關心而不是貪婪……慷慨而不是占有以及對自然和社會的計劃而實現(xiàn)統(tǒng)治”2。另外，佩珀還認為，我們與自然和其他人的關系很大程度上受生產方式的影響。例如在資本主義社會，生產方式蘊含著人與自然、社會之間的資本主義生產關系，這種關系和特定的政治法律制度以及特定的意識形態(tài)相耦合。因此，我們只有尋求改變人們的思想觀念和物質與經濟生活才能改變社會和自然之間的關系。

對于社會與自然的關系，佩珀也贊同馬克思和恩格斯對社會與自然關系的生態(tài)理解的觀點，認為人類和自然是在一種相互影響的、循環(huán)的關系中持續(xù)滲透和相互作用的。人類改變自然和被改變的自然又進一步影響著社會改變它。人類在人化自然的同時，與自然相互滲透，其中社會勞動是自然和社會相互滲透和作用的“中通渠”。人類在社會勞動中把自身的力量融入自然中去改造自然并且被自然改造。另外，佩珀還贊同瑞尼·格倫德曼對馬克思自然觀的理解和重釋，認為馬克思在工具性與內在價值的二元論之間創(chuàng)造了一個“第三條道路”：“支配”并不表明要打破異己的意愿，而是通過合作去能夠駕馭自然，但所有和自然的關系將在有意識的人類控制之下。再者，佩珀還對生態(tài)無政府主義（無政府主義生態(tài)中心論）的社會與自然關系的觀點給予了批判分析。佩珀認為，生態(tài)無政府主義本質上講是一種“自然社會”，這種自然的人類社會僅僅是生物社會的一個組件，而且佩珀認為，這種自然的社會只能但不應該把無政府主義引向對必然過程消極接受的環(huán)境決定論，因為人性則是在生物學上和社會意義上同時被建構的?？傊?，佩珀對 “社會-自然”關系的辯證分析表明了人在被自然化的同時，自然也被人化了。這就是馬克思所說的：“人創(chuàng)造環(huán)境，同時環(huán)境也創(chuàng)造人?！?/p>

三、戴維·佩珀生態(tài)自然觀中的“社會性的自然”的當代意義

通過上述對戴維·佩珀生態(tài)自然觀中的“社會性的自然”出場的原初境域和其內涵的分析，我們能夠發(fā)現(xiàn)戴維·佩珀的“社會性的自然”在當代具有重要的理論意義和實踐意義。

（一）戴維·佩珀生態(tài)自然觀中的“社會性的自然”的當代理論意義

首先，戴維·佩珀通過重申馬克思主義自然概念的科學唯物主義性質和社會化特征，重新闡釋了“社會性的自然”的概念。這種闡釋和其他馬克思主義哲學流派對自然概念的界定不同，因為其他馬克思主義哲學流派定義自然都是在超社會形態(tài)的意義上進行的，而佩珀對自然的分析則是把自然根植于社會形態(tài)中去揭示人與自然之間的文化和價值關系，特別是自然對人作用的負面效應。這樣思考的結果則是把馬克思主義哲學對資本主義的批判視閾從人的本質、社會存在和社會意識等領域拓展到自然界，從而展示出自然的批判存在。總之，戴維·佩珀的“社會性自然”從生存論和人與自然的現(xiàn)實關系角度來理解自然，賦予了馬克思主義的自然與歷史以生態(tài)學意義，擴展了馬克思主義自然本體論的內容，揭示了只有馬克思真正把握了自然概念的本質內涵，從而對一些西方馬克思主義者對馬克思的攻擊給予了反擊。

其次，戴維·佩珀生態(tài)自然觀中的“社會性的自然”概念和“社會-自然”關系的辯證觀點，揭示了現(xiàn)代人類中心主義的“二元論”和生態(tài)中心主義的“生態(tài)學范式”對人類把握自然和人與自然關系的認識方式的弊端、缺失和危險性?，F(xiàn)代人類中心主義以“理性”為本體論之“根”，以人為價值尺度，以人的利益為出發(fā)點，以對自然“怎么都行”為方法論。1但是，現(xiàn)代人類中心主義在機械“二元論”的支配下，“自然僅僅是作為外在于人的客體來把握……人類只強調人類本身的本體價值和自然對于人的工具價值 ，而忽視自然存在物自身固有的價值”2。而生態(tài)中心主義則“把自然而不是人置于中心地位……把自然視為人類的主人，把人與自然的關系神秘化”3。同時表明，馬克思恩格斯對人和自然的相互依賴尤其敏感，他們是在人類中心論的和自然主義的觀點之間徘徊。他們對資本主義的社會分析和他們的社會-自然辯證法概念都是有說服力的、認識深刻準確的思想觀念。另外，佩珀還指出，相對于人來說，馬克思確實把自然的價值視為工具性的，但這里的工具性價值不只是經濟或物質的價值，還包括自然是科學、審美和道德價值的源泉。這些觀點充實了馬克思主義的價值觀內涵，為佩珀提出他的“弱人類中心主義”的認識論、方法論和價值論提供了重要的理論基礎。

（二）戴維·佩珀生態(tài)自然觀中“社會性的自然”的當代實踐意義

戴維·佩珀對“社會性的自然”的理解，為他隨后提出克服自然異化的途徑以及為解決當代全球性生態(tài)危機提供了實踐方法。

佩珀在對自然的社會性理解后，進一步指出人類不是外在于社會的“非人自然”。我們的自然不是絕對靜止不變的，而是很大程度隨歷史變化，自然具有社會建構的特性。例如，在前資本主義社會階段，人依賴于自然，人和自然是內在統(tǒng)一的。但是，到了資本主義階段，人與自然和諧的關系破裂了。純粹的天然自然（第一自然）不再存在，而是轉變?yōu)橥ㄟ^資本主義生產過程被商品化的社會性自然（第二自然），于是，自然就被異化了。這種自然的異化最終導致當代全球性生態(tài)危機的嚴重化，也從而危及人類生存的生態(tài)環(huán)境。為此，佩珀認為，要消除這種自然的異化，只有“通過生產資料共同所有制實現(xiàn)的重新占有對我們與自然關系的集體控制，異化可以被克服：因為生產是我們與自然關系的中心，即使它不是那種關系的全部內容”1。

同時，佩珀的“社會性的自然”概念對傳統(tǒng)自然概念的重新審視和對當前人與自然的關系進行的重新理解，為他提出構建人與自然和諧相處和共同發(fā)展的生態(tài)社會主義提供了理論基礎和實踐方案。他的生態(tài)社會主義藍圖就是從根本上解決生態(tài)危機、克服人與自然的異化、拯救人類的生存，建立一種生態(tài)原則和社會主義結合的、“綠色紅化”的、超越當代資本主義和現(xiàn)存社會主義模式的新型社會。在這種新型社會中，自然的解放是人解放的基礎，人與自然、人與人之間將會建立一種公正的關系，人性將會得到進一步提升。再者，佩珀的“社會性自然”概念所蘊含的思想對我們遵循自然規(guī)律辦事，保持人與自然和諧具有借鑒作用，對于我國解決生態(tài)環(huán)境問題具有現(xiàn)實的理論指導意義和啟發(fā)作用。

（責任編輯 張月紅）