周 慶

(武漢科技大學(xué)城市學(xué)院，湖北 武漢 430083)

在中國武術(shù)史學(xué)中，一般將古代軍隊中傳習(xí)的武術(shù)稱為軍事武藝，而將流傳于軍旅之外的武術(shù)統(tǒng)稱為民間武術(shù)[1]。當(dāng)今社會對于武術(shù)與武藝的解釋十分相近，導(dǎo)致研究者經(jīng)常將軍事武藝和民間武術(shù)相混淆。因此，審視民間武術(shù)和軍事武藝的復(fù)雜淵源十分必要，這對進一步揭示武術(shù)的本質(zhì)，提高對武術(shù)的認識，厘清武術(shù)發(fā)展的應(yīng)然性、實然性和必然性有著重要的歷史意義和價值。

1 遠古時期:民間武術(shù)和軍事武藝混沌一體

探究民間武術(shù)和軍事武藝的起源要追溯到遠古時期，和“武”緊密相關(guān)的無疑是原始人的斗爭，包括人與猛獸、人與人(個人間、群體間)的斗爭。

舊石器時代，人類為了生存，在長期與野獸搏殺的過程中積累了諸多經(jīng)驗，并積極主動地進行鉆研和傳授，有先秦古籍《尸子》中提到的“伏羲氏之世、天下多獸，故教民以獵”[2]為證。除徒手搏斗外，原始人還“剡木為矢”、“削石為兵”，不斷運用工具提高搏斗技能，以更好地生存。

隨著生產(chǎn)力水平的發(fā)展，階級社會萌芽，出現(xiàn)了圍繞種族、族群間為爭奪生產(chǎn)資料的戰(zhàn)爭，而最初就是人與人之間的爭斗[2]。為了更好地生存或者保護自己的勞動產(chǎn)品不被“同類人”搶奪，最初人類手博猛獸的技擊動作迅速向人與人之間的格斗技能轉(zhuǎn)化，以前用來對付野獸的工具開始面向自己的同類。尤其是到了原始社會后期，隨著石器工具的日臻完善和原始格斗技巧的長進，人與人之間的斗爭日漸頻繁，且除一對一的搏斗外，還出現(xiàn)了族群性的大規(guī)模斗爭。

概而言之，原始社會中在拳腳互搏和武器工具搏斗基礎(chǔ)上所形成的格斗技術(shù)是形成民間武術(shù)和軍事武藝共同的“原材料”，這一時期的民間武術(shù)和軍事武藝處于混沌一體的狀態(tài)。

2 冷兵器時代:民間武術(shù)和軍事武藝開始分野

中國古代戰(zhàn)爭冷兵器時代主要是指秦漢到五代，從這一時期起戰(zhàn)爭愈加頻繁，民間武術(shù)和軍事武藝的界限有所分明。

2.1 分野的前提條件

春秋初期，列國之間戰(zhàn)爭頻繁，戰(zhàn)爭的勝負主要取決于參戰(zhàn)人數(shù)和士兵個人武藝的強弱，因此各諸侯國在選拔將士時更加看重士兵個人武藝的勇猛，如齊桓公聽從管子的建議，“于子之鄉(xiāng)，有拳勇股肱之力，筋骨秀出于眾者，有則告之，謂之蔽才，其罪五”[3],意即從民間選拔勇武之才。顯然，這一時期民間武術(shù)和軍事武藝的差異并不明顯。

到了戰(zhàn)國時期，由于軍事化武器的出現(xiàn)，武器的優(yōu)劣和士兵的武器操練成為決定戰(zhàn)爭勝負的關(guān)鍵，由此出現(xiàn)了職業(yè)軍人，這使得軍事武藝和民間武術(shù)差異漸現(xiàn)，軍事武藝技擊格斗技能開始逐漸高于民間武術(shù)。

隨著戰(zhàn)爭規(guī)模的不斷擴大，原先有組織的戰(zhàn)斗隊形，“陣”，發(fā)展成原始軍隊。如秦國的“什伍”組織，“五人為伍，十人為聯(lián)”在戰(zhàn)國時期所向披靡，最終橫掃六國，一統(tǒng)天下。而后期正式軍隊的出現(xiàn)使戰(zhàn)爭愈加講究軍事集團化，“開大陣，對大敵”，用擊鼓鳴金及旌旗等方式指揮作戰(zhàn)，強調(diào)作戰(zhàn)的統(tǒng)一性，“夫鼓金旌旗者，所以一人之耳目也；人既專一，則勇者不得獨進，怯者不得獨退，此用眾之法也”[4]。相形之下，以個人技藝為特征的武術(shù)技擊便要退下來了，更為廣泛地在民間開展，兩者分野漸現(xiàn)。

2.2 分野的催化條件

在民間武術(shù)和軍事武藝的發(fā)展過程中，王權(quán)統(tǒng)治的社會背景是不可忽視的因素。對以武力而獲取天下的統(tǒng)治者而言，控制武力滋生是其鞏固王朝政權(quán)的理想工具。其一：把控王朝軍隊以強化政權(quán)；其二，管制民間武術(shù)特別是殺伐性能突出的兵器武術(shù)進以弱化民間武力。例如，秦朝統(tǒng)一天下之后，一方面在軍隊建設(shè)上毫不懈怠，以“勁弩”、“長兵”、“利器”武裝自己的軍隊，培養(yǎng)良將心腹加強軍隊統(tǒng)治，號稱“百萬秦師”，所向披靡。另一方面收繳并銷毀民間武術(shù)兵器，對民間武力進行嚴格管制，“墮名城，殺豪杰，收天下之兵，聚之咸陽，銷鋒鏑，鑄以為金人十二，以弱天下之民”[5]。到金代則發(fā)展到非但兵器武術(shù)不得盛行，徒手武術(shù)也被令行禁止，“民習(xí)角抵，槍棒罪”[6]。在強軍弱民政策推行下，民間武術(shù)的格斗特性被抑制，具有殺伐性的民間武術(shù)，特別是兵器武術(shù)陷入 “生死存亡”的境地，這也是為何后世民間武術(shù)拳種突出、兵器武藝較弱的原因之一。

此外，王權(quán)統(tǒng)治對民間武術(shù)發(fā)展的管控不僅體現(xiàn)在技術(shù)層面，精神層面的影響亦不容小覷。如故意曲解“武”的含義，以弱化民眾，守衛(wèi)政權(quán)。西漢文學(xué)家許慎在其著作《說文解字》中對“武”的解釋說明引用了楚莊王與潘黨的對話：“潘黨曰：‘臣聞克敵，必示子孫，以無忘武功’。莊王答曰：‘非爾所知也，夫文，止戈為武?！谠S慎對“武”的解讀中將“武”理解為‘夫武定功戢兵，故止戈為武’?！盵7]意在告誡人們遠離殺戮，不可逆反當(dāng)朝，飽含說教意味。然原始武術(shù)是一種格殺他人技術(shù)的存在，“武”絕不是一種休止干戈的充滿和平色彩的文字，而是遍布殺戮滿含血腥的工具。對此，日本漢文學(xué)大家藤堂明保在大量考證之后明確指出，“所謂武，就是手持長‘戈’，以‘止(作者注：文學(xué)中止的本義為足、腳)’為進，這個文字，表述的是一種沖破一切困難阻礙，勇猛地向前突進的狀態(tài)”[8]，這才與“武”的最初含義相一致。“武”的本意被為統(tǒng)治階級服務(wù)的儒家學(xué)者所故意曲解，是因為只有代表和平象征意義的“武”才與統(tǒng)治階級渴望政權(quán)鞏固的意愿相一致。

綜上所述，無論是秦始皇時代對民間武術(shù)技擊性的嚴格管控，還是漢代學(xué)者對“武”的最初含義的有意裝飾，都限制了民間武術(shù)殺伐特性的發(fā)展。而對國之重器的軍事武藝而言，統(tǒng)治階級都異常重視，這種現(xiàn)象并沒有隨著王朝的更替而有所減弱，反而愈演愈盛，在這種壓制和強化的巨大反差下，民間武術(shù)的實戰(zhàn)性發(fā)展和軍事武藝不可同日而語，兩者的差異也逐漸拉大。

2.3 分野的文化土壤

傳統(tǒng)文化對民間武術(shù)的滲透。從文化人類學(xué)的視角出發(fā)，人類原始攻防格斗技能的區(qū)域性差異并不大，且通常具有簡單、直接、強烈的生物學(xué)色彩以及狡詐殘酷的特點。民間武術(shù)和軍事武藝亦是如此，兩者都存有“出其不意，攻其不備”、“一擊必殺”的詭詐和“對敵人的仁慈就是對自己的殘忍”等對人性陰暗面的充分利用。

然而不同的是，軍事武藝在謀略學(xué)的引導(dǎo)下對作為技擊術(shù)工具理性的詭道不加限制，只求在戰(zhàn)場取得勝利；民間武術(shù)則在中國傳統(tǒng)圣賢之道——儒道的影響下更加注重對人價值觀的引導(dǎo)，既保留其格斗擊殺性質(zhì)，同時具有修身養(yǎng)性的特性，正所謂，“習(xí)武先習(xí)德”。通過傳統(tǒng)武德的介入，從而影響習(xí)武者的價值判斷，旨在培養(yǎng)習(xí)武者在對練時點到為止，在生活中見義勇為、尊師重道，在思想上嫉惡如仇的優(yōu)良品質(zhì)，要求習(xí)武者以天下為己任，對朋友和善仁慈，對敵人堅決打擊。諸多歷史文獻和武術(shù)著作中皆有體現(xiàn)民間武術(shù)流派對于武德觀念的記載，如姚宗勛在其著作中就提到，“拳學(xué)一道,不僅鍛煉肢體,尚有重要深意存焉。就傳統(tǒng)而言,首重德性,其應(yīng)遵守之信條,如尊師敬長,重親孝長,信義仁愛等,皆是也。此外更需要俠骨佛心之熱誠,舍己從人之蓄志,茍不具備,則不得謂拳家之上選”[9]。

簡而言之，武術(shù)圣道的加盟使得民間武術(shù)和軍事武藝走上了不同的發(fā)展道路，為兩者的分野開辟了道路。

3 冷熱兵器并用時代:民間武術(shù)與軍事武藝的分野與交融

唐朝煉藥家偶然發(fā)明火藥，火器在唐末特別是宋代以后逐漸流行于戰(zhàn)爭，自此進入到冷熱兵器并用時代。這一時期的武術(shù)不再模糊地包含民間武術(shù)和軍事武藝，而是在絕大多數(shù)情況下專指民間武術(shù)，而且隨著民間武術(shù)流派的成熟，中國武術(shù)體系也最終形成。這意味著民間武術(shù)與軍事武藝的分野基本宣告結(jié)束，但兩者間的交融發(fā)展仍然繼續(xù)。

3.1 民間武術(shù)與軍事武藝的進一步分野

宋代以前，軍事武藝與民間武術(shù)的兵器幾乎沒有差異，直到南宋，華岳在《翠微北征錄》中明確將“武藝”與“軍器”分開，“臣聞軍器三十有六……武藝一十有八”[10]。何良臣在《陣紀》中指出，“是以為軍中之切忌者，在套子武藝”[11]。戚繼光在《紀效新書》中亦講到“凡比較武藝要俱照示學(xué)習(xí)實敵本事，真可對博打者，不許仍學(xué)習(xí)花槍等法，徒支虛假，以圖人前美觀”。后在其《紀效新書》的修訂版中徹底將民間武技之源的拳法練習(xí)“拳經(jīng)篇”刪除?？梢姰?dāng)時的民間武術(shù)和軍事武藝已經(jīng)存在較大的差別，且軍事武藝已經(jīng)開始排斥民間武術(shù)中的“花法”。

這一時期的民間武術(shù)已從最初單一的格斗技擊樣態(tài)，發(fā)展成為集技擊、表演、養(yǎng)生于一體的紛繁復(fù)雜的武術(shù)體系。首先，宋朝瓦舍中出現(xiàn)了選取武術(shù)技擊動作而組成的套路表演節(jié)目，俗稱“打套子”，“瓦市相撲者，乃路岐人聚集一等伴侶，以圖標手之資。先以女?dāng)?shù)對打套子，令人觀睹”[12]。其次，注重徒手練習(xí)的民間武術(shù)與我國傳統(tǒng)導(dǎo)引養(yǎng)生相融合形成了“八段錦”與“小勞書”等形態(tài)。其三，出現(xiàn)了以武術(shù)表演為職業(yè)的群體，進而結(jié)成相應(yīng)的組織，亦可能是門派拳種產(chǎn)生的原因之一。

顯然，在象形取意、以形喻勢形成的意象再現(xiàn)的演練價值取向以及說拳比斗的“競技”形式的影響下，民間武術(shù)去技擊化趨勢增加，開始從強己健身、自我修養(yǎng)朝向娛樂他人的方向發(fā)展。由此，民間武術(shù)與軍事武藝的分野進一步清晰。

3.2 軍事武藝和民間武術(shù)的相互交融

民間武術(shù)與軍事武藝的分野促使兩者朝著不同的方向發(fā)展，但卻有所交融。究其原因：其一，集團化的軍事武藝是以個人武藝為基礎(chǔ)的，只有個人技擊能力的增強，整支軍隊的戰(zhàn)斗力才有可能提高。其二，不是所有的戰(zhàn)斗都可以靠陣法來解決，個人武藝在軍事集團中仍有用武之地。同源的民間武術(shù)技擊和軍事武藝，必然包含著某種內(nèi)在的統(tǒng)一性；這種內(nèi)在的統(tǒng)一性，已經(jīng)隱含了兩者在日后的發(fā)展中相互影響與相互促進的可能性。以下將從“武”出發(fā)，對比兩者的技戰(zhàn)術(shù)思想和技擊動作，從而闡釋兩者的交融。

在戰(zhàn)術(shù)思想上，民間武術(shù)技擊的戰(zhàn)術(shù)思想得益于軍事武藝，均強調(diào)謀略。盡管我國古代封建社會長期重文輕武，歷朝歷代皆有禁武的條令，流傳于民間的武術(shù)技擊發(fā)展往往受到限制，但是對于國之大器——軍事來說，軍事武藝的謀略思想則成熟較早?！秾O子兵法·形篇》中指出：“昔之善戰(zhàn)者，先為不可勝，以待敵之可勝”，即強調(diào)軍事謀略的重要性。傳統(tǒng)武術(shù)技擊中 “不變應(yīng)萬變”、 靈活躲閃為核心的防守戰(zhàn)術(shù)即是這一軍事武藝戰(zhàn)術(shù)思想的體現(xiàn)。

在戰(zhàn)術(shù)方法上，兩者存在很多的共通之處。“因敵致勝”是古代兵家一個非常重要的思想，“因敵，即以敵人為依據(jù)；因敵而致勝，即以敵人為依據(jù)而制定戰(zhàn)勝對手的戰(zhàn)術(shù)，既是軍事作戰(zhàn)與技擊實戰(zhàn)的基本原則，更是軍事作戰(zhàn)與技擊實戰(zhàn)的高層境界”[13]。這也是軍事作戰(zhàn)和技擊實戰(zhàn)中制定戰(zhàn)略戰(zhàn)術(shù)的前提，在此前提下所實施的具體戰(zhàn)術(shù)方法就包括避實擊虛、正合奇勝、示形誤敵等?！秾O子兵法》中講到：“夫兵形象水，水之形避高而趨下，兵之形避實而擊虛，水因地而制流，兵因敵而制勝。故兵無常勢，水無常形，能因敵變化而取勝者，謂之神”[14]，可見軍事武藝對“因敵”之重視。同樣，傳統(tǒng)武術(shù)技擊對“因敵”的重視絲毫不弱于軍事武藝，如講究實戰(zhàn)中絕不能被招式固化，強調(diào)“打無常形”必須“因情而施技，因敵而制勝”?！耙驍持苿佟彼枷朐谔珮O拳的“舍己從人”理論中就體現(xiàn)得特別充分，“所謂一氣呵成，舍己從人，引進落空，四兩撥千斤也。須要從人，不要由己。從人則活，由己則滯。尚氣者無力，養(yǎng)氣者純鋼，彼不動，己不動；彼微動，己先動”[14]。

在技擊動作上，雖然軍事武藝講究簡單實用，以刺、擊、砍、劈為主要內(nèi)容，與民間武術(shù)中閃轉(zhuǎn)騰挪、指東打西的虛招、花法大有不同，但個人武術(shù)技擊仍可作為軍事武藝訓(xùn)練之基礎(chǔ)，正所謂“拳法似無預(yù)與大戰(zhàn)之技，然活動手足，慣勤肢體，此為初學(xué)入藝之門也”。軍事武藝和民間武術(shù)在技擊動作上的融合也造就了諸多兵法和武術(shù)的創(chuàng)新。如宋朝抗金將領(lǐng)岳飛所創(chuàng)岳家拳、明代抗倭名將戚繼光創(chuàng)編的32式拳無一不是汲取百家之長，截取武術(shù)技擊中適合軍事武藝需要的部分加以熔鑄而形成。陳王庭從軍中解甲歸田后將所學(xué)32勢拳和家中祖?zhèn)魅g(shù)陳家老架相糅合，創(chuàng)立了太極拳。

值得一提的是，由于統(tǒng)治者對民間武術(shù)的壓制及早期武術(shù)專業(yè)語言的簡樸等原因，軍事武藝形成兵家文化的時間要遠遠早于武術(shù)技擊形成武術(shù)文化的時間，武術(shù)技擊中大量的作戰(zhàn)思想有照搬軍事武藝之嫌，但在技擊實戰(zhàn)中積累的戰(zhàn)術(shù)方法和技擊動作等實踐經(jīng)驗方面，兩者則是相互借鑒的。

4 冷兵器時代結(jié)束：軍事武藝與民間武術(shù)分野完成

19世紀，西洋槍炮大量流入中國，火器在戰(zhàn)爭中廣泛使用，宣告冷兵器時代的結(jié)束，對舊式軍事武藝和民間武術(shù)造成巨大沖擊，也促使了民間武術(shù)和軍事武藝在內(nèi)容和功能上的徹底分離。

洋務(wù)運動的推行，促使“弓、槍、大刀”為主的舊式武器逐漸退出戰(zhàn)爭舞臺，1895年袁世凱在天津組建的新軍全面使用槍炮，完全放棄舊式武器。而此時的民間武術(shù)仍以“刀、槍、棍、棒”和徒手拳法為主，在清政府嚴禁民間私藏武器后，棍棒和徒手拳法愈加進步?！半S著火器的發(fā)展，民間武術(shù)技術(shù)的研究重點從兵械技術(shù)轉(zhuǎn)移到拳術(shù)，逐漸形成了“拳為武技之源”的思想，民間武術(shù)技術(shù)代替軍事武藝研究占據(jù)了主導(dǎo)地位”[15]。兩者在器械形制上的迥然差異，是它們完成分野的一大標志。

清末民初，西方帝國主義企圖瓜分中國，而中國傳統(tǒng)的輕武之習(xí)已經(jīng)嚴重影響了當(dāng)時的國民體質(zhì)，國力孱弱的現(xiàn)狀令人堪憂。嚴復(fù)先生在其著作中就有這樣的描述，“體魄之弱，至中國而極矣。人稱四萬萬，而身體之具之婦女居十之五，嗜鴉片者之十之一，埋頭窗下久事呻吟，龍鐘憊甚而若廢人者居十之一，其他如跛者，聾者，又居十分之一二。綜合核之，其所謂完全無缺之人，不過十之一而已”[16]。面臨著如此困境，社會各界有識之士紛紛提倡“尚武精神”，認為“唯有尚武方可立國，唯有尚武方可獨立，唯有尚武方可昌盛，相反倘若放棄武裝，摒棄尚武，推崇文弱或柔紡，則必會由強制弱，內(nèi)外交困，喪權(quán)辱國，甚至亡國滅種”[17]。各名人志士疾呼強國要從強身做起，大興“國術(shù)”，望能通過練習(xí)武技，來強健民眾之身體，激發(fā)民眾之精神，以實現(xiàn)“以武強國”之理想。民間武術(shù)在訓(xùn)練民眾體格和振奮民族精神方面發(fā)揮著巨大功效，而軍事武藝則重保家衛(wèi)國，兩者價值取向上的分歧是它們完成分野的另一大標志。

毋庸諱言，雖兩者在身體活動方式和訓(xùn)練方式上依然有著相似和共融之處，但內(nèi)容和價值取向的巨大差異已經(jīng)標志著兩者分野的最終完成。

5 結(jié)語

人類為了生存與自然環(huán)境斗爭，以及隨著生產(chǎn)力水平的發(fā)展圍繞氏族、種群爭奪生產(chǎn)資料而進行的格斗，是民間武術(shù)和軍事武藝的共同起源。軍隊的出現(xiàn)與軍人的職業(yè)化,以及古代軍事戰(zhàn)爭規(guī)模與形式的變化，使得軍事武藝發(fā)展迅速，趨向?qū)I(yè)化。而民間武術(shù)由于受到王朝統(tǒng)治者的限制，在“圣道”思想的影響下，注重武德的培養(yǎng)。民間武術(shù)與軍事武藝的差異因而逐步顯著，最終各自形成了帶有鮮明風(fēng)格特點的不同文化體系，這些發(fā)展變化體現(xiàn)了武術(shù)發(fā)展的應(yīng)然性。

武術(shù)發(fā)展過程中，同源的民間武術(shù)和軍事武藝所包含的“技擊”思想的內(nèi)在統(tǒng)一性，使得他們在各自的發(fā)展道路上依然保持著相互交融、相互借鑒的態(tài)勢，在不斷的雙向交流的過程中，相互吸收與促進，體現(xiàn)了武術(shù)發(fā)展的實然性。

隨著火器的出現(xiàn)及社會的發(fā)展，武術(shù)的功能發(fā)生了變遷，其技擊價值不斷弱化，更注重修身、養(yǎng)性、強身健體、審美娛樂等多方面功能，體現(xiàn)了武術(shù)發(fā)展的必然性。