文◎孟凡玉

“文化中的音樂(lè)研究”是近年來(lái)影響深遠(yuǎn)的民族音樂(lè)學(xué)研究理念。而在民族音樂(lè)學(xué)的理論體系中，梅里亞姆的“聲音、概念、行為”研究模式被稱(chēng)為“梅氏三角”經(jīng)典模式，其中音樂(lè)的“概念”又是居于“梅氏三角”模式的最頂端，處于主導(dǎo)地位，即概念支配行為，行為產(chǎn)生聲音，循著概念——行為——聲音的路徑，可以細(xì)致深入地探析人類(lèi)音樂(lè)文化的內(nèi)在機(jī)理和深刻的人文內(nèi)涵。

祈雨是全世界普遍存在的一種儀式。在求雨儀式上，比較常見(jiàn)的景觀(guān)是人們通過(guò)灑水、噴水以及一些與雨水有關(guān)聯(lián)的龍、青蛙、蜥蜴等動(dòng)物或柳枝等相關(guān)植物做一系列儀式，儀式中的歌曲則唱出一些祈求掌管雨水的神靈降雨的唱詞等，其中的觀(guān)念較為直白，易于觀(guān)察。但是，中國(guó)古代國(guó)家層面的祈雨儀式有嚴(yán)格的用樂(lè)規(guī)范，其中的音樂(lè)理念卻隱藏在文化深處，不易觀(guān)察。拋開(kāi)唱詞因素，單就純粹的音樂(lè)來(lái)看，其用樂(lè)觀(guān)念是和中國(guó)傳統(tǒng)文化一脈相承的，只不過(guò)隱藏較深，需要做較為深入的探討才能理解。

一、中國(guó)古代的祈雨儀式

高度關(guān)聯(lián)性。俗語(yǔ)所謂“靠天吃飯”，說(shuō)的是農(nóng)業(yè)生產(chǎn)必須依賴(lài)天氣。風(fēng)雨雷電對(duì)農(nóng)作物影響巨大而且直接。對(duì)于我國(guó)傳統(tǒng)的農(nóng)耕社會(huì)來(lái)說(shuō)，風(fēng)調(diào)雨順是五谷豐登的前提，是農(nóng)耕社會(huì)有序運(yùn)行的最重要條件之一?！帮L(fēng)調(diào)雨順”“五谷豐登”是當(dāng)今全國(guó)各地民間風(fēng)俗性群體公共祭祀活動(dòng)中最常見(jiàn)的祝語(yǔ)、口號(hào)，足見(jiàn)百姓對(duì)風(fēng)調(diào)雨順的強(qiáng)烈愿望和渴求。

但是，雨水的多寡，并不掌握在人們自己手中，旱澇災(zāi)害也不以人的意志轉(zhuǎn)移而時(shí)有發(fā)生。遠(yuǎn)古時(shí)期人們認(rèn)為雨水由天神掌管，為了能夠獲得適量的雨水，必須用某種方式求之于相關(guān)神靈，于是各種求雨的祭祀活動(dòng)很早就出現(xiàn)了。

我國(guó)是一個(gè)旱災(zāi)多發(fā)的國(guó)家。據(jù)專(zhuān)家研究，15—19世紀(jì)的五百年間，見(jiàn)于文獻(xiàn)記載的全國(guó)大范圍旱災(zāi)15次，其中特大旱災(zāi)5次，大旱災(zāi)10次，而且“每次特大旱災(zāi)都伴隨瘟疫、蝗災(zāi)，造成赤地千里，顆粒無(wú)收，斗米千錢(qián)，大旱大饑，民不聊生，瘟疫流行，骨肉相食，民多疫死，死者枕籍，村空無(wú)煙，餓殍載道，社會(huì)動(dòng)亂，盜賊四起。”①袁嘉祖《近600年來(lái)我國(guó)北方的主要旱災(zāi)》，《河北林果研究》2000年第4期，第381頁(yè)。

我國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)以農(nóng)業(yè)為基礎(chǔ)，傳統(tǒng)社會(huì)的鄉(xiāng)土性最突出的表現(xiàn)也是人和土地關(guān)系的

旱災(zāi)對(duì)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)和社會(huì)秩序產(chǎn)生了巨大的破壞。顯然，求雨的目的是為了農(nóng)作物的生長(zhǎng)秩序。這一點(diǎn)，古人早已有了清楚的認(rèn)識(shí)。正如胡厚宣先生所指出的，在甲骨文“為了農(nóng)業(yè)生產(chǎn)而求雨的千百條卜辭”中，“或言‘雨足年’，或言‘年有足雨’，或言‘田有足雨’，或言‘禾有及雨’或‘年有及雨’，是殷人知雨和年收的關(guān)系，乃是不可分的?！雹诤裥夺屢蟠竽暧谒姆胶退姆斤L(fēng)的祭祀》，《復(fù)旦學(xué)報(bào)（社會(huì)科學(xué)版）》1956年第1期，第51頁(yè)。

正因?yàn)橛晁c農(nóng)業(yè)生產(chǎn)秩序關(guān)系密切，進(jìn)而對(duì)人們的生活產(chǎn)出巨大影響，求雨活動(dòng)成為一種關(guān)系重大的儀式活動(dòng)，而歷代連綿不絕，有些還一直延續(xù)至今。

中國(guó)古代的求雨儀式起源甚早，在目前我國(guó)發(fā)現(xiàn)的最早的文字甲骨文中有著大量涉及求雨的卜辭，說(shuō)明在當(dāng)時(shí)祈雨是一件重要且頻繁的儀式，并且在求雨儀式中伴有一些歌舞活動(dòng)。如“其作龍于凡田，有雨。吉”（《甲骨文合集》29990）、“惟萬(wàn)舞盂田，有雨”（《甲》28180）、“貞：乎（呼）舞，有從雨”（《甲》12831），等等。

郭沫若《卜辭通纂》中的第三七五片、四三七片、四三八片、四三九片、四四一片等也有許多涉及祈雨的卜辭，其中有“足雨”“及雨”“從雨”“貞令其雨”等詞匯。特別是第三七五片甲骨，其上記有著名的被后人視為歌謠的問(wèn)雨卜辭：“癸卯卜，今日雨。其自西來(lái)雨？其自東來(lái)雨？其自北來(lái)雨？其自南來(lái)雨？”

圖1 第三七五片的問(wèn)雨卜辭③ 郭沫若《卜辭通纂》，科學(xué)出版社1983年版，第369頁(yè)。

周代，國(guó)家的雩祭已形成定制，分為兩種：其一，為例行公事的定期祭祀，稱(chēng)為“常雩”。“常雩”是為了預(yù)防旱災(zāi)，預(yù)祝風(fēng)調(diào)雨順，定期在四月舉行，即所謂的“四月龍見(jiàn)而雩”④“龍見(jiàn)而雩”，指的是舉行雩祀的時(shí)間。龍，指二十八星宿之蒼龍宿，每年的建巳月即陰歷四月，蒼龍出于東方。這是萬(wàn)物始盛，待雨而大之際，故應(yīng)懇祈上天灑降甘雨，以保五谷之秋成?！逗鬂h書(shū)·志第五·禮儀中》（卷95）轉(zhuǎn)述服虔注《左傳》曰：“龍，角、亢也。謂四月昏，龍星體見(jiàn)，萬(wàn)物始盛，待雨而大，故雩祭以求雨也?！币陨弦允捗贰逗粑栌踵灯砀柿兀　鞅保儽保┑貐^(qū)祈雨儀式與音樂(lè)調(diào)查綜述》，載曹本冶《中國(guó)傳統(tǒng)民間儀式音樂(lè)研究·西北卷》，云南人民出版社2003年版，第422頁(yè)。。其二，是發(fā)生旱災(zāi)時(shí)針對(duì)具體旱情的雩祭。如果是大旱，則舉行“大雩”。

秦漢以降，“雩”在不斷發(fā)展中得以延續(xù)。下面，以漢、唐兩代為例來(lái)粗略看看雩祭的大致情況。

漢代，正史中有“自立春至立夏盡立秋，郡國(guó)上雨澤。若少，郡縣各掃除社稷；其旱也，公卿官長(zhǎng)以次行雩禮求雨”⑤（南朝）范曄、（晉）司馬彪撰《后漢書(shū)·志第五·禮儀中》（下冊(cè)），岳麓書(shū)社1994年版，第1387頁(yè)。的記載。董仲舒在《春秋繁露》中對(duì)春、夏、秋、冬四季的求雨儀規(guī)、儀程的記述十分詳細(xì)。如“春旱求雨”之儀：

春旱求雨，令縣邑以水日，令民禱社稷山川，家人祀戶(hù)。祝齋三日，服蒼衣，先再拜，乃跪陳，陳已，復(fù)再拜，乃起。

奉牲禱，……小童八人，皆齋三日，服青衣而舞之。……具清酒、膊脯，祝齋三日，服蒼衣，拜跪，陳祝如初。取三歲雄雞，三歲豭豬，皆燔之于四通神宇。令民闔邑里南門(mén)，置水其外。開(kāi)里北門(mén)，具老豭豬一，置之于里北門(mén)之外。市中亦置一豭豬，聞彼鼓聲，皆燒豭豬尾。取死人骨埋之，開(kāi)山淵，積薪而燔之。通道橋之壅塞不行者，決瀆。幸而得雨，以豬一，酒、鹽、黍財(cái)足，以茅為席，毋斷。⑥（漢）董仲舒《春秋繁露》卷16，“求雨第七十四”。

其他季節(jié)的求雨儀式雖各有不同，也大略如此。由此可以看出，漢代求雨儀式不僅是皇帝、百官都要舉行的官方儀式，也是普通百姓舉行的民間儀式。這一點(diǎn)，從“民禱社稷山川，家人祀戶(hù)”中可以清晰看出。

唐代，政府對(duì)祈雨的規(guī)定：“孟夏雩祀五方上帝、五人帝、五官于南郊。”⑦《舊唐書(shū)·志第一·禮儀志一》卷21?！昂瞪?，則修雩，秋分已后，雖旱不雩，雨足皆報(bào)祀。若州縣，則先祈社稷及境內(nèi)山川?！雹唷短屏洹肪?，《文淵閣四庫(kù)全書(shū)》本。唐代還進(jìn)一步明確規(guī)定雩祭的等級(jí)，把其分為大祀、中祀、小祀三種。名分不同，舉辦的主體也不同，頻度也各有規(guī)定?！杜f唐書(shū)·禮儀志一》：雩雨歸屬于吉禮。祭祀昊天上帝、五方帝之雩禮為大祀，每年舉行一次；祈禱岳鎮(zhèn)、海瀆、諸山川、社稷、宗廟諸神以祈雨為小祀，次數(shù)不定期；祭拜風(fēng)神、雨師祈雨禮，在小祀、中祀之間升降不定：天寶四年（745）玄宗下詔，升為中祀；安史之亂后，重新淪為小祀；德宗時(shí)期再次升為中祀。中祀的雩祭次數(shù)不定。⑨參見(jiàn)張一平《唐王室雩雨考述》，《山西師范大學(xué)學(xué)報(bào)》2000年第3期，第68頁(yè)。唐代的祈雨儀式有些是純官方性質(zhì)的，有些是民間自發(fā)組織的，有些則是官民共同參與的。如見(jiàn)于記載的例子有德宗時(shí)期，潤(rùn)州句容縣久旱不雨，縣令岑某就“率庶氓以具馨香，俯壇場(chǎng)而展誠(chéng)敬”⑩張景毓《縣令岑君德政碑》，《全唐文》卷405，上海古籍出版社1990年版，第1834頁(yè)。等?？h令和百姓共同參與求雨祭祀，被看做德政之一，可見(jiàn)其社會(huì)認(rèn)可程度。

宋代，“孟夏雩祀”是朝廷每年的三十“大祀”之一，“立夏后申日祀雨師”列為九種“中祀”之一，各州縣“祀風(fēng)雨”則按照“小祀”規(guī)格對(duì)待。?（元）脫脫等《宋史》，中華書(shū)局1977年版，第2425頁(yè)。皇佑年間規(guī)定雨師壇“高三尺，方一丈九尺”，政和年間規(guī)定“雨、雷壇廣十五步，皆高三尺”?《宋史》，中華書(shū)局1977年版，第2517頁(yè)。。元明清等其他朝代也是文獻(xiàn)記載不絕如縷，禮儀各有損益，大體情況相去不遠(yuǎn)，不再贅述。

從求雨所祈求的神靈來(lái)看，所涉及的神靈多種多樣，有上帝、龍王、靈星、山神、雨師、風(fēng)伯、觀(guān)音、城隍、青蛙、蜥蜴、魚(yú)神，以及其他地方保護(hù)神，等等，都是人們信仰之中能夠行云布雨的主管之神。從各地祈雨的具體情況來(lái)看，祈雨祭拜的對(duì)象有單一神靈，也有多神并存，通常又以多位神靈并存的情況居多。而從全國(guó)范圍來(lái)看，絕對(duì)是多神混雜，體現(xiàn)出中國(guó)民間信仰的混雜性、實(shí)用性和功利性特點(diǎn)。

二、求雨儀式中的音樂(lè)景觀(guān)

求雨儀式是豐產(chǎn)儀式的一種，歷史悠久，存在廣泛，是人類(lèi)為了維系物質(zhì)生活秩序、滿(mǎn)足基本的生存條件而舉行一種儀式。求雨儀式中的祝禱、歌唱等相關(guān)的音聲行為是為了實(shí)現(xiàn)祈雨的目的服務(wù)的，企盼中的效應(yīng)是其功能的一種體現(xiàn)。當(dāng)然，祈雨儀式音樂(lè)的功能也不僅僅限于虛幻中的祈求愿望，還有一些可以觀(guān)察的實(shí)際效用。

我國(guó)古代的祈雨儀式稱(chēng)為“雩”，這是一種伴有歌舞的求雨祭祀儀式活動(dòng)。許慎《說(shuō)文解字》說(shuō)：“雩，夏祭樂(lè)于赤帝，以祈甘雨也?！?《說(shuō)文解字》，中華書(shū)局1963年版，第242頁(yè)上。周代，國(guó)家的雩祭有為了預(yù)防旱災(zāi)、預(yù)祝風(fēng)調(diào)雨順而定期在四月舉行的“常雩”和不定期的在大旱時(shí)舉行的“大雩”兩種形式。見(jiàn)于《春秋》記載的“大雩”有21次，如《春秋公羊傳·桓公五年》記載該年秋天因?yàn)榇蠛蹬e行了一次“大雩”?！豆騻鳌氛f(shuō)：“大雩者何？旱祭也。”何休注：“雩，旱請(qǐng)雨祭名，使童男女八人舞而呼雩，故謂之雩。”?《十三經(jīng)注疏》，中華書(shū)局1980年版，第2212頁(yè)。

求雨儀式從來(lái)就不是靜默的，而是伴隨著多種音聲，當(dāng)然也不乏音樂(lè)的成分。從民國(guó)時(shí)期天津、四川的求雨儀式資料中，我們可以發(fā)現(xiàn)其中的音聲狀況：

天津農(nóng)人遇天旱之時(shí)，有求雨之舉。求雨者，或抬關(guān)壯繆之偶像出送，或抬龍王之偶像出送，前引以?xún)x仗多件，鑼鼓喧天聒耳，有如賽會(huì)一般。?胡樸安《中國(guó)風(fēng)俗》，九州出版社2007年版，第43頁(yè)。

（四川）越雋地方，如遇天旱，必有童子數(shù)十成群，向各處人家討香三炷，到黃昏之時(shí)，將香燃起，各持三炷，沿街祝禱。一童子先大呼：“童子燒香，祝告上蒼。天降滂沱，地下焚香。有雨無(wú)雨？”眾童子齊聲應(yīng)之曰：“有雨！有雨！”?同注?，第260頁(yè)。

這些求雨儀式之中，鑼鼓聲、鞭炮聲以及喃喃的祝禱聲、呼喊聲，其中也不乏有聲有韻、曲折蜿蜒的近于歌唱的音聲成分。

我國(guó)很多地方的雨水都不能滿(mǎn)足農(nóng)作物生長(zhǎng)的需求，所以求雨的儀式很普遍。以干旱少雨的陜北高原為例，這里的求雨儀式就曾經(jīng)普遍存在，還流傳著求雨演唱的“祈雨調(diào)”。據(jù)《中國(guó)民間歌曲集成·陜西卷》所載：“祈雨調(diào)，昔日陜北農(nóng)民抬龍王神樓游街或在廟中跪禱求雨時(shí)唱的曲調(diào)。”該卷還對(duì)陜北祈雨活動(dòng)有較為詳細(xì)的記述，僅陜北地區(qū)就收錄了府谷縣、定邊縣、佳縣的祈雨調(diào)四首。?參見(jiàn)《中國(guó)民間歌曲集成·陜西卷》，中國(guó)ISBN中心1994年版，第572頁(yè)。樂(lè)譜見(jiàn)該書(shū)第606、607、608頁(yè)。

《中國(guó)民間歌曲集成·陜西卷》收錄多首求雨儀式歌曲，如陜北地區(qū)的府谷縣祈雨調(diào)《黑龍爺爺請(qǐng)下山》（包括《燒旱香》《游水》二曲）、定邊縣祈雨調(diào)《清風(fēng)細(xì)雨救萬(wàn)民》、佳縣祈雨調(diào)《我愿菩薩早鋪云》，關(guān)中地區(qū)的祈雨調(diào)《洗獅娃》《洗碾盤(pán)》，陜西南部的祈雨歌《早發(fā)慈雨救萬(wàn)民》（曲譜從略），等等。

器樂(lè)在祈雨儀式中也有應(yīng)用。仍以陜西省為例，《中國(guó)民族民間器樂(lè)曲集成·陜西卷》中一段關(guān)于祈雨音樂(lè)情況的描述：“祈雨，過(guò)去是在久旱不雨的情況下進(jìn)行，隊(duì)伍大小不一，其中有眾人抬著的龍王和其他神像，有打著社旗、彩旗的儀仗隊(duì)和樂(lè)隊(duì)，西安鼓樂(lè)班、鼓吹樂(lè)班、鑼鼓樂(lè)班，或分別參加，或一起參加，樂(lè)班多時(shí)，分別間插于祈雨隊(duì)伍中，邊吹打，邊行進(jìn)，氣氛莊嚴(yán)肅穆?！?《中國(guó)民族民間器樂(lè)曲集成·陜西卷》，人民音樂(lè)出版社1992年版，第4頁(yè)。有多個(gè)樂(lè)班參與其中，可謂聲勢(shì)浩大。

這是我國(guó)西部一個(gè)較為干旱少雨的地區(qū)祈雨儀式用音概況，也是古往今來(lái)我國(guó)很多地方祈雨儀式音樂(lè)活動(dòng)的縮影。

可以說(shuō)，自遠(yuǎn)古以來(lái)，音樂(lè)在祈雨儀式中扮演了重要的角色。從遠(yuǎn)古原始時(shí)期巫、覡的歌唱、舞蹈，以及念念有詞的咒語(yǔ)，到那些由天子、皇帝、大臣及各級(jí)地方官吏誦禱的官方正式、嚴(yán)肅的祈雨文，再到民間普通平民祈雨時(shí)哀求、祈禱的歌謠、頌詞，都是構(gòu)成祈雨儀式景觀(guān)的文化要件。

三、國(guó)家祈雨儀式上的“奏姑洗歌南呂”

以上所討論的求雨儀式中種種聲音景觀(guān)，或者說(shuō)求雨儀式音樂(lè)，其用樂(lè)觀(guān)念很難探索清晰，或者說(shuō)連“局內(nèi)人”執(zhí)儀者也不一定有什么清楚的用樂(lè)意圖，有時(shí)只是通過(guò)音樂(lè)謹(jǐn)慎地表達(dá)對(duì)神靈的虔誠(chéng)、恭敬，或者只是像很多儀式一樣，使其過(guò)程有些“響”聲而不至于在沉默中舉辦。但是，求雨儀式音樂(lè)的用樂(lè)觀(guān)念，可以通過(guò)一些國(guó)家正式儀式的用樂(lè)規(guī)范體現(xiàn)出來(lái)。當(dāng)然，這需要對(duì)相關(guān)文獻(xiàn)做出分析，蘊(yùn)涵其中的音樂(lè)觀(guān)念才能顯現(xiàn)出來(lái)。祈雨儀式上用樂(lè)的具體情況，文獻(xiàn)中的記載不多。據(jù)《周禮·春官宗伯第三·大司樂(lè)》記載：

乃分樂(lè)而序之，以祭、以享、以祀。乃奏黃鐘，歌大呂，舞《云門(mén)》，以祀天神；乃奏太簇，歌應(yīng)鐘，舞《咸池》，以祭地示；乃奏姑洗，歌南呂，舞《大韶》，以祀四望；乃奏蕤賓，歌函鐘，舞《大夏》，以祭山川；乃奏夷則，歌小呂，舞《大濩》，以享先妣；乃奏無(wú)射，歌夾鐘，舞《大武》，以享先祖。

這里并沒(méi)有明確講祈雨儀式用何種樂(lè)舞，但“奏姑洗，歌南呂，舞《大韶》，以祀四望”之中包含祈雨儀式。漢鄭玄注曰：“四望，五岳、四鎮(zhèn)、四瀆，此言祀者司中、司命，風(fēng)師、雨師或亦用此樂(lè)與？”唐賈公彥又進(jìn)一步解釋說(shuō)：

四望又卑于神州，故降用陽(yáng)聲第三及用大韶也。注釋曰云“姑洗陽(yáng)聲第三南呂為之合者”，以其南呂六二，上生姑洗之九三，是陽(yáng)聲第三也。姑洗，辰之氣也，三月建焉，而辰在大梁。南呂，酉之氣也，八月建焉，而辰在壽星。是南呂為之合也。云“四望、五岳、四鎮(zhèn)、四瀆者”，以大宗伯五岳在社稷下、山川上，此文四望亦在社稷下，山川上。故知四望是五岳、四鎮(zhèn)、四瀆也。云“此言祀者司中、司命、風(fēng)師、雨師或亦用此樂(lè)與者”，以此上下更不見(jiàn)有司中等用樂(lè)之法。又案：大宗伯天神云“祀”，地祗云“祭”，人鬼云“享”，四望是地祗，不云祭而變稱(chēng)祀，明經(jīng)意本容有司中等神，故變文。見(jiàn)用樂(lè)也，無(wú)正文，故云“或”、“與”以疑之也。?（清）阮元?？獭妒?jīng)注疏》，中華書(shū)局1980年版，第789頁(yè)。

由于《周禮》中沒(méi)有單獨(dú)并明確指出祈雨所用的樂(lè)舞就是“奏姑洗，歌南呂，舞大韶”，所以漢代鄭玄的態(tài)度基本肯定之中略有存疑，唐代的賈公彥持肯定意見(jiàn)，并解釋了鄭玄存疑的原因。

雖然史籍中明確記載的材料不多，但仍有一則史料可以幫助解開(kāi)這個(gè)疑問(wèn)。據(jù)《唐會(huì)要》記載，唐玄宗開(kāi)元十八年十二月二十九日，龍池中有龍“因祀而見(jiàn)”，玄宗皇帝與群臣議定祭祀儀典：

敕太常卿韋縚草祭儀。縚奏曰：“臣謹(jǐn)按周禮……池傍設(shè)壇，官致齋。設(shè)籩豆如祭雨師之儀，以龍致雨也。其牲用少牢。樂(lè)用鼓鐘，奏姑洗，歌南呂。鄭玄云：‘風(fēng)師、雨師及小祀，用此樂(lè)凡六變者，三變而致鱗物?！裣睚堃嗾?qǐng)三變。舞用帗舞。樽用散酒，以一獻(xiàn)。周禮曰：‘凡祭群小祀用之也’?！痹t從之。?（宋）王溥《唐會(huì)要·龍池壇》（卷22），中華書(shū)局1955年版，第433頁(yè)。

這里，明確規(guī)定了祀龍祈雨的用樂(lè)是奏姑洗、歌南呂、舞用帗舞，并指出用樂(lè)的依據(jù)是《周禮》。對(duì)照史書(shū)，我們不難發(fā)現(xiàn)，《周禮》中規(guī)定的祭祀“四望”，即五岳、四鎮(zhèn)、四瀆所用的樂(lè)章在后世一直得到尊崇、施行，有的朝代直接襲用，有的朝代略加損益。這在很多史料中均有記載，如：

興慶宮祭五龍，則設(shè)判縣。案：大司樂(lè)奏姑洗，歌南呂，以祭風(fēng)師之小祀。又于壇南具陳樂(lè)之法，又缺其北面。?（唐）王涇《大唐郊祀錄》（卷2），張氏刻適園叢書(shū)本。

律呂必取合聲。奏黃鐘歌大呂，子與丑合也；奏太簇歌應(yīng)鐘，寅與亥合也；奏姑洗歌南呂，辰與酉合也；奏蕤賓歌林鐘，午與未合也；奏夷則歌仲呂，申與巳合也；奏無(wú)射歌夾鐘戌與卯合也。陰呂歌堂上，陽(yáng)律奏堂下，陰升陽(yáng)降，象天地之交泰。?（清）楊方達(dá)《易學(xué)圖說(shuō)會(huì)通》，清乾隆刻本，第41頁(yè)。

凡獻(xiàn)助祭者，皆作樂(lè)。此四節(jié)也?！杞砸詤危嘟砸月?。其律呂互用者，以十二支相合，為得天地之和氣也。?（清）汪紱《樂(lè)經(jīng)律呂通解》（卷5），稿本，第51頁(yè)。

此外，如《隋書(shū)》卷15、《通典》卷46、《明史》卷61等文獻(xiàn)，均有相同或相似的用樂(lè)記載。

對(duì)于《周禮》中這一段關(guān)于祭祀用樂(lè)的認(rèn)識(shí)，曾經(jīng)有過(guò)很大的分歧。明代，世界上第一位精確計(jì)算出十二平均律數(shù)值的樂(lè)律學(xué)家朱載堉曾經(jīng)指出：“古人言樂(lè)，其理最明顯者，其義最深?yuàn)W者，莫如此條。由其深?yuàn)W，是故先儒未達(dá)，由其未達(dá)，故有竄改，由其竄改，故有錯(cuò)誤。是以理之最舛，義之最謬者，亦莫如此條。故不得已而改正之?！?（明）朱載堉《樂(lè)律全書(shū)》（卷25），《文淵閣四庫(kù)全書(shū)》（第214冊(cè)），上海古籍出版社2003年版，第7、8頁(yè)。朱載堉把以上六種組合進(jìn)行改造，把第一對(duì)“黃鐘-大呂”組合改成“黃鐘-小呂”，第四對(duì)“蕤賓-函鐘”改成“蕤賓-應(yīng)鐘”，同時(shí)把第二對(duì)“大簇-應(yīng)鐘”改成“大簇-函鐘”，第五對(duì)“夷則-小呂”改作“夷則-大呂”，全部變成完全協(xié)和的純四、純五度音程。音程關(guān)系有下面的圖2所示變成圖3?陳克秀《也談“奏黃鐘，歌大呂”》，《中國(guó)音樂(lè)學(xué)》2011年第2期，第12、13頁(yè)。圖2第一個(gè)音程有誤，應(yīng)為c和升c二音，原文如此，未予改正。：

圖2

圖3

朱載堉從音的相生關(guān)系及協(xié)和程度出發(fā)，認(rèn)為“奏黃鐘，歌大呂”“奏蕤賓，歌函鐘”是“義之最謬者”，而改成奏黃鐘歌小呂、奏太簇歌函鐘。?（明）朱載堉《樂(lè)律全書(shū)》卷25，《文淵閣四庫(kù)全書(shū)》第214冊(cè)，上海古籍出版社2003年版，第7、8頁(yè)。朱載堉從他所認(rèn)為“義之最謬者”的“奏黃鐘，歌大呂”為出發(fā)點(diǎn)，推測(cè)古人之“誤”是因?yàn)樾危粗賲危┎荒苓€生黃鐘而把小呂改成大呂，并且感嘆“自漢已來(lái)其誤久矣”。

但是，中國(guó)古代的樂(lè)、律從來(lái)就不是單純的音樂(lè)問(wèn)題，而是和天文、歷法、政治、軍事等方方面面有著密切關(guān)聯(lián)的領(lǐng)域。比如，《禮記·樂(lè)記》提出“樂(lè)與政通”“審樂(lè)知政”的主張，司馬遷《史記·律書(shū)》說(shuō)：“王者制事、立法、物度、軌則，壹稟于六律，六律為萬(wàn)事根本焉?！?《史記》，中華書(shū)局1959年版，第1239頁(yè)?！秴问洗呵铩ご髽?lè)》云：“音樂(lè)之所由來(lái)者遠(yuǎn)矣，生于度量，本于太一。太一出兩儀，兩儀出陰陽(yáng)。陰陽(yáng)變化，一上一下，合而成章。渾渾沌沌，離則復(fù)合，合則復(fù)離，是謂天常。天地車(chē)輪，終則復(fù)始，極則復(fù)反，莫不咸當(dāng)?！逼渲?，包含著對(duì)天地、自然、社會(huì)有序運(yùn)行的客觀(guān)規(guī)律的認(rèn)識(shí)。

我國(guó)古代的律與度量衡都有關(guān)系，長(zhǎng)度、容積、重量標(biāo)準(zhǔn)單位均與律制緊密相關(guān)。宋代林之奇撰《尚書(shū)全解》說(shuō)，“度起于黃鐘之長(zhǎng)，量起于黃鐘之龠，衡起于黃鐘之重”。?（宋）林之奇《尚書(shū)全解》卷2，《文淵閣四庫(kù)全書(shū)》第5冊(cè)，上海古籍出版社2003年版，第41頁(yè)。

《國(guó)語(yǔ)·周語(yǔ)》記載有伶周鳩答周景王問(wèn)律的話(huà)，其中有：“王將鑄無(wú)射，問(wèn)律于伶州鳩。對(duì)曰：‘律所以立均出度也。古之神瞽，考中聲而量之以制，度律均鐘，百官軌儀。’”把律看作“度律均鐘，百官軌儀”，其意義遠(yuǎn)超音律自身。

我國(guó)古代一直有“同律度量衡”的傳統(tǒng)，黃鐘作為音律的標(biāo)準(zhǔn)，同時(shí)也是長(zhǎng)度、容積、重量標(biāo)準(zhǔn)的制定依據(jù)。因而，音律的問(wèn)題不僅僅局限在音樂(lè)的領(lǐng)域，而是涉及天文、地理、政治、軍事，甚至是關(guān)乎國(guó)運(yùn)興衰的根本大計(jì)。

當(dāng)代學(xué)者陳克秀經(jīng)過(guò)縝密考論，重新詮釋了《周禮·大司樂(lè)》所記載的這個(gè)樂(lè)律學(xué)上的千年疑案，得出關(guān)于這則史料的重要結(jié)論：

1.“奏黃鐘，歌大呂”“奏太簇，歌應(yīng)鐘”等，不是用樂(lè)是用律，是周代“祀天、祭地、享祖先”的祭祀活動(dòng)之前的吹律候氣或協(xié)風(fēng)活動(dòng)。

2.“奏黃鐘，歌大呂”“奏太簇，歌應(yīng)鐘”等，所蘊(yùn)涵的是以日月五星為緯，二十八宿、十二律、十二次為經(jīng)的中國(guó)上古天文學(xué)思想。

3.“奏黃鐘，歌大呂”“奏蕤賓，歌函鐘”，不僅是樂(lè)學(xué)意義上的小二度相和，而是二至、陰陽(yáng)、晝夜、寒暑、上下、南北等之兩極，反映在十二律上的一個(gè)假說(shuō)與計(jì)量。它的意義，可以與天球之假說(shuō)相輝映，是中國(guó)古代所謂“律歷”的一則最重要、最完整、最具內(nèi)涵的文獻(xiàn)。

4.“奏黃鐘，歌大呂”“奏太簇，歌應(yīng)鐘”等之六合，不是附會(huì)于日辰與月建的“六合”，而是十二律左轉(zhuǎn)，十二辰右旋的交合。更是“地以效響”，以音律之頻響的不協(xié)和（小二度）之合，不完全協(xié)和（三、六度）之合，完全協(xié)和（四、五度）之合，應(yīng)對(duì)陰陽(yáng)消長(zhǎng)、分至啟閉、四時(shí)輪環(huán)、寒暑往復(fù)、晝夜交替等。這也是中國(guó)上古時(shí)代，律與歷的最具智慧的相合。?陳克秀《也談“奏黃鐘，歌大呂”》，《中國(guó)音樂(lè)學(xué)》2011年第2期，第19頁(yè)。

十二律的配對(duì)關(guān)系從小二度出發(fā)，經(jīng)小三度（大六度），到純四度、純五度，循環(huán)往復(fù)，協(xié)和與不協(xié)和處于一個(gè)動(dòng)態(tài)的變化系統(tǒng)之中，此消彼長(zhǎng)，周而復(fù)始。這正體現(xiàn)了季節(jié)、寒暑、陰陽(yáng)的自然秩序狀態(tài)。

這從整體上揭示了此段文字表述的律呂相合之中所蘊(yùn)含的深?yuàn)W音樂(lè)觀(guān)念。但陳克秀先生在該文中并沒(méi)有涉及求雨儀式用樂(lè)的具體情況。筆者認(rèn)為，在求雨儀式中應(yīng)用“奏姑洗，歌南呂”還有更具體、更深刻的象征與隱喻意義。下文展開(kāi)探討。

四、“奏姑洗歌南呂”的“閉諸陽(yáng)，縱諸陰”用樂(lè)理念

具體到祭祀風(fēng)神、祭雨師、祭龍池祈雨，其“奏姑洗，歌南呂”的音律配置有何深意呢？又有什么內(nèi)在的奧秘呢？

古代的祭祀歷來(lái)被高度重視，有“國(guó)之大事，在祀與戎”的主流觀(guān)念，《尚書(shū)·洪范》列有八種國(guó)家大事：“八政：一曰食，二曰貨，三曰祀，四曰司空，五曰司徒，六曰司寇，七曰賓，八曰師?！逼渲校漓胛涣械谌?，僅次于食、貨。因而，其祭祀儀式（包括用樂(lè)）絕不是隨意散漫，而是大有講究的。

用姑洗、南呂，姑冼屬于六律之一，南呂屬于六呂之一，二者一陰一陽(yáng)，陰陽(yáng)相合。除了顯而易見(jiàn)的陰陽(yáng)相合之外，其中還大有深意所在。

司馬遷《史記·律書(shū)第三》的解釋?zhuān)梢源砉湃藢?duì)此的認(rèn)識(shí)：“三月也，律中姑洗。姑洗者，言萬(wàn)物洗生?！?（漢）司馬遷撰、 （唐）司馬貞索隱 、（唐）張守節(jié)正義、 （宋）裴骃集解《史記》，中華書(shū)局2013年版，第1246頁(yè)。“八月也，律中南呂。南呂者，言陽(yáng)氣之旅入藏也?！?同注?，第1247頁(yè)。

由此看來(lái)，祈雨用和三月、八月對(duì)應(yīng)的姑洗、南呂二律，一是“姑洗者，言萬(wàn)物洗生”，二是“南呂者，言陽(yáng)氣之旅入藏也”。古人認(rèn)為，久旱不雨是陽(yáng)氣亢進(jìn)、陰氣不至，需要收起陽(yáng)氣、引發(fā)陰氣，音樂(lè)方面最好的就是“南呂”這一個(gè)蘊(yùn)含陽(yáng)氣入藏的律位，而求雨的目的，則體現(xiàn)在姑洗一律的“萬(wàn)物洗生”寓意上。真可謂用心良苦！

在中國(guó)傳統(tǒng)的樂(lè)律學(xué)理論體系中，“八音”與“八風(fēng)”相應(yīng)，形成音樂(lè)與氣候的對(duì)應(yīng)關(guān)系。唐代《通典》說(shuō)：“八音者，八卦之音。卦各有風(fēng)，謂之八風(fēng)也。一曰，乾之音石，其風(fēng)不周；二曰，坎之音革，其風(fēng)廣莫；三曰，艮之音匏，其風(fēng)融；四曰，震之音竹，其風(fēng)明庶；五曰，翼之音木，其風(fēng)清明；六曰，離之音絲，其風(fēng)景；七曰，坤之音土，其風(fēng)涼；八曰，兌之音金，其風(fēng)閶闔?！?（唐）杜佑《通典》卷143“樂(lè)”。

宋代《樂(lè)書(shū)》也有相似的說(shuō)法：“蓋主朔易者，坎也，故其音革，其風(fēng)廣莫；為果蓏（luǒ）者，艮也，故其音匏，其風(fēng)融；震為竹，故其音竹，其風(fēng)明庶；翼為木，故其音木，其風(fēng)清明；兌為金，故其音金，其風(fēng)閶闔；乾為玉，故其音石，其風(fēng)不周；瓦土器也，故坤音土，而風(fēng)涼；蠶火精也，故離音絲，而風(fēng)景。”并附有一幅“八音從八風(fēng)”圖。

圖4 《樂(lè)書(shū)》“八音從八風(fēng)”圖?（宋）陳旸《樂(lè)書(shū)》“樂(lè)圖論”，《景印文淵閣四庫(kù)全書(shū)》第211冊(cè)，臺(tái)灣商務(wù)印書(shū)館2013年版，第428頁(yè)。

具體到姑冼、南呂二律，分別有“東南之風(fēng)從姑冼仲呂之律，而姑冼仲呂谷雨小滿(mǎn)之氣也”“正西之風(fēng)從南呂之律，而南呂秋分之氣也”?同注?。的表述。

從中可以看出，姑冼對(duì)應(yīng)的五行為木，對(duì)應(yīng)時(shí)節(jié)為谷雨，所從之風(fēng)為“清明風(fēng)”；南呂對(duì)應(yīng)的五行為金，對(duì)應(yīng)的時(shí)節(jié)為秋分，所從之風(fēng)為“閶闔風(fēng)”?！扒迕黠L(fēng)” “閶闔風(fēng)”分別是一年中的“八風(fēng)”之一?！妒酚洝ぢ蓵?shū)》說(shuō)：“清明風(fēng)居?xùn)|南維，主風(fēng)吹萬(wàn)物而西之”“閶闔風(fēng)居西方。閶者，倡也；闔者，藏也。言陽(yáng)氣道萬(wàn)物，闔黃泉也。其于十母為庚辛。庚者，言陰氣庚萬(wàn)物，故曰庚；辛者，言萬(wàn)物之辛生，故曰辛。北至于胃。胃者，言陽(yáng)氣就藏，皆胃胃也?！?（漢）司馬遷《史記》（卷25），北京燕山出版社2007年版，第1221、1222頁(yè)。

這和上文“姑洗者，言萬(wàn)物洗生”“南呂者，言陽(yáng)氣之旅入藏也”的觀(guān)念是一脈相承的。

古人認(rèn)為，雨水是有陰陽(yáng)二氣相交鼓蕩而生成的。這一點(diǎn)用今天的科學(xué)觀(guān)點(diǎn)來(lái)看也是正確的，只不過(guò)古人追求雨水的手段并不“科學(xué)”?！稘h書(shū)·董仲舒?zhèn)鳌份d：“仲舒治國(guó)，以《春秋》災(zāi)異之變推陰陽(yáng)所以錯(cuò)行，故求雨，閉諸陽(yáng)，縱諸陰，其止雨反是?！?/p>

據(jù)此，求雨時(shí)須“閉諸陽(yáng)，縱諸陰”，止雨時(shí)則反其道而行之，須“縱諸陽(yáng)，閉諸陰”，二者的思想基礎(chǔ)都是一樣的。而“奏姑洗，歌南呂”正是這種觀(guān)念在祈雨音樂(lè)領(lǐng)域的具體體現(xiàn)。

“閉諸陽(yáng)，縱諸陰”的求雨觀(guān)念在民間也有體現(xiàn)。如下面的資料所示：

（四川越雋）天旱時(shí)，又有耍水龍者。折楊柳扎為龍形，并以柳圈戴于頭上，裸其上身，執(zhí)水龍沿街沿巷而舞。一人前行鳴鑼?zhuān)壹覀渌疂娏堋?/p>

此外或地方長(zhǎng)官雇請(qǐng)道士，設(shè)壇求雨，一面出示禁止屠宰，一面到壇祈雨，拈香禱祝，并須將南門(mén)鎖閉。云南方丙丁火，閉南門(mén)，自必下雨也。?同注?。

這里的“閉南門(mén)”儀式行為就是“閉諸陽(yáng)，縱諸陰”求雨觀(guān)念的具體體現(xiàn)，與“奏姑洗，歌南呂”的用樂(lè)觀(guān)念如出一轍。當(dāng)然，民間用樂(lè)不像宮廷、官府那樣嚴(yán)格、規(guī)范，但是，上行下效，民間的祈雨用樂(lè)必定也會(huì)受到官府的影響，具有相同或相似的情況。再者，從祈雨的實(shí)際情況看，在這一點(diǎn)上，官府與民間從來(lái)都高度一體、難以截然分開(kāi)。這是因?yàn)槠碛晟婕稗r(nóng)業(yè)的豐收，不僅關(guān)系普通百姓的生活，也是國(guó)家穩(wěn)定的基礎(chǔ)。祈雨儀式音樂(lè)不僅關(guān)乎天地、陰陽(yáng)、四季的節(jié)律和陰晴雨雪的自然秩序，從而影響農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的秩序，也和人心向背、社會(huì)運(yùn)轉(zhuǎn)的秩序密切相關(guān)。

我們?cè)賮?lái)看看古代文獻(xiàn)中用瑟求雨的相關(guān)情況，同樣可以說(shuō)明這個(gè)問(wèn)題?！秴问洗呵铩す艠?lè)篇》所記載的“朱襄氏”部落的“五弦瑟”之樂(lè)：

昔古朱襄氏之治天下也，多風(fēng)而陽(yáng)氣畜積，萬(wàn)物散解，果實(shí)不成，故士達(dá)作為五弦瑟，以來(lái)陰氣，以定群生。

所謂的“陽(yáng)氣畜積”就是干燥亢旱的情況，所謂“以來(lái)陰氣”就是求雨，而具體手段就是彈起“五弦瑟”，用樂(lè)舞溝通神靈，祈求風(fēng)調(diào)雨順，從而安定群生。

那么，瑟這件樂(lè)器的陰陽(yáng)屬性如何？

眾所周知，“琴瑟”在中國(guó)傳統(tǒng)文化中常常被用來(lái)比喻夫妻關(guān)系，如“妻子好合，如鼓琴瑟”（《詩(shī)經(jīng)·小雅·棠棣》）、“琴瑟在御，莫不靜好”（《詩(shī)經(jīng)·鄭風(fēng)·女曰雞鳴》），成語(yǔ)“琴瑟和諧”一詞的含義也是比喻夫婦情篤好。比如，元代徐琰《青樓十詠·言盟》有：“結(jié)同心盡了今生，琴瑟和諧，鸞鳳和鳴”，明代沈受先《三元記·團(tuán)圓》：“夫妻和順從今定，這段姻緣夙世成，琴瑟和諧樂(lè)萬(wàn)春”，等等。其中，琴代表夫，屬陽(yáng)性；瑟代表妻，屬陰性。

人文學(xué)者張法教授指出：“琴瑟一體。琴屬陽(yáng)而瑟屬陰。琴因?qū)訇?yáng)而與春相連……瑟因?qū)訇幎c秋相連，段玉裁注《說(shuō)文》曰‘瑟之言肅也’，肅即因秋色蕭瑟而產(chǎn)生的心態(tài)，正如春為陽(yáng)氣之啟而萬(wàn)物涌生，秋為陽(yáng)氣之閉而草木枯落，瑟因此有肅殺之氣，因秋之肅殺產(chǎn)生之情為悲。從而瑟與秋、肅、死、悲相連。……《呂氏春秋·古樂(lè)》講述遠(yuǎn)古之樂(lè)，列在第一位的是朱襄氏，其時(shí)代所發(fā)明的樂(lè)是五弦瑟，功能是‘以來(lái)陰氣’，表現(xiàn)了瑟與陰的同構(gòu)?！?張法《琴—性—禁：中國(guó)遠(yuǎn)古琴瑟在音樂(lè)與文化中交織演進(jìn)》，《學(xué)術(shù)月刊》2016年第8期，第101頁(yè)。

琴家丁承運(yùn)、傅麗娜通過(guò)對(duì)樂(lè)器制作、演奏等方面的剖析，肯定了瑟的陰柔屬性，指出：“瑟的創(chuàng)造就是先民用于求雨，因而性質(zhì)屬陰；瑟制從材質(zhì)、形制、弦制均做了特殊的處理，極意使其發(fā)音陰柔。瑟音質(zhì)樸、遲緩、靜謐、寬博，象征著坤德之厚德載物，貞靜賢淑與琴之陽(yáng)剛屬性恰恰相反而一陰一陽(yáng)謂之道，琴瑟之相合，正如天地陰陽(yáng)之相交?！?傅麗娜、丁承運(yùn)《大樂(lè)與天地同和——琴瑟和諧的文化詮釋》，《人民音樂(lè)》2015年第4期，第71頁(yè)。

由此可見(jiàn)，朱襄氏部落“以來(lái)陰氣、以定群生”的“五弦瑟”之樂(lè)的用樂(lè)觀(guān)念也是祛陽(yáng)導(dǎo)陰、陰陽(yáng)相合，這和律用“南呂”“姑冼”的用樂(lè)觀(guān)念是一致的。祈雨儀式中，古人認(rèn)為陰陽(yáng)二氣相互鼓蕩可以致雨，甚至古人認(rèn)為男女交媾也可以引發(fā)陰陽(yáng)相激而致雨，因而有把男女之事稱(chēng)為“云雨”的情況，并有借此求雨的巫術(shù)儀式。這一點(diǎn)是祈雨的核心觀(guān)念之一。

結(jié) 語(yǔ)

求雨儀式用樂(lè)觀(guān)念之根本在于古人“天人合一”的宇宙觀(guān)，音樂(lè)觀(guān)念表現(xiàn)為“閉諸陽(yáng)，縱諸陰”的音樂(lè)思維，音樂(lè)行為則具體表現(xiàn)為“奏姑洗，歌南呂”以及使用瑟等陰性樂(lè)器之類(lèi)。

豐衣足食是人類(lèi)最基本的物質(zhì)需求，因而求雨儀式及儀式歌舞是世界普遍存在的一種文化現(xiàn)象。人類(lèi)學(xué)家弗雷澤曾列舉世界各地的相關(guān)例證，如“在北澳大利亞的馬拉部落里，祈雨師來(lái)到水池邊唱巫歌，然后他用手捧上一些水，吸入口中再?lài)娤蛩姆?。接著又把水遍灑全身，再抖落到周?chē)?，然后安靜地回到帳篷里。人們認(rèn)為這樣一來(lái)雨水就會(huì)降臨”?〔英〕詹姆斯·喬治·弗雷澤著，陳育新、汪培基、張澤石譯《金枝》，大眾文藝出版社1998年版，第97頁(yè)。。弗雷澤在《金枝》一書(shū)中還指出：

在公眾巫師為部落利益所做的各種事情中，最首要的是控制氣候，特別是保證有適當(dāng)?shù)慕涤炅?。水是生命之源，而在許多國(guó)家里水是靠下雨提供的。沒(méi)有雨蔬菜會(huì)干枯，人畜會(huì)焦渴而亡。因而在原始人社會(huì)中祈雨法師是位極其重要的人物，而且為了調(diào)節(jié)‘天水’的供應(yīng)，經(jīng)常存在一個(gè)特殊的巫師階層。他們?yōu)橥瓿善渎氊?zé)而采用的方法雖然并不總是、但通常是基于順勢(shì)的或模擬的巫術(shù)原則。如果他們想要降雨，就用灑水或用蒸氣造點(diǎn)假云來(lái)模仿。如果他們的目的是要使雨停下來(lái)，或使天氣干燥，他們便避開(kāi)水，而依賴(lài)溫?zé)峄蚧?，以去掉過(guò)多的水氣。這種做法并不像有教養(yǎng)的讀者們所想象的那樣，僅存在于如中澳大利亞或東南非洲某些酷熱地區(qū)的赤身裸體的居民之中。即使在溫暖潮濕的歐洲，在那些外表上已開(kāi)化的居民中，這類(lèi)做法也曾經(jīng)是或仍然是很普遍的。?同注?，第95頁(yè)。

這里，基于順勢(shì)的或模擬的巫術(shù)原則是通過(guò)灑水、噴水、蒸汽、假云、火等一些相關(guān)的有形物質(zhì)，顯而易見(jiàn)，易于觀(guān)察，而上述“奏姑洗，歌南呂”則把同樣的思想深深隱含在用樂(lè)規(guī)范之中，音樂(lè)觀(guān)念比起那些具體的、有形的象征物更加難以觀(guān)察。不過(guò)，通過(guò)上文分析，其中所蘊(yùn)含的用樂(lè)理念也是清晰可辨的，所寄托的人們用歌舞祈求掌管自然節(jié)律的神靈賜予有利的自然秩序、祈求風(fēng)調(diào)雨順、渴望五谷豐登，從而維系良好的社會(huì)運(yùn)行秩序的文化心理則是一致的。