陳蓉

摘 要：近代女子教育是婦女史研究的重點(diǎn)之一，也是文化史、社會(huì)史、教育史等學(xué)術(shù)交叉的關(guān)鍵點(diǎn)。長期以來，女子被拒之于中國傳統(tǒng)教育體制之外。直至近代，隨著傳教士在華興辦女子學(xué)校，康梁等維新派開始暢言廢纏足、興女學(xué)。然而，近代女學(xué)自興起之初便困難重重，在現(xiàn)實(shí)的發(fā)展中同樣也是步履維艱。通過闡述惠興女學(xué)堂在創(chuàng)辦、發(fā)展過程中背景、經(jīng)費(fèi)、媒體、政府等方面的困境，揭示近代女子教育是多種因素共同作用的結(jié)果。

關(guān)鍵詞：女子教育；惠興女學(xué)堂；清末；媒體

中圖分類號：G527/K25 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A 文章編號：1002-2589（2018）08-0168-02

1905年12月21日，惠興為應(yīng)辦學(xué)之初的誓言——“如此校關(guān)閉，我必以身殉之，”[1]在家中服大量鴉片自殺身亡，希望能以此獲得常年經(jīng)費(fèi)。這一女子殉學(xué)事件霎時(shí)轟動(dòng)各界，引起媒體的廣泛關(guān)注。目前學(xué)界對于惠興的研究已有撰述，但尚不夠充分，著重將目光集中于惠興自殺殉學(xué)，或渲染歷史主體的媒體呈現(xiàn)，或強(qiáng)調(diào)事件背后的民族矛盾，都只在剖析事件發(fā)生媒體輿論導(dǎo)向背后的深意。鑒于此，本文擬在現(xiàn)有研究的基礎(chǔ)上，重新爬梳史料，梳理女學(xué)起興的社會(huì)環(huán)境與制度演變，勾畫惠興女學(xué)堂辦學(xué)的艱難歷程，力圖描繪出近代女子教育起興的圖景，呈現(xiàn)媒體、政府與社會(huì)互動(dòng)下對清末女子教育的推動(dòng)，以期對歷史現(xiàn)實(shí)閾限下的女子教育給予關(guān)懷。

一、創(chuàng)辦語境之限

中國女子教育發(fā)軔于教會(huì)女校。鴉片戰(zhàn)爭之后，中國門戶大開，通商口岸的開放及在華傳教、興辦學(xué)校的特權(quán)，致使傳教士源源不斷地涌入中國，開始向普通民眾傳播教義。傳教士認(rèn)為中國婦女愚昧與無知，于是創(chuàng)辦女校，希望通過西方思想改變此種現(xiàn)象。1844年，英國傳教士愛爾德塞在寧波創(chuàng)辦了中國第一所女校，開啟了教會(huì)興辦女學(xué)的先河。此后，1847年到1860年之間，“通商口岸五口，又創(chuàng)設(shè)教會(huì)女子學(xué)校凡十一所。”[2]可以說，出現(xiàn)“教會(huì)所至，女塾接軌，”[3]的局面，客觀上推動(dòng)了中國女子教育的發(fā)展。然而，教會(huì)所創(chuàng)辦的女校在一定程度上刺激了知識分子的民族自尊心。康有為之女康同薇對于西方傳教士在通商口岸，廣設(shè)學(xué)校教堂，頗為憤怒，認(rèn)為將中國女子“俟教于人，彼所以示辱我也，無志甚矣。”[4]梁啟超同樣發(fā)出這樣的感嘆，“乃假手于比耦，匪惟先民之恫，抑或中國之羞，”[3]二者均將教會(huì)在中國興辦女校視為是國家的一種恥辱。確然，教會(huì)興辦的學(xué)校，其首要目的是宣傳基督教的教義，并不是純粹意義上的解放身陷囹圄的女性。換句話說，教會(huì)女校對女子教育的推動(dòng)，終歸是一種外力，由于自身的追求和內(nèi)在的局限性，并沒有觸動(dòng)到中國教育體制的根基。因此，中國女子教育的發(fā)展仍然需要中國人來推動(dòng)，上層從根本上變革固有的教育制度，下層積極響應(yīng)興辦女子學(xué)校，以至于被層層禮教所包裹的女性能夠輕松地破繭而出。

1898年，經(jīng)元善在上海創(chuàng)辦了中國第一所女子學(xué)堂，為近代女子教育的發(fā)展奠定了基礎(chǔ)。但隨著戊戌變法的失敗，經(jīng)元善被迫出走，學(xué)堂也因經(jīng)費(fèi)問題陷入困境，于第二年宣布停辦。時(shí)隔半個(gè)世紀(jì)，中國從無到有，終于擁有了第一所本土的女學(xué)堂，雖然在教學(xué)內(nèi)容上仍是培育賢妻良母，但女子擁有了走出家庭、走進(jìn)學(xué)堂的權(quán)利，這對于以往的制度來說是猛烈的一擊，促進(jìn)了女子教育的近代化。清末女子教育是社會(huì)轉(zhuǎn)型與變革的產(chǎn)物，然而從教會(huì)女校到經(jīng)正學(xué)堂的創(chuàng)辦，時(shí)長跨越了半個(gè)世紀(jì)，且卻僅存在了一年時(shí)間，可見，在沒有政府政策支持下的女子教育發(fā)展之艱難。

而惠興女學(xué)堂卻是在這樣一個(gè)語境下創(chuàng)辦起來的。惠興（1870年-1905年），瓜爾佳氏，浙江杭州人。因“南皮《勸學(xué)篇》，大有感奮，遂以提倡女學(xué)自任。”[1]且“惠氏讀書閱報(bào)，感奮時(shí)事，創(chuàng)與女學(xué)，擔(dān)任義務(wù)。”[5]可見，惠興興辦女子學(xué)堂最初的想法深受女學(xué)思想的影響，認(rèn)識到當(dāng)時(shí)的局勢“正是變法改良的時(shí)候?！盵1]為了適應(yīng)時(shí)代的潮流，擔(dān)起了興辦女子學(xué)堂的重?fù)?dān)。然而，思想觀念的轉(zhuǎn)變并不是促成惠興最終得以創(chuàng)辦女子學(xué)校的主要原因，更仰賴多方面的元素。首先，傳統(tǒng)女性在家從父，出嫁從夫，夫死從子，惠興“十九歲夫亡守節(jié)?！盵1]而其子尚幼，加之“無翁姑、丈夫，家中可以自主，”這樣的家庭環(huán)境為她提供了一個(gè)相當(dāng)自由的空間。其次，維新變法雖然失敗，但興女學(xué)的論調(diào)引起了各界的關(guān)注，為惠興興辦女子學(xué)堂奠定了一個(gè)良好的思想基礎(chǔ)。再次，“當(dāng)時(shí)清西太后有地方準(zhǔn)辦女校之詔命”[6]。然而，事情總是相生相克，以上三點(diǎn)雖然是惠興創(chuàng)辦女學(xué)堂的動(dòng)因，但自由的家庭環(huán)境也使得她在創(chuàng)辦女校時(shí)孤立無援，興女學(xué)的聲音尚未真正落在實(shí)踐上，清政府也從未出臺準(zhǔn)予興辦女校的政策條令。所以，一切可創(chuàng)辦的語境猶如海市蜃樓，終是在現(xiàn)實(shí)面前所敗落。

二、運(yùn)轉(zhuǎn)經(jīng)費(fèi)之難

1904年6月26日，惠興“延當(dāng)?shù)刂新曂叨嗳耍陶搫?chuàng)辦學(xué)校之事。”[1]并當(dāng)眾露出手臂，用刀割肉一片，發(fā)誓：“今日為杭州旗城女學(xué)校成立之日，我以此血為記念。如此校關(guān)閉，我必以身殉之?！盵1]在商議創(chuàng)辦學(xué)校之初，惠興便以血盟誓，體現(xiàn)了她為興女學(xué)的堅(jiān)定決心，同時(shí)也足見，在創(chuàng)辦學(xué)校之初便步步難行，創(chuàng)辦之日就言之停辦之時(shí)，甚以此做法期望能在沒有政府支持下興辦女校。直至9月16日正式開學(xué)，學(xué)堂初為“貞文女子學(xué)堂”，期間經(jīng)歷了三個(gè)月之久，而辦校經(jīng)費(fèi)僅僅籌到三百余元，其中“杭州都統(tǒng)德捐洋四十元，又撥公款八十元，留東八旗同鄉(xiāng)會(huì)會(huì)員捐洋百元，端午帥隨員喜捐洋五十元，八旗眾官捐洋十元八元，以及零星捐款?！盵1]從捐款的數(shù)目來看，公款僅有八十元，亦是杭州都統(tǒng)劃撥，并非清政府的撥款，而在經(jīng)費(fèi)中占據(jù)最大比例的卻是同鄉(xiāng)會(huì)會(huì)員的捐洋，八旗官員僅僅只捐十元八元。從這一點(diǎn)可看出，在學(xué)校起興之時(shí)便沒有受到同族人的認(rèn)可，甚至于可以說，惠興辦學(xué)的熱情遭到了本族人的冷落。最重要的一點(diǎn)，在學(xué)校開課后，這些款項(xiàng)并沒有及時(shí)到賬，進(jìn)而出現(xiàn)了拖欠的現(xiàn)象，“乃向各家取款，詎知概行拒付，并斥其醉心新潮流，而工匠等又日夜催款。”[6]對于本就經(jīng)費(fèi)不足的新校來說，繼續(xù)堅(jiān)持辦學(xué)的阻力不僅僅來源于費(fèi)用入不敷出，更受到了本族眾人的譏笑，這對于惠興來說是巨大的打擊。誠如貴林所言，“最可寒心者，乃創(chuàng)始同心同事之人，始以規(guī)避，繼以決裂，終以毀謗?！盵7]這種情況惠興本人同樣在其遺書中有所談及，“三太太，鳳老太太，柏、哲二位奶奶，以熱心創(chuàng)此義務(wù)。誰知這幾位，都厭我好事?！盵1]惠興熱心于興辦學(xué)校，并將之視為“義務(wù)”，而這幾位她所鼓動(dòng)起來的“能事之人”，卻在緊要關(guān)頭拒絕捐款，并認(rèn)為她是“好事”。確然，對于當(dāng)時(shí)上層八旗女眷養(yǎng)尊處優(yōu)的生活，很難理解惠興的做法，而理所應(yīng)當(dāng)?shù)貙⑴d辦女學(xué)堂視為是多管閑事，其實(shí)正是體現(xiàn)了當(dāng)時(shí)清政府上層社會(huì)對社會(huì)變革的漠視。

1905年12月23日，惠興在家中服鴉片氣絕身亡，留下遺書，申明自己此舉并非短見，而是“盡犧牲”，“為所興的事求其成功。”[1]不管是放在過去抑或是當(dāng)下，惠興殉學(xué)一事值得慨嘆，表面上是由于經(jīng)費(fèi)闕如導(dǎo)致惠興無奈以死來求得長年經(jīng)費(fèi)，實(shí)則是更應(yīng)該歸結(jié)于旗營眾人對興女學(xué)的冷漠。

三、滬地媒體之弱

1905年12月30日，《申報(bào)》首次以《惠興女士為女學(xué)犧牲》刊登這則報(bào)道，如果考慮浙江與上海之間的距離及新聞的時(shí)間差，九天時(shí)間對于這樣一則新聞似乎喪失了其時(shí)效性，但這則是惠興死后的第一條報(bào)道。報(bào)道中略述了其家世、辦校緣由、經(jīng)費(fèi)問題、死訊，并附以遺書，簡潔扼要的介紹對惠興為興女學(xué)而犧牲，但言辭平淡，并未有女子為女學(xué)犧牲的感嘆，更偏重于陳述事件。從另一角度來看，《申報(bào)》或者說江南一帶對于興女學(xué)之事，并未重視，這也解釋了為什么《申報(bào)》沒有及時(shí)的捕捉新聞賣點(diǎn)。此后的報(bào)道再一次反應(yīng)了江南地區(qū)各界對女子教育的漠視，距離惠興殉學(xué)后的三個(gè)月，《申報(bào)》登載一條北京的短訊，述北京各界尤其是戲劇界對此事的反響，但卻將“惠興”二字寫成“惠馨”[8]。而此錯(cuò)誤又在三個(gè)月之后再一次出現(xiàn)在《東方雜志》之上，題為《惠馨女士殉學(xué)記》[9]將其放于教育欄目內(nèi)容最后，且文詞簡潔，大致內(nèi)容來源于《申報(bào)》的首次報(bào)道?？梢姡稏|方雜志》也并沒有特別關(guān)注此事。作為當(dāng)時(shí)上海的兩大重要的報(bào)紙和刊物，出現(xiàn)這樣的錯(cuò)誤實(shí)屬粗心。報(bào)紙作為普通大眾的讀物，期刊作為知識精英的言論，二者所面向的讀者包括了下層民眾和上層精英，對于惠興之死一事，沒有給予太大的關(guān)注，這也表明了江南一帶對此事的態(tài)度，否則以這兩大報(bào)刊在當(dāng)時(shí)的影響力或許能更快地推動(dòng)浙江地區(qū)女子教育的發(fā)展進(jìn)程。

與之相反，作為政治中心的北京，對于此事各界反響很大。時(shí)《北京女報(bào)》的女報(bào)人張?bào)匏G得知消息后，于1906年1月31日在京為惠興召開追悼會(huì)，緊接著2月2日，北京淑范女學(xué)堂為惠興開追悼會(huì)，“因在城內(nèi)，到這更眾。”[10]“凡知道這開會(huì)事的，九門內(nèi)外，無論東城西城南城北城，不分遠(yuǎn)近，都一律親自到場?！盵11]場面盛大，聚集了各界人士，可以說既是惠興的追悼會(huì)，同樣也是學(xué)界的一個(gè)聚會(huì)。天津的《大公報(bào)》同樣稱，“尤為整齊洵極一時(shí)之盛?！盵12]一位是女報(bào)人，一位是女學(xué)校，二者在惠興死后均召開了追悼會(huì)，前者更多的是出自同為女性為自己所熱愛之事犧牲的認(rèn)可，后者則是對女子學(xué)校短暫的存在的追悼。在當(dāng)時(shí)興女學(xué)思潮下，后者更能引起北京學(xué)界對女子教育近代化的關(guān)注，因而很容易產(chǎn)生強(qiáng)烈的社會(huì)效應(yīng)。報(bào)紙作為近代的新聞媒體，比起政府對于吸收社會(huì)訴求表現(xiàn)得更為敏感。相較于江南一帶的沉靜，北京地方社會(huì)各界的反應(yīng)，讓具有發(fā)現(xiàn)新聞敏銳度的報(bào)刊能更快地抓住了大眾所需的信息，進(jìn)而不惜筆墨大肆渲染其追悼會(huì)的盛大之景。從本質(zhì)上講，江南地區(qū)媒介對惠興殉學(xué)一事輿論之微，反映了媒體、政府及社會(huì)三者之間的失調(diào)，而媒體作為一個(gè)新興的監(jiān)督機(jī)制，喪失了原本的效能。

四、政府力量之遲鈍

在這個(gè)社會(huì)轉(zhuǎn)型的過程中政府并不總是被動(dòng)的，但其力量實(shí)在遲鈍?；菖d死后，內(nèi)閣中書金梁、杭州將軍瑞興、浙江巡撫、杭州都統(tǒng)等均向朝廷為惠興奏請旌表，[13]再如曾出洋考察的端方呈請政府“速訂女學(xué)堂章程，頒發(fā)各省，以期女學(xué)，而廣教化?！盵14]“速”字表明了對于興辦女子學(xué)堂的迫切，并提出借以女學(xué)廣為教化，可見清政府內(nèi)部已有人意識到興女學(xué)之重要。其實(shí)，早在1904年頒布的癸卯學(xué)制中已經(jīng)強(qiáng)調(diào)了女子教育的重要性，這說明清廷內(nèi)部已然認(rèn)識到興女學(xué)是適應(yīng)時(shí)代潮流，只是鴉片戰(zhàn)爭以來清政府一直處于一種內(nèi)憂外患的境地，對于社會(huì)變革、如何變革一時(shí)間無法應(yīng)對、不知如何著手，所以對于制度政策的實(shí)施總是小心翼翼。這在一定程度上折射出當(dāng)時(shí)整個(gè)清政府的狀態(tài)，即認(rèn)識到問題，但始終在禮法教義與革故鼎新之間游移，或陷入前所未有的現(xiàn)實(shí)局面的矛盾中。因而，政府的執(zhí)行力總是顯得十分遲鈍。

五、余論

惠興自殺后，《北京女報(bào)》的張■薌同玉成班班主田際云成立“婦女匡學(xué)會(huì)”，商議將惠興事件搬上舞臺，實(shí)行義演以助學(xué)。5月26日，彭翼仲、王子真、張展云三人在廣德樓戲園登臺演說，其中張演說的便是《惠興女士全傳》，之后新戲開幕，“一時(shí)觀者頗動(dòng)感情。”[15]甚至于在劇場出現(xiàn)因劇情“觸發(fā)感情”而“哭聲大號不止”[16]的場面?？梢?，惠興殉學(xué)一事改編成戲劇后引起了社會(huì)上關(guān)注女子教育或是衷于社會(huì)改革人士的共鳴。《大公報(bào)》、《順天時(shí)報(bào)》、《盛京時(shí)報(bào)》、《北京女報(bào)》也紛紛開展對新戲演出的報(bào)道。京津地區(qū)的報(bào)刊對惠興殉學(xué)事跡的報(bào)道間接地刺激了兩地女學(xué)的興起，《大公報(bào)》稱“自惠興女士一死，北京女學(xué)逐漸發(fā)達(dá)?！盵17]在1906年這一年間，經(jīng)過京津兩地媒體對女學(xué)方面的關(guān)注與報(bào)道，不斷強(qiáng)調(diào)女子教育的重要性。清政府于1907年3月8日頒布的《奏定女學(xué)小學(xué)堂章程》和《奏定女子師范學(xué)堂章程》，這是第一份官方對興辦女子教育予以認(rèn)同的文件，強(qiáng)調(diào)“倘使女教不立，婦德不修，則是有妻而不能相夫，有母而不能訓(xùn)子。”[18]雖然本質(zhì)上仍是將女性塑造為“賢妻良母”的形象，但是自此興辦女子學(xué)堂擁有了存在的制度性和合法性。

綜上所論，女子教育確實(shí)在媒體宣傳中走出了困境，尤其是惠興女學(xué)堂在社會(huì)各界的籌款下得以維系，這也展示了女子教育在媒體與社會(huì)互動(dòng)下沒有走向衰亡。但同樣值得注意的是，近代女子教育的發(fā)展并不只是媒體、社會(huì)抑或是政府單方面的結(jié)果，而是三者處于一種良性互動(dòng)中所共同推動(dòng)的?？梢哉f，如果沒有媒體的介入，興辦女學(xué)堂的章程同樣會(huì)在社會(huì)訴求下得以頒行，但或許這個(gè)時(shí)間會(huì)很長。

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[8]戲價(jià)擬助女學(xué)堂經(jīng)費(fèi)[N].申報(bào)，1906-03-19.

[9]惠馨女士殉學(xué)記[J].東方雜志，1906，3（5）：103-104.

[10]北京女報(bào)館來函第二[J].惠興女學(xué)報(bào)，1908（6）：10.

[11]記北京淑范女學(xué)校為惠興女杰舉行追悼會(huì)禮式[N].順天時(shí)報(bào)，1906-02-06.

[12]淑范女學(xué)校開追悼會(huì)[N].大公報(bào)，1906-02-06.

[13]奏請旌表惠興女士[N].大公報(bào)，1906-7-13，內(nèi)閣中書金梁擬請代奏為惠興女士請旌折稿[N].大公報(bào)，1906-7-19.

[14]催訂女學(xué)堂章程[N].大公報(bào)，1906-12-30.

[15]演說創(chuàng)舉[N].大公報(bào)，1906-05-30.

[16]文明新戲之感動(dòng)力[N].大公報(bào)，1906-06-04.

[17]女學(xué)發(fā)達(dá)[N].大公報(bào)，1906-04-03.

[18]舒新城.中國近代教育史資料：下冊[M].北京：人民教育出版社，1961：810.