付競萱
(河北師范大學(xué)新聞傳播學(xué)院,河北石家莊050024)
如果從名稱與圖像的關(guān)系的角度考慮馬格利特的作品,或者把圖像作為名稱的所指,那么就如??滤f:“馬格利特的作品中書寫與賦形因素如此明顯的外在性,其象征是圖畫與名稱之間的無關(guān),或者至少是二者之間十分復(fù)雜、十分偶然的關(guān)系?!奔词钦f,馬格利特的作品的名稱與圖像往往是分離的,或者至少在“可見的”領(lǐng)域中是分離的,他的名稱與所指的圖像的結(jié)合是一個看似的“不可能性”,也是對這個不可能性的挑戰(zhàn)和諷刺——我們往往不假考慮地借助名稱去讀解圖像,而只有當(dāng)名稱“無法”指引圖像時我們才會發(fā)覺邏輯的荒誕,“馬格利特為他的畫作命名,是為了使命名本身受到關(guān)注”。而我們也終于發(fā)現(xiàn),受到關(guān)注的名稱在它所指稱的圖像面前實則是可疑的,于是,二者之間看似確鑿無疑的指稱關(guān)系也隨之遭到質(zhì)疑。
馬格利特為其作品命名的意義在于揭示命名的無意義,或者說,在圖像被命名的瞬間,對意義的賦予與剝奪同時進(jìn)行著,這使命名從來無法達(dá)到它的目的,也使“圖像本身帶著自己的名字,失去了自己的身份”。從這個角度講,馬格利特的命名是反命名的,同時,他的名稱也可以稱作是“非名稱”,“當(dāng)你談?wù)擇R格利特的某一幅畫的時候,你已經(jīng)在通常名稱的意義上運(yùn)用他的‘非名稱’,你使它成為符號……馬格利特代入的值摧毀了它的意義?!边@樣看來,名稱指稱圖像只是由于名稱恰好處于一個能夠指稱圖像的位置,當(dāng)馬格利特把他的“非名稱”戲謔地放在那個位置上的時候,也挑戰(zhàn)著一切名稱的合邏輯性——名稱是不能指稱圖像的,它指稱圖像的權(quán)力是被隨意地賦予的,或者說,名稱本身究竟能否“正確地”完成它的指稱,完全是出于隨意性而不是是自發(fā)性。
馬格利特談?wù)撜Z詞和圖像使用了同一種語氣,他試著列舉一個看似不可能的可能,讓作為觀看者的我們發(fā)現(xiàn)其中的荒謬。從這個邏輯出發(fā),如果說名稱無法指稱圖像,那么我們也可以進(jìn)一步去解讀圖像與世界的關(guān)系。
如果說我們根據(jù)名稱去讀解圖像,依據(jù)圖像去讀解世界,那么馬格利特的邏輯同樣也挑戰(zhàn)著圖像與世界的聯(lián)系。正如他的作品《圖像的背叛》所呈現(xiàn)的那樣,畫面的上方是一只現(xiàn)實主義風(fēng)格的煙斗,而在煙斗的下方卻寫著“這不是一支煙斗”,“如果這讓人費解,那是因為這個謎被破譯得如此之快,以至于破譯的全部快感都隨即煙消云散:這當(dāng)然不是煙斗,它只是一只煙斗的圖像”,或者如馬格利特本人所言,如果他在他的畫上注明這是一只煙斗,那么他就說了謊,因為顯然的是,并沒有人能使用他的煙斗,那只是“一個表象”。圖像的存在猶如真實世界的倒影、一個被封存在鏡子中的仿像,它經(jīng)過折射、反映著人對現(xiàn)實世界的認(rèn)識,卻無法證明自己的真實,它不存在于現(xiàn)實世界中,而現(xiàn)實也不能通過它得以實現(xiàn),圖像與現(xiàn)實注定是無法相互觸碰的。
“名稱標(biāo)示圖像,圖像再現(xiàn)世界。這個曾經(jīng)穩(wěn)定的鏈條被馬格利特逐一切斷。”于是不僅僅是名稱,圖像本身也變得無意義,名稱無法指涉圖像的邏輯同樣也得出了圖像無法指引現(xiàn)實世界的結(jié)論。“馬格利特表明凡事都可以展示:書寫的詞語、可視的物體。但他真正的目的是要表明不能夠被描繪的東西,不能被制成可讀的東西,再現(xiàn)本身含有的裂隙,話語的束縛,層次和錯誤路線,以及文本與形象之間的空白空間?!边@個“空白”使名稱、圖像與現(xiàn)實世界兩兩相隔——“文本的”“視覺的”與“真實世界的”無法相互解釋,也不能實現(xiàn)意義的轉(zhuǎn)移——那么圖像的意義只能由它自己產(chǎn)生。進(jìn)一步地,既然圖像無法指引現(xiàn)實世界,它為了呈現(xiàn)與模仿現(xiàn)實世界所做出的努力都是一種無效的指稱,那么它真正的“存在”也必然不會存在于作為內(nèi)容的圖像中,圖像產(chǎn)生意義的場所在內(nèi)容之外。
如果圖像在減去它的內(nèi)容之后余下任何東西,那么這必然就是圖像產(chǎn)生意義的場所,于是,后現(xiàn)代圖像學(xué)使圖像成為一個行為,一個哲學(xué)意義上的形式——這是圖像學(xué)在后現(xiàn)代語境中必然發(fā)生的轉(zhuǎn)向,它拋棄了作為內(nèi)容的圖像以及對圖像內(nèi)容的符號學(xué)的闡釋——從這個角度來講,后現(xiàn)代圖像學(xué)實現(xiàn)了自己與現(xiàn)代圖像學(xué)最大程度上的決裂,即是說,圖像的問題回到了圖像本身。元圖像與超圖像的概念正是米歇爾為了解決這個問題而提出的“圖像的”思考方式,它是圖像的自我指稱與自我思考。
與之相應(yīng)地,這也是馬格利特試圖通過他的作品去討論的一種“圖像的哲學(xué)”,或者說一種圖像的思考方式,正如馬格利特在他給福柯的信中所說:“不可見是否有時會是可見的?條件是思想完全由可見的圖形組成?!泵仔獱柖x的超圖像即是馬格利特所言的“可見的不可見”,是一種完全屬于圖像的語言,同時也是后現(xiàn)代圖像學(xué)所追尋的“充足視覺性之下的本體論”,圖像并不需要被闡釋,而需要一個闡釋自身的權(quán)力,一個“人格的賦予”,或者如米歇爾所言,圖像所希望得到的,就僅僅是要被詢問他們想要什么,而這個問題的答案是什么,卻并不重要。
“圖像的消逝”并不是圖像學(xué)的消逝,而是作為內(nèi)容的圖像失去了被闡釋的必要,它的意義被后現(xiàn)代哲學(xué)所消解,而后現(xiàn)代圖像學(xué)對圖像的研究也擺脫了符號學(xué)的、符碼意義上的解讀,轉(zhuǎn)而去關(guān)注“圖像的行為”。米歇爾對馬格利特的作品的關(guān)注則正是隱含著圖像學(xué)對指稱關(guān)系的哲學(xué)的思考:藝術(shù)史的宏大敘事結(jié)束之后,我們進(jìn)入了“后歷史藝術(shù)”時期,而在這個時期的語境中,哲學(xué)意義上的內(nèi)容與指涉關(guān)系被解構(gòu),藝術(shù)成為了藝術(shù)的哲學(xué),那么圖像學(xué)也無可避免地成為了圖像的哲學(xué),這是圖像學(xué)在后現(xiàn)代的一種必然。