□于 萍

（渤海大學(xué)，遼寧 錦州 121013）

20世紀(jì)的社會困境與文化困境引發(fā)了很多哲學(xué)家的思考，很多人主張重新解釋馬克思。在馬克思之后，出現(xiàn)了以存在主義、弗洛伊德主義、結(jié)構(gòu)主義、實證主義等命名的眾多的新馬克思主義流派。在東歐新馬克思主義中有一個重要流派，那就是布達(dá)佩斯學(xué)派，“布達(dá)佩斯學(xué)派是在20世紀(jì)60年代圍繞喬治·盧卡奇形成的，該學(xué)派至今仍然在當(dāng)代思想中占據(jù)重要的位置?！盵1](p95)這一學(xué)派的主要代表人物除盧卡奇外，有A·赫勒、M·馬庫斯、M·瓦伊達(dá)、F·費赫爾、A·黑格杜斯等。布達(dá)佩斯學(xué)派對馬克思主義的研究從宏觀轉(zhuǎn)向了微觀，他們不是從經(jīng)濟(jì)和階級等宏觀領(lǐng)域，而是從道德、需要等微觀層面探索民主、自由的社會機(jī)制，并發(fā)展了以激進(jìn)哲學(xué)為特征的社會批判理論。布達(dá)佩斯學(xué)派的立足點是人的需要及其滿足，把關(guān)注點放在了人的需要上，他們的目標(biāo)是要通過改造人類的需要結(jié)構(gòu)而實現(xiàn)人的個性的解放與發(fā)展。阿格妮絲·赫勒就是這一思想的主要代表人物。

阿格妮絲·赫勒不僅是東歐新馬克思主義的重要代表人物，值得一提的是，她還是當(dāng)代最具影響的女哲學(xué)家之一。2006年，松寧獎委員會為了表彰赫勒對促進(jìn)歐洲文化發(fā)展所作出的努力，將歐洲文化最高獎授予了她，并稱贊赫勒半個世紀(jì)以來以“創(chuàng)造性的才能、政治的精明、道德的力量和知識分子的正直”敘述了歐洲文化[2](p73)。近些年來赫勒的很多著作被翻譯為中文，國內(nèi)很多學(xué)者開始研究她的思想，尤其關(guān)注她對馬克思哲學(xué)思想的重構(gòu)與解讀。

一、赫勒與馬克思主義的關(guān)系：從批判的馬克思主義到后現(xiàn)代主義

赫勒作為布達(dá)佩斯學(xué)派最主要的代表人物，被公認(rèn)為該學(xué)派的發(fā)言人。赫勒是盧卡奇的學(xué)生，在盧卡奇的指導(dǎo)下，完成了博士論文。所以，馬克思的異化理論和盧卡奇的物化批判對赫勒產(chǎn)生了深刻的影響。赫勒也同馬克思和盧卡奇一樣，關(guān)注社會和人的異化問題，并且關(guān)注人的需要、平等、自由等問題。

赫勒的思想發(fā)展被當(dāng)前學(xué)界劃分為批判的（新）馬克思主義階段、后馬克思主義階段和后現(xiàn)代主義階段。蘇共二十大召開后，直到布達(dá)佩斯學(xué)派成員離開匈牙利之前的這一段時間被稱為批判的馬克思主義階段，這一階段赫勒的主要目標(biāo)是復(fù)興馬克思主義，建立真正的社會主義。這一時期赫勒及其他布達(dá)佩斯學(xué)派的成員被稱為人道主義的馬克思主義者、激進(jìn)的馬克思主義者、民主社會主義者。這一階段赫勒的主要著作有《文藝復(fù)興的人》（1967）、《日常生活》（1970）、《馬克思的需要理論》（1974）、《激進(jìn)哲學(xué)》（1978）、《論本能》（1979）、《情感理論》（1979）。從以上所列著作可以看出，這一時期赫勒的研究主要集中于三個相互關(guān)聯(lián)的主題：人的本質(zhì)、人的需要與日常生活。人的本性是赫勒一直比較關(guān)注的問題，赫勒既不像行為主義者完全否認(rèn)人的本性，也不同意本能論者堅持的人的本性完全由生物結(jié)構(gòu)決定的觀點。在此基礎(chǔ)上，赫勒提出了作為“心理—社會本性”的“第二本性”，這是在歷史中生成的人的潛能和本質(zhì)。在這“第二本性”中，赫勒重點研究了人的需要，并提出了基本需要的革命和“激進(jìn)需要”與“激進(jìn)烏托邦”。赫勒認(rèn)為人的真正解放應(yīng)該是日常生活的解放，她從研究個體與社會的關(guān)系入手來探討日常生活的內(nèi)涵，研究主體也“從宏觀的人類社會向日常生活中的個人轉(zhuǎn)換”[2](p71)，注重對個體的研究。

1982年赫勒出版的《歷史理論》標(biāo)志著她從批判的馬克思主義轉(zhuǎn)向了后馬克思主義，主要研究歷史問題與現(xiàn)代性問題。赫勒本人把《歷史理論》（1982）、《碎片中的歷史哲學(xué)》（1995）、《現(xiàn)代性理論》（1999）這三部著作稱作三部曲，有的研究者認(rèn)為這是赫勒關(guān)于現(xiàn)代性的三部曲或歷史哲學(xué)的三部曲[3](p92)。在后馬克思主義階段，赫勒的哲學(xué)思想發(fā)生了質(zhì)的轉(zhuǎn)變，她反對普遍主義與宏大歷史敘事，不再致力于對傳統(tǒng)馬克思主義的修正，而是試圖重建歷史唯物主義，用歷史理論取代歷史哲學(xué)。她認(rèn)為馬克思的歷史哲學(xué)是試圖用歷史規(guī)律來保證其關(guān)于共產(chǎn)主義必然戰(zhàn)勝資本主義的預(yù)言更加有說服力。赫勒認(rèn)為歷史哲學(xué)應(yīng)該被歷史理論所取代，事實與價值不同，可以保留關(guān)于歷史進(jìn)步的價值，但“在歷史理論中，‘應(yīng)該’僅僅作為理念被推論，而不是作為最高的事實(reality)：它拋棄了傳統(tǒng)哲學(xué)關(guān)于最完善的存在(ens perfectissimum)與實在的存在(ens reallssimum)之間的同一”[4](p278)。

既然赫勒是在后現(xiàn)代的語言方式下重新思考?xì)v史理論，所以她的思想也必然走向后現(xiàn)代。正如赫勒自己所說，后現(xiàn)代“不是一般的‘歷史之后’，而是激進(jìn)普遍主義和宏大敘事這個階段之后”[5](p4)。所以赫勒還是想通過“后現(xiàn)代”這個概念來表達(dá)她對普遍主義和宏大敘事的反對，進(jìn)而反思?xì)v史的必然性。但是赫勒的后現(xiàn)代理論不同于一般意義的后現(xiàn)代，即不是解構(gòu)性的而是建構(gòu)性的后現(xiàn)代，致力于建構(gòu)一種后現(xiàn)代的政治，一種生活政治。赫勒認(rèn)為現(xiàn)代社會中存在著三重邏輯：技術(shù)的邏輯、社會地位的功能性分配的邏輯和政治權(quán)力的邏輯，這三重邏輯為后現(xiàn)代政治的展開提供了平臺。尤其是政治權(quán)力的邏輯，赫勒認(rèn)為政治是自由在公共領(lǐng)域的具體化，自由的具體化被赫勒看作是現(xiàn)代的革命、日常生活的革命、大眾的革命。赫勒所推崇的理想的生活樣態(tài)是：每個人都能成為一個被尊重的自由的個體，過有尊嚴(yán)的“好生活”，這也使赫勒走向了一種新的烏托邦——后現(xiàn)代的烏托邦。

在赫勒的思想發(fā)展中，需要問題是赫勒關(guān)注的核心問題之一，在她看來，一個社會滿足需要的程度就代表了這個社會的人道化的程度。赫勒對于需要問題的研究是她關(guān)于人的解放學(xué)說的一個邏輯起點。赫勒的《馬克思的需要理論》一書就是想通過對馬克思需要理論的解讀和對資本主義社會的解構(gòu)，尋找人的需要的異化的根源，揚(yáng)棄異化并通過有效的途徑來滿足人的需要，進(jìn)而實現(xiàn)人的自由解放。赫勒在此著作中對馬克思的需要理論做了系統(tǒng)的研究，并在此基礎(chǔ)上提出了她的“激進(jìn)需要”“激進(jìn)烏托邦”與革命的思想，不僅如此，赫勒還以研究馬克思的需要理論為突破口從整體上對馬克思的思想進(jìn)行了重構(gòu)與解讀。

二、赫勒對馬克思思想的重構(gòu)與解讀：以“需要”為視角

赫勒認(rèn)為，在馬克思的整個思想中，需要都有著舉足輕重的地位并具有獨特的價值，它是貫穿馬克思思想的一個中心線索。因此，赫勒寫作這本書的目的不僅是分析馬克思的需要理論，更重要的是以需要為視角，來解讀馬克思的整個思想，進(jìn)而提出赫勒自己的理論。

（一）以“需要”為視角解讀馬克思的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)

首先看第一部分內(nèi)容，赫勒開篇就提出了與古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)相比較，馬克思認(rèn)為自己在經(jīng)濟(jì)方面的新發(fā)現(xiàn)表現(xiàn)為以下幾點：第一，工人賣給資本家的是勞動力而不是勞動；第二，剩余價值的種類：主要表現(xiàn)為利潤、利息、地租；第三，發(fā)現(xiàn)了使用價值的重要性[6](p23)。赫勒之所以要提出馬克思在經(jīng)濟(jì)方面的這三個新的發(fā)現(xiàn)，是為了說明這三個發(fā)現(xiàn)都與需要有關(guān)，因為無論是勞動力價值，還是剩余價值和使用價值的界定都離不開需要，都是建立在需要基礎(chǔ)上的，可以說馬克思的整個政治經(jīng)濟(jì)學(xué)體系都是建立在需要基礎(chǔ)之上的。

使用價值是直接通過需要來定義的，商品具有使用價值就意味著商品能夠滿足人的某種需要，正是因為它能滿足人的某種需要，它才具有使用價值。商品只有滿足人的需要，才能拿到市場上去交換，才會有人購買，才能實現(xiàn)其價值。勞動力價值就是勞動力這種特殊商品的價值，在資本主義社會中，表現(xiàn)為雇傭工人的必要的生活資料的價值。因為個人要滿足基本的生活需要，才能保證個人的勞動力的生產(chǎn)，也就是保證個人體力的恢復(fù)，明天才能繼續(xù)勞動。剩余價值的產(chǎn)生也離不開人的需要，因為在資本主義社會中，雇傭工人為了滿足自身的需要就必須提供剩余勞動，只有提供剩余勞動，才能獲取基本的生活資料，以滿足自己和家人的必要需要。因此，剩余價值能夠產(chǎn)生的前提就是工人要生存的需要和工人勞動力的獨特的使用價值。

赫勒認(rèn)為，闡述需要概念在馬克思政治經(jīng)濟(jì)學(xué)體系中的重要作用，并不意味著需要概念在古典經(jīng)濟(jì)學(xué)中沒有扮演重要的角色。相反，在古典經(jīng)濟(jì)學(xué)中，需要概念可以說是一個決定性的概念，只是古典經(jīng)濟(jì)學(xué)理解需要的視角完全不同于馬克思的視角。古典經(jīng)濟(jì)學(xué)是從經(jīng)濟(jì)的視角、從資本主義的立場來分析需要的，他們認(rèn)為經(jīng)濟(jì)的價值是唯一的價值，所以他們把人看作“各種需要的整體”[7](p134)，把人的需要看作資本主義生產(chǎn)的人類學(xué)依據(jù)。但是卻把工人看作沒有感覺和沒有需要的存在物，認(rèn)為工人除了維持肉體的生存需要以外不應(yīng)再有任何多余的需要。馬克思認(rèn)為僅僅從經(jīng)濟(jì)意義上來理解需要，把需要只看作在市場上出現(xiàn)的有效需求，這是資本主義需要的異化；而一個社會生產(chǎn)的目標(biāo)不是為了真正滿足人的需要，而是為了增殖資本，這是整個社會的異化。

（二）以“需要”為視角解讀馬克思的哲學(xué)

緊接著赫勒在第二部分內(nèi)容中分析了需要的哲學(xué)內(nèi)涵，并在此基礎(chǔ)上解讀馬克思的哲學(xué)思想。赫勒通過研究馬克思的《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》《德意志意識形態(tài)》《資本論》及其《經(jīng)濟(jì)學(xué)手稿》等有關(guān)著作中對需要問題的論述，認(rèn)為“馬克思不是從總體的經(jīng)濟(jì)范疇意義上來使用需要，而是傾向于將需要看待為一個非經(jīng)濟(jì)的、歷史哲學(xué)的、人類學(xué)的價值范疇”[6](p27)。人是對象性的存在，必須通過對象來實現(xiàn)自身，因此，人的活動和需要也都是對象化的，總得指向一個對象。赫勒在《馬克思的需要理論》中，也把需要的內(nèi)涵定義為“對象化的需要”?！皩ο笠鹆诵枰?，需要產(chǎn)生了對象?！盵6](p40)人正是通過對象化活動來滿足自身的需要，并且人類的需要也在對象化活動中產(chǎn)生和發(fā)展，正如馬克思在《德意志意識形態(tài)》中所表述的，“已經(jīng)得到滿足的第一個需要本身、滿足需要的活動和已經(jīng)獲得的為滿足需要用的工具又引起新的需要”[8](p32)。在對象化活動中，人的本質(zhì)力量得到了表現(xiàn)和確證，人的意義也正是在對象化過程中產(chǎn)生的，足見對象化活動對人的重要意義。馬克思認(rèn)為：“一方面為了使人的感覺成為人的，另一方面為了創(chuàng)造同人的本質(zhì)和自然界的本質(zhì)的全部豐富性相適應(yīng)的人的感覺，無論從理論方面還是從實踐方面來說，人的本質(zhì)的對象化都是必要的?！盵7](p88)可見，對象化活動的能力本身已成為人最重要的需要，馬克思在對共產(chǎn)主義社會的構(gòu)想中正是把勞動這個最重要的對象化活動作為人的第一需要。

但是，需要在對象化的過程中卻發(fā)生了異化。赫勒認(rèn)為，“需要的異化問題是馬克思對需要的哲學(xué)分析的中心”[6](p44)。資本主義社會需要的異化表現(xiàn)在四個方面：（1）手段和目的的顛倒。人由目的變成了手段，人的需要被經(jīng)濟(jì)發(fā)展所利用。（2）質(zhì)和量的分離。需要只在量上有發(fā)展，需要的豐富性只是體現(xiàn)為更多的物質(zhì)需要，卻沒有質(zhì)上的任何進(jìn)展。（3）需要的貧困。需要被同一化為擁有的需要、占有的需要，資本家為了獲得更多的利潤，工人為了簡單的生存。（4）利益的驅(qū)動。需要和行動被利益所支配，在資本主義社會中，利益表現(xiàn)為無限的貪欲，只有消除了利益，才能克服異化。所以赫勒認(rèn)為工人階級為了工資數(shù)量多少的斗爭仍然是為了爭奪更多的利益，這種需要仍然是異化的需要，屬于資本主義體系之內(nèi)的斗爭。真正促使工人斗爭的應(yīng)該是“激進(jìn)需要”，這是為了人的尊嚴(yán)和幸福的斗爭，而不是單純的個人利益。

（三）以“需要”為視角解讀馬克思的共產(chǎn)主義，并提出激進(jìn)革命思想

由此赫勒提出了“激進(jìn)需要”的概念，并在第三部分內(nèi)容中詳細(xì)地闡述了“激進(jìn)需要”與“激進(jìn)烏托邦”的革命思想，這是赫勒在對馬克思思想解讀基礎(chǔ)上的理論創(chuàng)新。所謂“激進(jìn)需要”，是指產(chǎn)生于現(xiàn)存社會中的，并且在此社會中無法滿足的那些需要。資本主義社會本身產(chǎn)生了激進(jìn)需要的必然性和它的承擔(dān)者?！凹みM(jìn)需要”產(chǎn)生于資本主義社會體制中，但是現(xiàn)存社會體制卻無法滿足“激進(jìn)需要”，所以它是對現(xiàn)存社會體制的否定與超越，它必然導(dǎo)致現(xiàn)存社會體制的變革以及需要結(jié)構(gòu)的革命。而激進(jìn)需要的承擔(dān)者就是工人階級，工人階級已經(jīng)一無所有，達(dá)到了最徹底的貧困，所剩的只有打破鎖鏈的需要。因此，激進(jìn)需要的提出不光是為了人的發(fā)展，更迫切的是為了人的生存，所以，無論是從整個社會的角度還是從個體生命的角度來看，激進(jìn)需要都是工人階級最迫切的需要?？梢?，激進(jìn)需要是堅決反對并消除把他人當(dāng)作手段和工具的需要、全面革命的需要、追求解放的需要。

由此可見，未來的社會，無論是馬克思的“共產(chǎn)主義社會”，還是赫勒的“合作生產(chǎn)者社會”，都是需要系統(tǒng)的變革，因為“資本主義社會的需要結(jié)構(gòu)僅僅屬于資本主義社會。它不能夠普遍地被用來判斷任何其他社會，特別是自由人的聯(lián)合體，因為后者不光是資本主義社會的對立面，同時也是現(xiàn)今存在的每一個文明社會的對立面，這是第一個未異化的社會，是自由的王國?！盵6](p96-97)不僅如此，赫勒還認(rèn)為資本主義社會向未來社會的過渡也是由激進(jìn)需要來保證的，激進(jìn)需要是資本主義社會的反對力量和顛覆力量?！昂献魃a(chǎn)者社會”是一個激進(jìn)需要被滿足的社會，在“合作生產(chǎn)者社會”里，一種新的需要結(jié)構(gòu)建立了，因此，它也是一個激進(jìn)哲學(xué)和激進(jìn)理論可以實現(xiàn)和登場的社會。

三、赫勒對馬克思思想的理論貢獻(xiàn)與誤讀

赫勒認(rèn)為，需要理論貫穿在馬克思的整個思想歷程和總體的理論體系中，因此，以需要理論為切入點研究馬克思思想是一個重要的突破口。赫勒對馬克思需要理論的深入挖掘和系統(tǒng)研究，并從需要的視角對馬克思的思想做了整體的解讀，這既凸顯了需要理論的重要性，又為研究馬克思的思想提供了一個新的視角?？梢哉f，赫勒對推進(jìn)馬克思主義的研究做出了突出的貢獻(xiàn)。不僅如此，她還豐富和發(fā)展了馬克思的需要理論，并提出了她自己的人類需要理論。但是，赫勒在分析馬克思的需要理論及馬克思的整體思想時也存在一定的誤讀。

第一，赫勒過于偏重價值分析，注重價值意義，而忽視了其他方面的內(nèi)容和意義。馬克思的需要概念不僅具有價值范疇的意義，還應(yīng)該包括實踐范疇和關(guān)系范疇，是三者的統(tǒng)一。首先，需要離不開實踐，需要是通過對象化的實踐活動來獲得滿足的。在滿足人的需要的對象化實踐活動中，人們之間必然結(jié)成社會關(guān)系，而且人的需要表面看來是人與物之間的關(guān)系，實際上人與物的關(guān)系背后是人與人的關(guān)系，所以社會關(guān)系是人的又一重要需要。因此，需要離不開實踐活動和社會關(guān)系，對象化的實踐活動和社會關(guān)系也是人的重要需要。需要的內(nèi)涵可以界定為：“正?！鄙婧桶l(fā)展的需要、對象化實踐活動的需要和社會關(guān)系的需要[9](p72)?！罢！鄙婧桶l(fā)展的需要可以歸為價值范疇，因此，需要應(yīng)該是價值范疇、實踐范疇和關(guān)系范疇的統(tǒng)一。所以，價值判斷、經(jīng)濟(jì)分析和社會歷史分析三者缺一不可。不僅是需要概念，馬克思思想中的其他范疇以及馬克思的整體思想都力求實現(xiàn)這三方面的統(tǒng)一。

第二，赫勒拋開了生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的矛盾，忽視了對生產(chǎn)分析的重要性。赫勒對馬克思唯物史觀、歷史哲學(xué)中的一些觀點持反對意見。她不贊成歷史規(guī)律與歷史必然性的提法，解構(gòu)了馬克思生產(chǎn)力、生產(chǎn)關(guān)系、階級主體等核心范疇，不認(rèn)為生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的矛盾就必然能保證社會主義一定會戰(zhàn)勝資本主義，從而走向共產(chǎn)主義，她認(rèn)為這是歷史規(guī)律的普遍主義與宏大敘事，應(yīng)予以拒斥。赫勒認(rèn)為馬克思在分析資本主義社會的矛盾時實際上指出了兩種矛盾，第一種矛盾是生產(chǎn)關(guān)系與生產(chǎn)力之間的矛盾，第二種矛盾是資本主義社會自身的發(fā)達(dá)商品生產(chǎn)所產(chǎn)生的一系列矛盾，具體包括：自由與必然、必然與偶然、目的論與因果論和富裕與貧困的矛盾。從第二種矛盾推導(dǎo)出來的共產(chǎn)主義的必要性絕不亞于從第一種矛盾推導(dǎo)出來的必要性。赫勒認(rèn)為，“激進(jìn)需要”就是資本主義社會的商品生產(chǎn)結(jié)構(gòu)所產(chǎn)生的一種自身無法滿足的需要，它產(chǎn)生于資本主義社會，同時也是資本主義社會的反對力量和顛覆力量，正是激進(jìn)需要的不可滿足性激發(fā)人們?nèi)コ竭@種制度?！百Y本主義向未來社會‘過渡’的必然性不是由任何自然規(guī)律而是由激進(jìn)需要來保證的?！盵6](p84)激進(jìn)需要才是革命實踐的內(nèi)在動機(jī)，從而保證超越現(xiàn)存社會而走向未來社會。

赫勒拋開了生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的矛盾，轉(zhuǎn)而研究人的需要，從宏觀領(lǐng)域轉(zhuǎn)入微觀領(lǐng)域，這是西方馬克思主義流派一貫的研究路徑。但是他們都遇到了一個共同的難題，那就是微觀領(lǐng)域的變革與宏觀領(lǐng)域的變革孰先孰后的問題，社會總體結(jié)構(gòu)不改變，生產(chǎn)關(guān)系不發(fā)生根本改變，又何來需要結(jié)構(gòu)的徹底變革？所以，資本主義社會的首要矛盾和根本矛盾依然是生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的矛盾，變革生產(chǎn)關(guān)系是變革需要結(jié)構(gòu)的前提條件，只有生產(chǎn)關(guān)系發(fā)生改變，需要結(jié)構(gòu)才會隨之改變，而不是相反。

其實，在創(chuàng)立唯物主義的世界觀之后，馬克思就已經(jīng)意識到如果不對社會進(jìn)行經(jīng)濟(jì)解剖和歷史分析，自己早期關(guān)于共產(chǎn)主義的提法就只能是一種倫理價值預(yù)設(shè)，甚至是一種唯心主義“空想”。因此，需要分析社會矛盾與歷史規(guī)律，于是，他開始研究歷史、研究政治經(jīng)濟(jì)學(xué)，揭示了資本主義社會的深層矛盾，創(chuàng)立了唯物史觀并發(fā)現(xiàn)了“剩余價值”的秘密。所以，馬克思哲學(xué)的真實內(nèi)涵并不在于只提出一個類本質(zhì)的價值預(yù)設(shè)、一個共產(chǎn)主義理想，而在于從物質(zhì)生產(chǎn)實踐出發(fā)構(gòu)建一種科學(xué)的歷史唯物主義話語，以及由此出發(fā)對資本主義社會發(fā)展規(guī)律的具象分析[10](p164)。以赫勒為代表的后現(xiàn)代理論放棄了對社會根本決定因素的批判和論證，并沒有超越馬克思。

四、結(jié)語

赫勒作為一個與我們同時代的思想家，和我們同處于一個所謂后現(xiàn)代的語境中，她有著思想家的理論敏感與哲學(xué)家的睿智，能夠在新的時代背景下批判性地反思人類的生存狀況，并且始終沒有放棄她構(gòu)建人類美好生活的理想，這也是馬克思主義學(xué)者特有的人文關(guān)懷。但是“她認(rèn)為革命不再是關(guān)于歷史必然性或社會階級的事情，而是關(guān)于以道德方式行為的個體的事情，并且試圖通過對個體日常生活的思考來建立自己的政治理論立場”[2](p73)。她忽視經(jīng)濟(jì)的、政治的、階級的宏觀革命，把希望寄托在需要與道德這些個體性的事件上，這樣的解放是否能夠?qū)崿F(xiàn)，還是有待商榷的。盡管赫勒的激進(jìn)需要理論在一定意義上帶有浪漫的烏托邦色彩，但是，她從人的需要出發(fā)，認(rèn)真反思我們的社會以及未來的走向，這對我們理解當(dāng)前的社會有一定的理論意義，值得我們分析借鑒。

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