楊 建 剛

(山東大學(xué)文藝美學(xué)研究中心，濟(jì)南250100)

學(xué)術(shù)的發(fā)展往往是在不同方法的相互交融中向前推進(jìn)的。作為20世紀(jì)的兩種重要思潮，馬克思主義與符號(hào)學(xué)之間的相互征用和借鑒已成為學(xué)術(shù)發(fā)展的必然要求。一方面，在被符號(hào)所充斥的當(dāng)代社會(huì)，馬克思主義根本無法忽視符號(hào)在認(rèn)識(shí)中的巨大作用，正如保羅·利科所言:“如果不分析認(rèn)識(shí)的符號(hào)學(xué)來源，如果不了解科學(xué)和藝術(shù)中所使用的符號(hào)學(xué)形成的具體特征，如果最終不了解符號(hào)作為社會(huì)和個(gè)人的行為的中介者所起的作用，那么就不可能對(duì)哲學(xué)問題做嚴(yán)肅、系統(tǒng)的論述?！盵1]另一方面，符號(hào)學(xué)研究要更好地介入社會(huì)文化現(xiàn)實(shí)，就必須超越純形式分析的瓶頸而持一種堅(jiān)定的批判立場(chǎng)，這正是馬克思主義之所長(zhǎng)，因此符號(hào)學(xué)要取得發(fā)展自然也不能忽視馬克思主義的理論遺產(chǎn)。著名符號(hào)學(xué)家趙毅衡就明確指出:“符號(hào)學(xué)本質(zhì)上是批判性的，它把符號(hào)意指看成文化編織話語權(quán)力網(wǎng)的結(jié)果，與馬克思主義的意識(shí)形態(tài)批判在精神上至為契合?！盵2]精神本質(zhì)和價(jià)值取向上的高度契合使馬克思主義與符號(hào)學(xué)之間的接合與對(duì)話不但可能而且雙贏。馬克思主義為符號(hào)學(xué)提供了一種介入現(xiàn)實(shí)的批判立場(chǎng)，符號(hào)學(xué)則為馬克思主義提供了分析問題的科學(xué)方法，因此在兩者的張力中進(jìn)行探索就成為一種行之有效的學(xué)術(shù)路徑。

文化是承載意義的符號(hào)的集合，文化研究也是符號(hào)學(xué)發(fā)揮作用的最佳領(lǐng)地。當(dāng)代西方文化研究的諸流派要么以馬克思主義者自居，要么將馬克思主義作為重要的理論資源，因此文化研究也就成為我們探討馬克思主義與符號(hào)學(xué)之間張力與對(duì)話的最佳切入點(diǎn)。尤其是，文化研究的巨擘斯圖爾特·霍爾及其領(lǐng)導(dǎo)的伯明翰學(xué)派與馬克思主義和結(jié)構(gòu)主義符號(hào)學(xué)的關(guān)系都至為密切?；魻柕奈幕芯空窃隈R克思主義立場(chǎng)和結(jié)構(gòu)主義符號(hào)學(xué)方法的張力中得以建立的，并通過對(duì)兩者方法論的超越而得以推進(jìn)和完善，最終深深地影響了伯明翰學(xué)派文化研究范式的形成和走向。

一、霍爾文化研究的馬克思主義立場(chǎng)

霍爾的學(xué)術(shù)活動(dòng)始終貫穿著馬克思主義的主線，而對(duì)馬克思主義的接受過程則直接影響著其學(xué)術(shù)研究不同階段的立場(chǎng)、對(duì)象和方法。早在1951年之前，霍爾還在牙買加讀書并準(zhǔn)備留學(xué)英國(guó)的考試之時(shí)就已受到了馬克思主義的影響。此時(shí)，他接觸到的主要是馬克思著作中的《共產(chǎn)黨宣言》《工資勞動(dòng)》和《資本論》等內(nèi)容。留學(xué)牛津期間，他深深地被威廉斯、霍加特和湯普森等英國(guó)第一代左派理論家的學(xué)說所吸引，并與好友合作創(chuàng)辦了《大學(xué)與左派評(píng)論》雜志，后來又接管并全面負(fù)責(zé)湯普森所創(chuàng)立的《新理性者》。這兩個(gè)刊物合并為《新左派評(píng)論》之后，霍爾成為這份影響甚大的左派雜志的重要奠基人。1964年霍加特創(chuàng)辦了伯明翰大學(xué)當(dāng)代文化研究中心，但實(shí)際工作由霍爾主持。1968年，霍加特正式調(diào)到教科文組織，霍爾此時(shí)開始擔(dān)任中心主任，直到1979年離開伯明翰大學(xué)赴開放大學(xué)任教?；魻?997年退休后還擔(dān)任著《今日馬克思主義》(Marxism Today)雜志的編委。這種貫穿始終的馬克思主義傾向使霍爾通常被學(xué)術(shù)界定義為“馬克思主義文化理論家”，并深深地影響了他的弟子們以及伯明翰學(xué)派文化研究的學(xué)術(shù)立場(chǎng)和價(jià)值取向。如馬克·吉布森所言:“他接受了馬克思主義的概念和觀點(diǎn)，他所造成的影響超過他人，被公認(rèn)為這方面的權(quán)威。如果有某一個(gè)時(shí)期文化研究的確受到了馬克思主義的影響，那么一定是霍爾掌管伯明翰當(dāng)代文化研究中心期間?！盵3]霍爾的弟子托比·米勒(Toby Miller)也明確指出英國(guó)文化研究至少“是通過與馬克思主義的意義深遠(yuǎn)并持續(xù)性的關(guān)聯(lián)才成就了自己”[4]，而格勞斯伯格則直接稱伯明翰學(xué)派的工作為“英國(guó)馬克思主義文化研究”。但同樣不可忽視的是，他們與馬克思主義之間并非始終如此密切，伯明翰學(xué)派的學(xué)者們對(duì)待馬克思主義的態(tài)度也并非完全一致。而且，馬克思主義內(nèi)部本就流派紛雜，經(jīng)典馬克思主義、蘇聯(lián)馬克思主義、英國(guó)文化馬克思主義以及以法蘭克福學(xué)派為代表的西方馬克思主義等之間差異較大，并不同程度地影響著霍爾和伯明翰學(xué)派的文化研究，有正面的繼承，也有反思和批判。因此，不能簡(jiǎn)單籠統(tǒng)地給霍爾和伯明翰學(xué)派理論家貼上馬克思主義者的標(biāo)簽，而要對(duì)其詳細(xì)辨析。

霍爾的這一學(xué)術(shù)定位是自身的身份體驗(yàn)、馬克思主義的理論影響和英國(guó)文化現(xiàn)實(shí)相結(jié)合的產(chǎn)物。作為一個(gè)混血兒，在孩童時(shí)期霍爾就常常受到身份認(rèn)同問題的困惑，后來移民英國(guó)更使該問題被幾何級(jí)數(shù)地放大了。他早年熱衷于閱讀馬克思的著作，并在后來領(lǐng)導(dǎo)伯明翰學(xué)派時(shí)注重于對(duì)性別、種族和階級(jí)等核心問題的研究，很大程度上就是因?yàn)轳R克思對(duì)這些問題的論述有助于回答他所遇到的困惑。真正促使他走上文化研究道路的是英國(guó)左派文化理論家，其中，霍加特和湯普森都與霍爾在工作上有直接的關(guān)聯(lián)，而文化馬克思主義的開創(chuàng)者威廉斯則是霍爾學(xué)術(shù)研究上的精神導(dǎo)師。但威廉斯、霍加特和湯普森本身與馬克思主義的關(guān)系就比較復(fù)雜?；艏犹卦凇蹲R(shí)字的用途》中雖也提到“中產(chǎn)階級(jí)馬克思主義者”，但他對(duì)馬克思主義并沒有表現(xiàn)出忠誠(chéng)，甚至有人說他從來都不是一個(gè)馬克思主義者。相反，湯普森是一個(gè)態(tài)度鮮明的馬克思主義者、英國(guó)共產(chǎn)黨的長(zhǎng)期成員和黨的歷史小組的積極參與者，以及馬克思主義刊物的建立者。相對(duì)而言，威廉斯的馬克思主義傾向則有一個(gè)發(fā)展的過程。威廉斯指出，當(dāng)他在劍橋讀書的時(shí)候，利維斯和馬克思對(duì)他的思想產(chǎn)生了重大影響。但由于1956年蘇共二十大上赫魯曉夫?qū)λ勾罅知?dú)裁統(tǒng)治的揭露，以及蘇聯(lián)軍隊(duì)對(duì)匈牙利革命的干預(yù)，西方馬克思主義者深受傷害和打擊，一度對(duì)馬克思主義信仰產(chǎn)生懷疑，并出現(xiàn)了退出共產(chǎn)黨的高潮，而威廉斯此時(shí)也猶豫和彷徨過。這都影響了霍爾的馬克思主義立場(chǎng)。在回顧伯明翰學(xué)派的發(fā)展歷程時(shí)，霍爾明確表明早期伯明翰學(xué)派的文化研究與馬克思主義之間就有意識(shí)地保持距離，“在消除了對(duì)文化研究理論的抵制之后很長(zhǎng)一段時(shí)間，大約有五、六年的時(shí)間……我們還是圍繞著歐洲思想轉(zhuǎn)圈子，就是為了不輕易向當(dāng)時(shí)的時(shí)代精神——即馬克思主義進(jìn)行有條件的投降。”[3]106

度過這段迷茫期后，伴隨著對(duì)阿爾都塞和葛蘭西等西方馬克思主義的再認(rèn)識(shí)，霍爾和伯明翰學(xué)派對(duì)馬克思主義的信念變得日益堅(jiān)定。阿爾都塞的意識(shí)形態(tài)國(guó)家機(jī)器、多元決定論等學(xué)說為霍爾提供了思考文化問題的新方法，而葛蘭西的霸權(quán)理論則為其提供了切入問題的新角度。70年代后，葛蘭西在西方學(xué)界產(chǎn)生了巨大影響，從事文化研究的學(xué)者們?cè)僖膊荒芎鲆曀闹鳎菑钠渌枷胫械玫搅藰O大的啟發(fā)。正如霍布斯鮑姆所言:“事實(shí)上，今天，不更走進(jìn)葛蘭西或者不更明確地運(yùn)用他的思想，就難以或不可能討論大眾文化或任何文化問題?！盵5]葛蘭西儼然已成為后威廉斯—霍加特時(shí)代英國(guó)文化研究的精神領(lǐng)袖。不同于法蘭克福學(xué)派理論家們所從事的書齋里的革命，葛蘭西不是純學(xué)術(shù)型學(xué)者，這與伯明翰學(xué)派把文化研究看作一種非純粹學(xué)術(shù)性的活動(dòng)的觀念相一致。他們不贊成法蘭克福學(xué)派把大眾文化看作資產(chǎn)階級(jí)霸權(quán)的表征，以及他們?cè)谖幕瘑栴}上所持有的精英立場(chǎng)和悲觀態(tài)度，而是繼承了威廉斯等人的平民化立場(chǎng)和樂觀態(tài)度，認(rèn)為大眾文化作為大眾自己所創(chuàng)造的文化形態(tài)體現(xiàn)著大眾階層的觀念、情感、精神和趣味，其自身之中就具有反資產(chǎn)階級(jí)霸權(quán)的力量，可成為工人階級(jí)爭(zhēng)取和建立自身的文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)的重要途徑。正因如此，他們集體性地“重返葛蘭西”，并推動(dòng)了文化研究的“葛蘭西轉(zhuǎn)向”[6]。這一轉(zhuǎn)向進(jìn)一步加深了霍爾和伯明翰學(xué)派理論家對(duì)馬克思主義的信心，并積極地將葛蘭西式的馬克思主義運(yùn)用于大眾文化研究之中。因此，通常認(rèn)為，在70年代中期霍爾做掌門人之時(shí)，伯明翰學(xué)派已真正地轉(zhuǎn)向了馬克思主義，馬克思主義也成為戰(zhàn)后英國(guó)激進(jìn)思潮中的一臺(tái)“動(dòng)力無限的發(fā)動(dòng)機(jī)”[7]，為文化研究提供了強(qiáng)勁而持續(xù)的原動(dòng)力。

二、文化主義與結(jié)構(gòu)主義的接合及其超越

在伯明翰學(xué)派之前，從事文化研究的主要有法蘭克福學(xué)派、英國(guó)馬克思主義和法國(guó)結(jié)構(gòu)主義等流派。霍爾等人因法蘭克福學(xué)派的精英主義立場(chǎng)而與其保持距離，故而與批判理論沒有發(fā)生應(yīng)有的“接合”[8]。相反，他們對(duì)英國(guó)馬克思主義和法國(guó)結(jié)構(gòu)主義抱以極大的興趣，試圖將兩者所分別秉持的文化主義和結(jié)構(gòu)主義的研究范式接合在一起并加以超越，從而創(chuàng)建一種全新的馬克思主義文化研究范式。

威廉斯等新左派倡導(dǎo)一種文化馬克思主義。威廉斯認(rèn)識(shí)到，雖然馬克思曾構(gòu)想過一種文化理論，但最終并沒有能夠充分完善和實(shí)現(xiàn)。包括普列漢諾夫等后世的馬克思主義者們也試圖發(fā)展一種馬克思主義的文化理論，結(jié)果卻造成了一片混亂，因?yàn)椤斑@些理論在不同場(chǎng)合和不同作家那里，大家都在各取所需地隨意使用所有這些說法”[9]289。更嚴(yán)重的是，蘇聯(lián)的斯大林主義模式簡(jiǎn)單化地套用馬克思的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)與上層建筑關(guān)系模式，把文化的發(fā)展動(dòng)力直接地歸結(jié)為經(jīng)濟(jì)因素而忽視了文化的相對(duì)自主性，從而造成了對(duì)馬克思思想的誤讀。恩格斯曾說:“根據(jù)唯物史觀，歷史過程中的決定性因素歸根到底是現(xiàn)實(shí)生活的生產(chǎn)和再生產(chǎn)。無論馬克思或我都從來沒有肯定過比這更多的東西。如果有人在這里加以歪曲，說經(jīng)濟(jì)因素是唯一決定性的因素，那么他就是把這個(gè)命題變成毫無內(nèi)容的、抽象的、荒誕無稽的空話。”[10]威廉斯等人清楚地認(rèn)識(shí)到了這種混亂和誤讀現(xiàn)象，因此他們一邊接受馬克思的思想和方法，一邊又堅(jiān)決反對(duì)后世馬克思主義者在文化問題上的“經(jīng)濟(jì)還原論”，認(rèn)為其忽視了文化的相對(duì)自主性，從而大大削弱了文化在社會(huì)建構(gòu)中的重要性。因此，在他們看來，走出“經(jīng)濟(jì)還原論”的拘囿，建構(gòu)一種馬克思主義文化理論，就成為完善和發(fā)展馬克思主義的重要任務(wù)。他們對(duì)待馬克思的態(tài)度以及對(duì)馬克思主義文化理論的建構(gòu)深深地影響了伯明翰學(xué)派。威廉斯認(rèn)為文化是人們的“整體性的生活方式”[9]337，而文化研究就是“對(duì)整體的生活方式之內(nèi)的各元素之間的關(guān)系的關(guān)注”[11]206，其重點(diǎn)是探究和分析人們的生活經(jīng)驗(yàn)與情感結(jié)構(gòu)。在霍爾看來，威廉斯對(duì)文化的這種界定超越了經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)與上層建筑的二元對(duì)立，看到了文化的相對(duì)獨(dú)立性及其在社會(huì)結(jié)構(gòu)中所具有的不可替代的重要作用，因此用“文化主義”概括其方法論至為貼切。但不可忽視的是，這種文化主義堅(jiān)持一種人文主義立場(chǎng)，而其方法則是經(jīng)驗(yàn)主義的，缺乏一定的科學(xué)性。

就在文化主義的研究范式大行其道之時(shí)，歐洲大陸的結(jié)構(gòu)主義文化研究范式異軍突起，從而形成了文化研究領(lǐng)域雙星并峙、相互補(bǔ)充、此消彼漲的局面。雖然結(jié)構(gòu)主義也同樣反對(duì)“經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)/上層建筑”這一隱喻，并在很多方面與文化主義有明顯的重疊，但差異也極為明顯。從研究對(duì)象方面來說，結(jié)構(gòu)主義關(guān)注的不再是文化主義所關(guān)注的經(jīng)驗(yàn)問題，而是把文化中的意識(shí)形態(tài)作為文化分析的核心問題，從中我們也可清晰地看到其與馬克思主義之間的密切關(guān)聯(lián)。從方法論角度來看，結(jié)構(gòu)主義強(qiáng)調(diào)語言的結(jié)構(gòu)化和“多元決定論”，認(rèn)為是結(jié)構(gòu)和整體決定了文化的特性，因此在為文化研究提供了一種科學(xué)方法的同時(shí)，由于其反對(duì)人文主義和歷史主義的傾向而又“讓文化進(jìn)程偏離了它所服從的‘人的設(shè)想’這個(gè)中心?！虼耍Y(jié)構(gòu)主義也標(biāo)志著和理論性人文主義的各種主導(dǎo)范式的徹底決裂。”[12]193

霍爾認(rèn)為，文化主義與結(jié)構(gòu)主義相互對(duì)立，各自的優(yōu)點(diǎn)及其獲得恰恰都源自對(duì)方的弱點(diǎn)，因此“都不足以將文化研究構(gòu)造成一個(gè)有明確概念和充分理論根據(jù)的領(lǐng)域”[13]。但換個(gè)角度看，兩者卻又相互補(bǔ)充，如果能在更高的水平上加以辯證綜合，必然產(chǎn)生一種新的文化研究范式。霍爾將這種多重立場(chǎng)和方法間的“接合”所構(gòu)成的復(fù)雜關(guān)系描述為“多重視野的搏斗”[14]。正是在這個(gè)克服雙方弱點(diǎn)的同時(shí)進(jìn)行綜合運(yùn)用的新起點(diǎn)上，霍爾開啟了伯明翰學(xué)派文化研究的征程。在該過程中，葛蘭西的文化霸權(quán)理論、阿爾都塞的結(jié)構(gòu)主義馬克思主義和福柯的后結(jié)構(gòu)主義權(quán)力理論，一并進(jìn)入霍爾的視野，為其提供了方法論的啟示和武器。其中，葛蘭西的霸權(quán)理論對(duì)霍爾的影響尤甚，在霍爾看來，“葛蘭西大大糾正了各種結(jié)構(gòu)主義理論通常據(jù)以運(yùn)作的那種非歷史的、高度抽象的、拘泥于形式的以及理論主義的層面”[12]200。由是，霍爾建立了他自己乃至整個(gè)伯明翰學(xué)派文化研究的風(fēng)格和特色，也奠定了他在伯明翰學(xué)派乃至世界文化研究領(lǐng)域的領(lǐng)袖地位。

三、電視文化的符號(hào)學(xué)批判

伯明翰學(xué)派的文化研究主要集中于青年亞文化和媒體這兩個(gè)相互交織的領(lǐng)域。青年亞文化的研究方法側(cè)重于“將結(jié)構(gòu)主義與人道主義結(jié)合起來”[11]224，而媒體研究的方法則側(cè)重于將馬克思主義立場(chǎng)與結(jié)構(gòu)主義符號(hào)學(xué)方法結(jié)合起來，其中最具代表性的成果就是霍爾對(duì)電視文化的符號(hào)學(xué)批判。威廉斯把電視作為一種新的“技術(shù)和文化形式”以及大眾文化的重要載體進(jìn)行了深入研究[15]。霍爾繼承了威廉斯的這一傳統(tǒng)，在20世紀(jì)70年代把研究中心置于電視和媒體研究，主要嘗試運(yùn)用結(jié)構(gòu)主義符號(hào)學(xué)、阿爾都塞的意識(shí)形態(tài)理論和葛蘭西的霸權(quán)理論研究媒體與國(guó)家、政治與權(quán)力之間的關(guān)系問題。在電視文化研究中，霍爾指出:“節(jié)目制作被描述為公眾的聲音，事實(shí)上卻只是占主導(dǎo)地位的政治意識(shí)形態(tài)?！盵16]霍爾把電視媒體看作一種意識(shí)形態(tài)國(guó)家機(jī)器，是資本主義運(yùn)用電視節(jié)目的符號(hào)編碼和解碼機(jī)制生產(chǎn)意識(shí)形態(tài)，從而實(shí)現(xiàn)統(tǒng)治的重要手段。資本主義社會(huì)的媒體表面上與國(guó)家政權(quán)相互沖突，新聞?dòng)浾邿嶂杂趫?bào)道政治家的丑聞，并對(duì)各種政策提出批評(píng)，讓人產(chǎn)生一種錯(cuò)覺，認(rèn)為新聞媒體站在民眾的一邊，代表了民眾的聲音。但這些卻都是假象，其深層則是媒體與政權(quán)之間的共謀。

霍爾等人的這種極具馬克思主義色彩的批判立場(chǎng)是通過對(duì)電視文本進(jìn)行結(jié)構(gòu)主義的符號(hào)分析來確立的。在《編碼，解碼》一文中，霍爾借用了馬克思的生產(chǎn)—消費(fèi)理論和雅各布森的語言交流理論。在霍爾看來，電視節(jié)目作為一種社會(huì)產(chǎn)品具有與一般商品類似的生產(chǎn)和消費(fèi)過程，符合一般商品生產(chǎn)和消費(fèi)的規(guī)律。但作為一種特殊的文化產(chǎn)品，它又具有一般商品所不具有的特殊性，它的生產(chǎn)和消費(fèi)過程實(shí)際上是一種類似于言語交流行為的信息的編碼和解碼過程。雅各布森提出了言語交流活動(dòng)的六要素，即信息的發(fā)送者、信息、符碼、語境、接觸和信息的接受者。在言語交流活動(dòng)中，信息的發(fā)送者根據(jù)語境、通過語言符碼來編織信息，形成語言文本，借助一定的接觸方式將信息傳遞給信息的接受者。在此過程中，就出現(xiàn)了信息發(fā)送者的編碼和信息接受者的解碼兩個(gè)活動(dòng)，而對(duì)于信息交流能否完成而言，這是最至關(guān)重要的兩個(gè)環(huán)節(jié)?；魻枌⒃摾碚撨\(yùn)用到大眾傳播研究中，把電視、廣播、報(bào)紙等一系列大眾傳播行為都看作類似于語言活動(dòng)的信息生產(chǎn)和傳遞過程，因此可借用語言學(xué)的方法來分析。

大眾傳播研究首先面臨信息的編碼問題。任何一個(gè)尚未經(jīng)過加工的歷史事件都不可能通過電視新聞來進(jìn)行傳播，只有當(dāng)歷史事件在電視話語的視聽形式和話語規(guī)則范圍內(nèi)經(jīng)過加工而符號(hào)化之后，傳播才成為可能。在此，歷史事件必須服從語言的形式規(guī)則才能夠被符號(hào)化或編碼，從一個(gè)原生態(tài)的“歷史事件”轉(zhuǎn)變?yōu)橐粋€(gè)可講述的“故事”。這樣，通常被看作信息傳播過程中居于次要地位的話語形式就被提高到了“主導(dǎo)地位”。不同的信息傳播媒介的話語形式規(guī)則不同，也就決定了同一個(gè)歷史事件因不同媒介所編碼而成的“故事”會(huì)具有不同特點(diǎn)，并產(chǎn)生不同效果。鮑德里亞不無極端地說海灣戰(zhàn)爭(zhēng)沒有發(fā)生，就是因?yàn)槲覀兯吹降牟皇钦鎸?shí)的戰(zhàn)爭(zhēng)，而是經(jīng)過電視新聞媒介編碼過的“故事”[17]。但霍爾與之不同，認(rèn)為即使話語規(guī)則和信息形式僭越為主導(dǎo)性要素，也并不意味著它所指涉的歷史事件、產(chǎn)生這一事件的社會(huì)關(guān)系以及事件的社會(huì)和政治后果不復(fù)存在。話語生產(chǎn)者借用一定的符號(hào)編碼規(guī)則把基于一定社會(huì)關(guān)系而發(fā)生的歷史事件編碼為“作為意義的話語節(jié)目”，并試圖通過誘導(dǎo)受眾按照其設(shè)計(jì)好的規(guī)則和路徑對(duì)這些話語信息進(jìn)行解碼，從而在傳遞信息的同時(shí)在受眾中產(chǎn)生影響，進(jìn)而完成情感傳達(dá)、思想建構(gòu)和意識(shí)形態(tài)再生產(chǎn)等目的。在此過程中，信息編碼者往往試圖使具有一定主觀意向或意識(shí)形態(tài)性的信息表征為自然或真實(shí)的樣貌。因此，霍爾認(rèn)為并不存在巴特所說的“零度”語言，所謂的自然主義和“現(xiàn)實(shí)主義”式地對(duì)再現(xiàn)對(duì)象的忠實(shí)再現(xiàn)，以及其所造成的“真實(shí)效果”，皆是話語實(shí)踐的結(jié)果[18]。

但信息和話語的編碼者與解碼者并不處于平等的地位，解碼者也并非按編碼者的編碼規(guī)則進(jìn)行解碼，這就造成了信息傳遞過程中誤讀的可能性。為減少這種誤解，話語編碼者往往選擇一種社會(huì)通用的“主導(dǎo)話語結(jié)構(gòu)”進(jìn)行編碼，也期望解碼者能夠從諸多解碼方案中采用這種主導(dǎo)性話語結(jié)構(gòu)來解碼。這種主導(dǎo)話語結(jié)構(gòu)在話語的編碼和解碼過程中處于“主導(dǎo)—霸權(quán)地位”，這也是電視、廣播等作為意識(shí)形態(tài)國(guó)家機(jī)器的大眾傳播媒介所采用的主要編碼和解碼方式。這是一種理想的解讀模式，而在實(shí)際的信息傳遞中，出現(xiàn)更多的是信息的“協(xié)調(diào)性解讀”。在協(xié)調(diào)性解讀中，解碼者與編碼者基于不同的社會(huì)關(guān)系，采用不同的符碼規(guī)則，甚至對(duì)相同符碼的理解和掌握程度也有所不同，因而信息解讀中必然存在誤讀和分歧。真實(shí)的意義和信息的獲得就是在編碼者通過符碼所編織和傳遞的意義與解碼者所解讀的意義之間相互協(xié)調(diào)和博弈的結(jié)果。第三種情況是解碼者采用完全相反的方式進(jìn)行解碼，得出相反或敵對(duì)的信息，霍爾稱之為“對(duì)抗的符碼”。這種對(duì)抗性解讀是一種“意義的政治策略”，其中融入了政治和話語的斗爭(zhēng)。由于不同的編碼和解碼的方式與策略的存在，電視、廣播等媒體在編碼過程中也就不僅提供一個(gè)可供解釋的固定意義，而且提供一種意義解讀的范圍，或者說通過推薦一種或幾種意義來引導(dǎo)觀眾對(duì)經(jīng)過編碼的文本進(jìn)行解讀和釋義。正是這種推薦的多義性的存在，使電視等媒介成為意識(shí)形態(tài)國(guó)家機(jī)器的一部分。

四、文化表征的路徑與方法論批判

霍爾關(guān)于文化理論的系統(tǒng)論述成型于20世紀(jì)90年代的文化表征理論。在霍爾看來，表征是某一文化的眾成員間通過語言符號(hào)進(jìn)行意義生產(chǎn)和信息交換過程中的一個(gè)必要組成部分，而根據(jù)語言符號(hào)如何再現(xiàn)世界并生產(chǎn)意義的方式，形成了三種不同的表征模式:反映論的、意向性的和構(gòu)成主義的。反映論的觀點(diǎn)認(rèn)為意義是一種客觀存在，語言單純反映已存在的關(guān)于物、人和事的世界的意義，只是意義得以呈現(xiàn)的載體和工具，并不參與和生產(chǎn)意義。意向性的觀點(diǎn)持一種近乎浪漫主義的表現(xiàn)主義方法，認(rèn)為語言只是個(gè)人意向或情感的表達(dá)，其缺陷在于把語言看作完全私人的東西，而語言本身就是一個(gè)社會(huì)系統(tǒng)，個(gè)人言語必須與語言系統(tǒng)相妥協(xié)，其所傳達(dá)的意義才能夠得到理解和實(shí)現(xiàn)。構(gòu)成主義認(rèn)為意義的產(chǎn)生并不依賴于物質(zhì)世界的存在和言說者的意向性，而在于語言或符號(hào)的意指實(shí)踐。也就是說，意義是實(shí)際的行動(dòng)者運(yùn)用語言或符號(hào)系統(tǒng)而建構(gòu)起來的，并伴隨著言說的展開而一并形成并呈現(xiàn)出來，這些語言符號(hào)就構(gòu)成了意義的表征系統(tǒng)。

從構(gòu)成主義的角度看，文化并非一系列諸如小說、戲劇、繪畫、音樂、建筑等現(xiàn)成事物的堆積，而是在人們對(duì)這些事物的使用、言說、思考和感受并賦予其意義的表意過程和意指實(shí)踐中所呈現(xiàn)的一種狀貌。文化研究的核心即是研究人們言說這些事物并賦予其意義的方式和過程。構(gòu)成主義的表征方法有兩種路徑，即索緒爾開創(chuàng)的符號(hào)學(xué)路徑和?？麻_創(chuàng)的話語路徑。前者側(cè)重于語言和符號(hào)生產(chǎn)意義的運(yùn)作機(jī)制，屬“詩學(xué)”范疇；而后者側(cè)重于意義生產(chǎn)過程中的權(quán)力關(guān)系，即表征的后果和影響，屬?gòu)V義“政治學(xué)”范疇。

依據(jù)表征的符號(hào)學(xué)路徑，意義并非內(nèi)在于事物之中，而是通過語言符號(hào)等信碼被建構(gòu)和生產(chǎn)的。因此，“思考‘文化’的一種方法是以這些共享的概念圖、共享的語言系統(tǒng)和駕馭它們之間轉(zhuǎn)化關(guān)系的各種信碼為依據(jù)。信碼確定了概念和符號(hào)間的關(guān)系。它們使意義在不同語言和文化內(nèi)穩(wěn)定下來”[19]29。在霍爾看來，能指與所指之間的任意性關(guān)系轉(zhuǎn)化為約定俗成性時(shí)，人際交流方才可能，而這種轉(zhuǎn)變過程依賴于社會(huì)慣例，以及對(duì)這種慣例的學(xué)習(xí)、遵守和傳遞。文化的習(xí)得過程正是這種“信碼內(nèi)在化”過程。

霍爾充分肯定了索緒爾語言學(xué)對(duì)表征的符號(hào)學(xué)路徑的開創(chuàng)性意義，但又明確指出了索緒爾語言學(xué)理論的兩大缺陷。一是索緒爾只關(guān)注能指和所指，很少關(guān)心或不關(guān)心指稱物。這一點(diǎn)正是皮爾斯的三元模式所要解決的問題，因此，霍爾對(duì)皮爾斯的符號(hào)學(xué)方法也格外關(guān)注。二是索緒爾只關(guān)注語言系統(tǒng)(深層結(jié)構(gòu))，不關(guān)注日常言語(表層結(jié)構(gòu))，而文化恰恰是在個(gè)人言語行為或表述的過程中才得以呈現(xiàn)的。索緒爾結(jié)構(gòu)語言學(xué)的這兩大缺陷在巴特的符號(hào)學(xué)中有所彌合，因此霍爾把巴特的神話符號(hào)學(xué)作為表征的符號(hào)學(xué)路徑的代表性方法。巴特對(duì)時(shí)尚服裝、意大利面廣告、摔跤比賽和《巴黎競(jìng)賽》中黑人向法國(guó)國(guó)旗敬禮的照片的分析，都超越了單純的語言學(xué)的范疇而深入到了文化現(xiàn)象的意識(shí)形態(tài)層面。但總體上，符號(hào)學(xué)把語言當(dāng)作一個(gè)封閉的、相對(duì)靜止的系統(tǒng)，將表征局限于語言中，言說主體以及言說過程中的各種權(quán)力關(guān)系被忽視了。要解決這一問題，就需“從索緒爾和巴特式的以‘意指結(jié)構(gòu)的支配’為基礎(chǔ)的方法，轉(zhuǎn)向以他所謂的‘諸權(quán)力關(guān)系、戰(zhàn)略發(fā)展和策略’的分析為基礎(chǔ)的方法”[19]63。這樣，霍爾就將表征理論由符號(hào)學(xué)路徑轉(zhuǎn)向了話語路徑。

話語本是一個(gè)語言學(xué)概念，指各種相互聯(lián)系的書寫和演講的段落，但福柯賦予了其新含義。作為一個(gè)后結(jié)構(gòu)主義者，?？赂信d趣的并非純粹意義上的語言系統(tǒng)，而是各個(gè)不同的歷史時(shí)期中生產(chǎn)意義的陳述和合規(guī)范的話語的各種規(guī)則和實(shí)踐。知識(shí)是主體經(jīng)過話語而被建構(gòu)的，有了相應(yīng)的話語，比如瘋癲、懲罰和性等這些知識(shí)才得以被創(chuàng)造出來，沒有這些話語，相關(guān)知識(shí)就不存在。而且，所有的話語、表象、知識(shí)和真理都產(chǎn)生于一定的歷史語境中，脫離了歷史語境，知識(shí)和話語也不可能產(chǎn)生，或者表現(xiàn)出不同的特征。因此，類似于庫(kù)恩的范式理論，?？抡J(rèn)為同一種話語就構(gòu)成了一種知識(shí)型話語。

?？掳殃P(guān)注的重心轉(zhuǎn)向知識(shí)是如何通過規(guī)范他人的行為而設(shè)置的特殊制度來運(yùn)作的。這些制度的設(shè)立本身蘊(yùn)含著一定的權(quán)力關(guān)系。在?？驴磥?，話語是包含著權(quán)力關(guān)系的言說，是權(quán)力運(yùn)作的場(chǎng)所，它構(gòu)成了一般的文化實(shí)踐的基礎(chǔ)部分。正如海登·懷特所言:“在所有話語的背后，都是欺和騙的結(jié)構(gòu)。……不論?？玛P(guān)注什么問題，他所發(fā)現(xiàn)的都是話語；而無論這些話語從哪里產(chǎn)生，?？驴吹降亩际且粓?chǎng)爭(zhēng)斗，一方是那些生成自己對(duì)話語擁有‘權(quán)利’的集團(tuán)，而另一方則是那些被否認(rèn)他們自身的話語擁有權(quán)利的集團(tuán)。”[20]顯然，?？碌脑捳Z理論超越了索緒爾的共時(shí)語言學(xué)，排除了結(jié)構(gòu)主義的非歷史化傾向，將表征從純形式理論的控制中解救出來，并置于一個(gè)歷史的和實(shí)踐的運(yùn)作語境之中。通過把語言與權(quán)力及其產(chǎn)生的歷史語境聯(lián)系起來，?？伦罱K進(jìn)入了語用學(xué)領(lǐng)域?；魻枌⒈碚鲉栴}由符號(hào)學(xué)路徑向話語路徑的轉(zhuǎn)變標(biāo)志著構(gòu)成主義表征路徑的一個(gè)巨大發(fā)展。巴特的含蓄意指分析雖然也運(yùn)用話語，關(guān)注意識(shí)形態(tài)，并具有馬克思主義色彩，但他側(cè)重于符號(hào)學(xué)的結(jié)構(gòu)分析，并沒有將話語延伸到歷史層面。?？虏煌麑?duì)話語、知識(shí)與權(quán)力之間關(guān)系的關(guān)注很大程度上讓我們想起馬克思的意識(shí)形態(tài)和階級(jí)社會(huì)理論。但霍爾也看到了兩者之間的不同。他認(rèn)為馬克思主義的意識(shí)形態(tài)理論強(qiáng)調(diào)經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的決定作用，而?？路磳?duì)把話語、知識(shí)和權(quán)力的關(guān)系置于經(jīng)濟(jì)關(guān)系和階級(jí)利益的層面進(jìn)行討論，而是認(rèn)為所有形式的政治和思想都不可避免地卷入知識(shí)和權(quán)力的相互作用，而不僅僅限于階級(jí)問題?？梢姡魻柌⒉皇菑慕?jīng)典馬克思主義的意義上接受?？碌模谋碚骼碚撝械母？旅黠@具有葛蘭西的影子?？梢哉f，霍爾表征理論的“話語轉(zhuǎn)向”是伯明翰學(xué)派文化研究的“葛蘭西轉(zhuǎn)向”的一部分。再加上霍爾的人生經(jīng)歷和種族特性，最終決定了他一改文化主義的路徑，將種族、差異、身份、認(rèn)同等作為伯明翰學(xué)派文化研究的核心問題。在霍爾看來，這些問題都是通過一定的文化符號(hào)和知識(shí)話語所生產(chǎn)和建構(gòu)出來的，也就自然成為其表征理論的組成部分，可通過表征的兩種路徑來分析。

通過對(duì)《星期日泰晤士雜志》封面上照片的符號(hào)學(xué)分析，霍爾明確提出了黑人運(yùn)動(dòng)員所具有的“他者”身份以及在英國(guó)社會(huì)所遇到的認(rèn)同困境。在巴特的神話學(xué)的意義上，這張照片是在神話的層次上發(fā)揮作用的。“有一個(gè)字面的、直接意指層次上的意義——那就是一張百米決賽的照片，跑在前面的人物即本·約翰遜。然后，還有一個(gè)較含蓄的或主題性的意義——興奮劑報(bào)道。而在此范圍內(nèi)，還有一個(gè)次要的‘種族’和‘差異’的主題?！盵19]337與巴特相同，在霍爾看來，同一個(gè)文化符號(hào)的直接意指是單一的，但其含蓄意指則是豐富和模棱兩可的，包含多種潛在的意義，有待解讀者去發(fā)現(xiàn)和挖掘。在該符號(hào)中，意義“漂浮著”，無法固定下來。而把這種不確定的意義固定下來，就是一次表征實(shí)踐的任務(wù)。讀者的解讀即表征的意指實(shí)踐的介入，從多種潛在意義中最終選中一種而將其確定下來。因此，我們看到，對(duì)符號(hào)表征的意義解讀不可忽略語境的重要性。有人對(duì)巴特的批評(píng)正是由此出發(fā)的，認(rèn)為巴特的含蓄意指分析忽視了歷史語境對(duì)符號(hào)意義的生產(chǎn)和解讀的影響，而霍爾也正是從這一點(diǎn)出發(fā)借用和豐富巴特的表征的符號(hào)學(xué)方法的。

霍爾指出，所有的他性、種族、身份和認(rèn)同問題都是通過一系列的差異原則而被固化和自然化的。西方世界中有色人種的他者地位就是文化的差異原則的一個(gè)典型例證。無論是商品、廣告、言說等都從不同的層面強(qiáng)化著白人/黑人、文明/野蠻、先進(jìn)/落后、文化/自然等差異。膚色的差異衍生出文化的差異，而當(dāng)代西方文化則用一系列符號(hào)來強(qiáng)化和表征這一差異系統(tǒng)，從而將其定型化。這種定型化便是通過確定符號(hào)邊界、排斥不屬于它的任何東西，來使差異固化和自然化，以此保持其文化和種族的“純粹性”?；魻栒J(rèn)為，這種符號(hào)的定型化實(shí)際上是一種文化霸權(quán)，其本質(zhì)是一種階級(jí)劃分的策略，它通過對(duì)符號(hào)權(quán)力的掌控來確立文化和社會(huì)中的規(guī)則和秩序。要改變這種階級(jí)關(guān)系的一個(gè)重要途徑就是突破這種定型化的符號(hào)邊界，揭示其表征系統(tǒng)及其運(yùn)作方式的虛假性和欺騙性，表明這種差異是一種人為的文化建構(gòu)?？梢?，在霍爾對(duì)黑人的他者地位的表征系統(tǒng)及其運(yùn)作方式的分析中，葛蘭西的文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)理論和福柯的權(quán)力學(xué)說是被融合在一起的:“對(duì)于葛蘭西，就像對(duì)于福柯一樣，權(quán)力既卷入了經(jīng)濟(jì)壓迫和物質(zhì)限制，又卷入了知識(shí)、表征、觀念、文化領(lǐng)導(dǎo)和權(quán)威。兩人都會(huì)同意，權(quán)力不能僅靠想到武力和強(qiáng)制而引人注目:權(quán)力還吸引、拉攏、誘惑、贏得贊同?！盵19]386符號(hào)和表征的權(quán)力不是一種強(qiáng)制性權(quán)力，也不是在宏觀層面運(yùn)作，而是一種非強(qiáng)制性的，在微觀層面通過誘使和吸引人們自覺并樂意接受的方式進(jìn)行運(yùn)作的權(quán)力關(guān)系。

科林·斯巴克斯(Colin Sparks)認(rèn)為，在經(jīng)歷了與馬克思主義持續(xù)20年的蜜月期后，從80年代末期開始，霍爾乃至伯明翰學(xué)派的文化研究逐漸遠(yuǎn)離馬克思主義[21]。這個(gè)論斷表面看來似乎如此，因?yàn)樵诨魻栍?0年代發(fā)展成熟的表征理論中幾乎沒有出現(xiàn)馬克思和恩格斯的名字，也極少出現(xiàn)經(jīng)典馬克思主義所強(qiáng)調(diào)的階級(jí)概念，而是把重心轉(zhuǎn)向了權(quán)力問題。但通過上述分析，我們發(fā)現(xiàn)，事實(shí)并非如此。雖然此時(shí)的霍爾較少提及經(jīng)典馬克思主義，但階級(jí)問題以及馬克思主義的批判立場(chǎng)一直貫穿始終。而從其思想中的馬克思主義傳統(tǒng)來看，他只是把討論的重心由經(jīng)典馬克思主義和文化馬克思主義轉(zhuǎn)向了西方馬克思主義者葛蘭西和阿爾都塞等人的學(xué)說。這些都滲透并貫穿在他分析以索緒爾和巴特為代表的表征的符號(hào)學(xué)路徑和以福柯為代表的表征的話語路徑的過程之中。在霍爾的表征理論中，葛蘭西的霸權(quán)理論、?？碌臋?quán)力學(xué)說和阿爾都塞的意識(shí)形態(tài)國(guó)家機(jī)器等各種具有馬克思主義色彩的學(xué)說和結(jié)構(gòu)主義符號(hào)學(xué)理論達(dá)到了很好的融合與對(duì)話。也正是這種融合與對(duì)話，才使霍爾乃至伯明翰學(xué)派的文化研究充滿了張力與活力。

結(jié) 語

盡管文化研究更大程度上是一種實(shí)踐性學(xué)術(shù)活動(dòng)，并不以理論見長(zhǎng)，但對(duì)大眾文化的批評(píng)實(shí)踐不能脫離基本的學(xué)術(shù)立場(chǎng)和方法論的指導(dǎo)。在霍爾乃至整個(gè)伯明翰學(xué)派的文化研究的理論探討和批評(píng)實(shí)踐活動(dòng)中，馬克思主義貫穿始終并為其奠定了批判性的學(xué)術(shù)立場(chǎng)，而結(jié)構(gòu)主義符號(hào)學(xué)則為其提供了剖析文化文本的科學(xué)方法。通過尋找馬克思主義和符號(hào)學(xué)之間的內(nèi)在張力并予以超越，霍爾確立了自己的文化研究的基本立場(chǎng)和研究方法，并為整個(gè)伯明翰學(xué)派的文化研究提供了理論指導(dǎo)和研究范本。

在20世紀(jì)后半葉，馬克思主義與符號(hào)學(xué)之間的相互征用與對(duì)話并非霍爾和伯明翰學(xué)派所獨(dú)創(chuàng)。事實(shí)上，包括列維-斯特勞斯、羅蘭·巴特、鮑德里亞等我們所熟知的文化理論家，以及以沃爾佩、亞當(dāng)·沙夫、羅西-蘭迪、杰夫·伯納德和奧古斯托·龐其奧等為代表的歐洲馬克思主義符號(hào)學(xué)派理論家，都是在馬克思主義與符號(hào)學(xué)的張力中建立其學(xué)術(shù)高地的。分析霍爾文化研究的立場(chǎng)和方法，僅僅是介入這一學(xué)術(shù)論域的一個(gè)嘗試。尋找馬克思主義與符號(hào)學(xué)之間張力及其對(duì)話的可能性，建立馬克思主義符號(hào)學(xué)，應(yīng)該成為中國(guó)文學(xué)理論和文化研究中的一個(gè)重要命題。