曹江川

(北京大學 馬克思主義學院，北京 100871)

從20世紀70年代開始，馬克思主義理論研究領域掀起了一股正義風潮。很多英美學者參加到了這場大討論中，撰寫了數量可觀的文章。時至今日，學者們在馬克思是否有正義理論，是否認為資本主義是不正義等重大理論問題上仍然沒有達成共識。由于馬克思很少對正義發(fā)表意見，又存在前后不一致之處，如何走出爭論不休的泥潭似乎就成了一個難題。對此，我們不妨回顧法國著名思想家卡斯托里亞迪斯對于馬克思正義問題的論述，以期發(fā)現一種可能的解釋路徑。雖然卡斯托里亞迪斯在1978年發(fā)表了《迷宮中的十字路口》，書中有一篇長文分析了馬克思正義問題。但嚴格說來卡斯托里亞迪斯并沒有參加到艾倫·伍德引發(fā)的那場關于馬克思是否認為資本主義是不正義的，馬克思有沒有自己的正義理論的爭論中去。不同于英美學者，卡斯托里亞迪斯追本溯源，試圖挖掘馬克思在正義問題上和亞里士多德的思想關聯。

一、作為平等的正義概念

亞里士多德在《尼各馬可倫理學》第五卷中探討了正義問題，認為正義需要以平等作為其評價的標準。因為在亞里士多德看來，不正義也就是不平等，正義則內在地就包含平等。平等是一個在分析正義問題時的核心概念。它有著豐富的含義，不同類型的正義包含的平等是不同的。具體而言，分配正義至少涉及四個項目，兩個參與分配的人和有待分配的物。分配正義就是要使這兩個人得到適度的物。適度意味著“兩個人相互是怎樣的比例，兩份事物間就要有怎樣的比例”[1]，當平等的人被分配給平等的物時，正義也就實現了。然而這種分配正義并不意味著兩個人必須得到相同的物，它的核心在于比例的平等，而非絕對的平等。矯正正義則不同，它不是依據比例的平等，而是依據算數的平等。這種平等的實現在于恢復之前的平等狀態(tài)。如果一個人侵占了另一個人的財產，矯正正義的平等就是要把財產還給之前的所有者。

在亞里士多德的正義理論中，平等概念具有重要作用。卡斯托里亞迪斯在分析亞里士多德的正義問題時基本承接了正義和平等之間的關系，沒有對其提出異議。按照卡斯托亞迪斯的觀點，正義和平等有時意義是相同的。追求正義也就是在追求某種平等。這就給討論馬克思的正義問題提供了可能性空間。很多學者在研究馬克思正義問題時把正義概念僅僅局限在資產階級法權之中，沒有注意到正義概念有著悠久的歷史，在古希臘人還沒有研究哲學問題時，他們就開始關注正義問題了?？梢哉f正義概念貫穿著西方思想史。在1971年羅爾斯發(fā)表《正義論》之后，有關正義的探討在學術界又掀起高潮。對馬克思正義問題的爭論也是在這一個背景下產生的?？ㄋ雇欣飦喌纤沟呢暙I在于他把馬克思正義問題放到了西方正義史中來考察，追溯了正義問題的古希臘起源，特別是研究了馬克思從亞里士多德那里繼承的問題域和研究視角。

在亞里士多德那里，平等是用來評價正義與否的尺度，同時他也注意到不同的正義類型需要不同的平等標準，接下來的問題就是不同的人可能選用哪種平等作為正義的尺度。顯然，由于社會地位、財產狀況等原因，不同的人會選用不同的標準。人既有自然原因造成的差別，又有社會原因造成的差別，物在自然屬性、用途等方面也各不相同，如何把不平等的東西平等化是解決正義問題的前提條件。亞里士多德和馬克思都試圖解決這個問題。亞里士多德設想的簡單交換行為涉及四項，即農夫A、食物C、鞋匠B、鞋子D。農夫擁有食物，但他需要的是鞋子，鞋匠正好相反，他擁有的是鞋子，而他需要的是食物。這種體現在交換中的正義被亞里士多德稱為互惠正義。互惠正義產生于產品交換，它和分配正義一樣基于幾何的平等而非算數的平等。但是在互惠正義中，人更多地是從生產者的角度來衡量的，交換雙方的不同之處在于一個生產鞋子，另一個生產食物。那么，交換雙方的幾何平等如何建立起來呢？亞里士多德認為，是需要把交換的雙方聯系到了一起，沒有一方對另一方的需要，交換就不可能發(fā)生。但亞里士多德緊接著又提出了另一種把不平等的東西平等化，即通約化的標準，這就是貨幣。每一個物品都是根據他能換得多少貨幣而得以衡量的。不過亞里士多德注意到，在貨幣沒有出現的時候，交換就已經發(fā)生了。貨幣只是由于習俗而成為能夠交換一切其他產品的一般流通物。對于如何將不平等的東西平等化這個問題，亞里士多德探索了各種可能性，但似乎并沒有最終的答案。

但是，亞里士多德把平等看作正義的真正尺度依然有其深遠意義。在《哥達綱領批判》中，馬克思對“正義的分配”(gerechte Vertheilung)[2]12嗤之以鼻。我們不禁要問，馬克思真的要完全否定正義概念嗎？答案也許并非如此。馬克思否定的是特定的正義，否定的是正義在社會生活中的不當位置。蒲魯東認為，“法權就是支配著社會的那些原理的總稱；人類的正義就是對這些原理的尊重和遵守”[3]。不難看出，蒲魯東顛倒了社會關系和法權關系，把處于第二位的范疇置于第一位的范疇之上。不僅是蒲魯東，很多社會主義者也不懂得兩者之間的關系，而資產者更是用正義來為自己辯護。不僅于此，在馬克思所生活的資本主義社會中，正義概念和權利概念相關。在資本主義社會，首要的權利就是財產所有權。而這種所有權又可能成為不平等的來源。因為它具有轉變成資本的可能性，潛在地成為剝削工人的力量?？梢?，馬克思是在雙重意義上否定了正義概念，其一是成為社會主導力量的正義概念，其二是資本主義法權范疇下的正義概念。這兩種意義上的正義才是馬克思批評的要點。同時，我們也應注意到，“馬克思批評正義，沒有把資本主義譴責為不正義的，可能僅僅表示他對空想社會主義持批評態(tài)度”[4]165。馬克思為了表明自己的獨特立場并與各種社會主義流派劃清界限，避免概念混亂而盡可能不使用正義這個已被濫用了的詞。但這不等于他完全否定了正義概念。馬克思認為，在共產主義社會“隨著階級差別的消滅，一切由這些差別產生的社會的和政治的不平等也自行消失”[5]442。馬克思在否定了資本主義社會的平等之后，展望了未來共產主義社會的平等。如果平等是正義的真正尺度、核心要義，那么我們也就可以從正面談論馬克思的正義概念。自由、平等、正義等概念雖然在資本主義社會中得到了全面系統的闡述，它們在一定的歷史時期也服務于這個社會，但它們作為某種價值評價，屬于社會意識范疇，能夠成為不同階級、不同社會的“批判武器”。我們可以合理地認為，在社會主義的價值觀念體系中，“正義概念即用來批判資本主義，也用來描述共產主義社會”[4]165。不論是資本主義社會還是共產主義社會都存在如何平等地處理人和人以及人和物之間的關系的問題。只要平等的問題沒有消除，正義的問題也不會自行消失。

二、算數平等與幾何平等

如果正義和平等存在上述關系，接下來就應該分析平等概念了?？ㄋ雇欣飦喌纤拐J為馬克思在研究分配正義問題時，是沿著亞里士多德在《尼各馬可倫理學》中的足跡，并用其中的概念來尋找答案的。這集中體現在馬克思的《哥達綱領批判》之中。在這部著作中，馬克思批判了拉薩爾派對公平分配的理解，提出了未來社會的分配原則。按照馬克思的設想，未來的共產主義社會建立在生產資料公有制的基礎之上，不存在商品貨幣關系，勞動產品不需要像在資本主義條件下那樣表現為商品，而是直接表現為社會勞動的組成部分。但是共產主義不是一蹴而就的，它有一個發(fā)展的過程，在不同的階段，分配原則也是不同的。在共產主義第一階段，社會生產力水平還不夠高，人們的精神境界還帶著舊時代的痕跡。馬克思認為在這一階段應當執(zhí)行按勞分配的原則。即是說，在作了各種必要的扣除之后，一個勞動者從社會取得的正是他給予社會的。只有到了共產主義第二階段，才能夠建立起“各盡所能，按需分配”的分配原則。

根據卡斯托里亞迪斯的觀點，在共產主義第一階段實行的按勞分配是以算數平等為基礎的。算數平等不考慮個體的差異，而用同一種標準來衡量。這種平等追求的是雙方的中間狀態(tài)。得到較多的人要把多余的分給得到較少的人。在共產主義第二階段實行的是“各盡所能，按需分配”的分配原則。這種分配建立在幾何平等的基礎之上。幾何平等既考慮到了物的差異，又考慮到了人的差異。算數平等和幾何平等的劃分雖然體現在馬克思的分析中，但亞里士多德早在兩千多年前就闡述了這兩種平等。具體而言，在亞里士多德那里，算數平等就是要把雙方視為平等的人，不考慮他們是好人還是壞人，是貴族還是貧民。不論他們的具體身份是什么，都被置于人的概念之下。在這種情況下，需要考察的只是那些不同的物。馬克思也應用了算數平等的概念。按照他的觀點，當消滅生產資料私有制，建立生產資料公有制之后，社會作為一個整體占有生產資料、組織生產活動。沒有任何一個人擁有生產資料，因而沒有任何一個人能夠通過占有生產資料而占有他人的勞動成果。勞動量成為產品分配的唯一標準。亞里士多德算數平等的尺度在馬克思這里變成了勞動。這可以說是把亞里士多德的平等概念具體化了。平等就在于用同一尺度即勞動來衡量。雖然亞里士多德的算數平等主要分析的是矯正正義問題，馬克思的算數平等主要針對的是分配正義問題。但馬克思繼承了亞里士多德算數平等的核心思想，即用同一種尺度衡量參與者。

算數平等在馬克思看來依然是不完善的，它是剛剛從資本主義制度中走出來的社會在生產力尚未充分發(fā)展的條件下不得不采取的分配方式。按照算數平等原則組織起來的按勞分配，相對于資本主義條件下的按資分配無疑是一種進步。但馬克思認為生產者這時擁有的權利仍然是有缺陷的，“平等的權利按照原則仍然是資產階級權利”[5]434。因為這時的平等僅僅在于用同一種尺度衡量。但是人是作為個體而存在的，現實中的人的能力和需要各不相同、而不等同的人卻要用同一種尺度來衡量，這仍然是不平等的?？ㄋ雇欣飦喌纤拐J為，馬克思是在重復亞里士多德。

既然算數平等仍然不是真正的平等，那么真正的平等是什么？它存在嗎？按照卡斯托里亞迪斯的觀點，亞里士多德和馬克思都認為存在真正的平等，有無問題并不是一個需要討論的問題，需要討論的是什么樣的平等才是真正的平等。算數平等由于把不同的人置于同一尺度下而不可能是真正的平等。真正的平等需要建立在幾何平等之上。幾何平等把人和物都考慮在內，它不是絕對的平等，而是差異性的平等。“各盡所能，按需分配”體現了幾何平等的原則。每個人由于自然的或社會的原因而具有不同的生產能力，共產主義社會承認并尊重每個人的差異性，只要求每個人“各盡所能”地從事生產。其實，“要求”這個詞是不恰當的，按照馬克思的設想，在共產主義高級階段，人們擺脫了舊社會的狹隘思想，精神境界達到很高水平，勞動不再成為謀生的手段，而成為生活的第一需要。人從其本質屬性上說就是勞動者，并且是能動地以自己的方式改造世界的勞動者。在人參加社會生產勞動，貢獻了自己的一份力量之后，產品實行“按需分配”的原則。分配問題和勞動貢獻問題無關，貢獻不是決定分配的因素。這樣一來，貢獻和分配屬于兩個不同的領域，“各盡所能”和“按需分配”似乎是不相稱的。一個人對社會的貢獻和他從社會所取得的產品之間可能存在很大的不同。但是馬克思對平等的認識確實和亞里士多德有很多相似之處。不僅是卡斯托亞迪斯，由汪子嵩等人主編的《希臘哲學史》也認為馬克思使用了亞里士多德的方法，“用幾何和算數的比例說明社會倫理、政治和經濟的公平和不公平”[6]。

這里有一個問題需要注意?！案鞅M所能，按需分配”雖然是在共產主義社會實行的。但是，“各盡所能，按需分配”真正說來是由個人決定的。因為對一個人勞動能力、勞動意愿最清楚的莫過于他自己，如果人們對于這一點還存有疑問，認為社會也能恰當地評估個體的勞動能力，那么對一個人的需要最清楚的是他自己則是毫無疑問的。在共產主義條件下，每個人根據自己的能力參加勞動，根據自己的需要參與分配。這似乎解決了亞里士多德的幾何平等問題。但是，卡斯托里亞迪斯認為，馬克思的解決方法僅僅符合邏輯，而不符合現實。

三、基于需要的正義

卡斯托里亞迪斯把“各盡所能，按需分配”視為馬克思的共產主義正義分配原則。需要自然成為卡斯托里亞迪斯分析的重點。在分析“需要”在馬克思正義理論中所占有的地位之前，不妨回顧一下這種分配原則的歷史。雖然“各盡所能，按需分配”的原則由于是馬克思提出的經典命題而廣為人熟知。但“財富應當根據需要分配的觀點在18世紀90年代就開始流傳開來”[7]。這種分配原則被很多社會主義者所接受，成為被壓迫階級表達自己訴求的口號。那么，馬克思又是如何看待需要的呢？所羅門和墨菲在其主編的書中認為需要是馬克思主義者正義概念的關鍵構成要素。[8]“社會主義的正義概念可以被視為根據對資源的需要而實行的分配原則。”[4]164-165由此可見，卡斯托里亞迪斯把需要納入馬克思正義理論之中并非孤立。

如果需要是正義理論的核心要素，那么自然就應當研究需要的性質。卡斯托里亞迪斯認為馬克思在共產主義的分配原則中設定了某種原始價(Proto-value)，它源自于把人視為需要主體的形而上學命題?？ㄋ雇欣飦喌纤乖谶@里是從否定的意義上使用形而上學這個概念的。形而上學的即不現實的。他之所以這樣理解馬克思的需要概念和馬克思的表述有關。馬克思的共產主義分配原則被翻譯為“各盡所能，按需分配”，而馬克思的原話是“Jeder nach seinen F?higkeiten, jedem nach seinen Bedürfnissen”[2]15，英文版的翻譯是“From each according to his abilities, to each according to his needs”[9]。在50年代中期以前，jedem nach seinen Bedürfnissen也是被翻譯為“各取所需”。但是這樣的翻譯“沒有能把社會分配給每個人的含義譯出來，易誤解為各個人可以任取自己所需的東西，以后就改譯作‘按需分配’”[10]。卡斯托里亞迪斯認為，在馬克思那里，需要是“每一個人的需要”[11]317，需要是個人的事。每一個人是其自身需要的最佳、最公正的尺度?？ㄋ雇欣飦喌纤惯€把他這種對馬克思需要概念的理解和亞里士多德作對比，認為在亞里士多德那里，需要是把社會聯系起來的紐帶。這樣一來，似乎亞里士多德比馬克思更強調需要的社會性。不管卡斯托里亞迪斯對亞里士多德的認識是否正確，他對馬克思的理解卻是錯誤的。他僅僅從字面上理解馬克思的意思，把每個人理解為孤立的個體，進而詢問這些個體需要的起源、性質和內容是什么。

經過一番研究，卡斯托里亞迪斯認為人的需要具有社會性。不僅人的需要是由社會設定的，而且人的勞動能力也是由社設定的。這樣，根據每個人的需要進行分配，每個人根據自己的能力從事生產就變得毫無意義。因為這些需要和能力都有賴于社會教育。接下來的問題就是，社會如何教育人，如何培養(yǎng)人的需要和能力?？ㄋ雇欣飦喌纤拐J為馬克思沒有試圖解決這個問題。倒是亞里士多德正確地把教育問題和總體正義問題統一到了一起。雖然卡斯托里亞迪斯對亞里士多德的評價也許過高。但他看到了正義問題的個體性和社會性的矛盾也值得肯定。“我們無法從個人身上找到對正義問題的回答，人在所有的社會化之前就已經被充分決定了，如果我們相信個人能夠定義他們的需要和能力，那就太荒謬了?！盵11]319個人不具有獨立性，不能自我決定，那么是否存在某種組織，可以代表社會作出決定呢？卡斯托里亞迪斯的回答也是否定的。他認為那些“以‘人民’或‘社會’作偽裝的極權主義國家能夠無限地、完全地為了人們的利益而定義他們的需要和能力”[11]319的信念也是荒謬的?？傊?，卡斯托里亞迪斯不相信需要的個體性和社會性之間的矛盾能夠自行解決。在他看來，社會能夠調節(jié)個人和所有其他人之間利益關系的觀點只不過是一種神話。分配正義的問題將永遠存在，不管這個社會存于怎樣的富裕狀態(tài)?？ㄋ雇欣飦喌纤乖谶@里無疑是要質疑馬克思主義的傳統觀點。按照他的看法，只要存在調整個人之間以及個人和社會之間利益關系、權利關系的問題，正義問題就會存在而且也不可能一勞永逸地解決。

其實，這里涉及到了一個關于人的需要是否具有歷史性的問題?？ㄋ雇欣飦喌纤棺⒁獾?，馬克思在不斷強調人的需要具有歷史性，不是永遠不變的。但同時，他也認為馬克思思想中存在難以解決的二律背反。一方面，馬克思懂得人的需要是在歷史中形成的，有一個不斷變化的過程；但另一方面，馬克思又沒有處理這個問題。按照卡斯托里亞迪斯的觀點，馬克思假設在資本主義社會中，人的需要是固定的、不變的，因為這樣才能定義出工人階級的生活水平，才能定義出再生產勞動力所需的生活資料，才能定義出勞動力的價值。既定的勞動力價值是馬克思分析資本主義經濟運行機制的前提。初看起來，卡斯托里亞迪斯的觀點有幾分道理。但是馬克思假設人的需要，特別是工人階級需要的穩(wěn)定性是出于理論分析的目的。理論研究的目的是要抓住事物的本質。馬克思在構建其資本主義運行機制的時候，確實沒有過多闡述需要的具體內容、需要的量在歷史上的變化。這是由于馬克思集中研究的資本主義社會的生產關系，把和物質條件更為相關的需要的具體內容、需要的量等方面放到了次要位置。并且在資本主義條件下，人的需要是被決定因素，特別是對于工人階級來說更是如此。它自然不是馬克思研究的重點。雖然人的需要是一個被決定因素，但是卻在社會生活扮演著非常重要的作用，因為它是生產的目的。在資本主義社會中，資本家從事生產的主要目的是獲取剩余價值，人的需要也只是在這個限度內才會成為資本家考慮的因素。因而資本主義無法實現人類解放，無法實現人的自由全面發(fā)展。馬克思對資本主義的批判既是由于它的歷史暫時性，由于它已經不是生產力的推動因素，也是由于它壓制了人的自由、發(fā)展與需要。

而到了共產主義的高級階段，“勞動已經不僅僅是謀生的手段，而且本身成了生活的第一需要”[5]435。生產與需要達到了統一。人的需要不僅僅針對已經生產出來的產品，而且也針對勞動的過程。如果用卡斯托里亞迪斯的概念來說就是，需要成為在共產主義社會中人們貢獻和索取的原始價值(Proto-value)。雖然馬克思否定了資產階級的正義概念，但不可否認的是每一個社會都會有也需要某種價值體系。它作為一種內在的力量調節(jié)著社會成員之間的關系。即使是在共產主義社會，這種調節(jié)性的力量也是不可或缺的。那種認為在共產主義高級階段人們之間的利益完全一致的觀點是不符合馬克思的思想的。既然如此，馬克思或者說馬克思主義仍然需要正義理論作為一種批判資本主義、構建共產主義的武器，雖然它不是決定性的。