梁克隆

“形在江海之上，心存魏闕之下”，當劉勰把這句話用來形容“神思”即想象的時候，“馭文之首術，謀篇之大端”的藝術構思，則也就以“神與物游”[1]295的形式出現(xiàn)了。在整個構思過程中，作家要努力在“虛靜”的狀態(tài)下，不受任何時空的限制，縱橫馳騁自己的想象，并把平素所學習積累下的全部知識、感悟都調動起來，形成自己獨特的絕妙“思理”；在此基礎上，作家還必須使自己絕妙“思理”完全地與經(jīng)過選擇的客觀“物象”相溝通、相融合，賦之于新的生命邏輯，從而使“神與物游”成為現(xiàn)實可能。因此，“神與物游”的藝術構思是所有優(yōu)秀藝術構思的重要標準與顯著特征。

作為思想家與文學家的莊子，正是憑借了其天才熱情、淵博知識與深厚的人文修養(yǎng)，以及創(chuàng)造藝術境界與藝術構思方面的巨大才能，使神秘而智慧的《莊子》散文，成為獨一無二的藝術哲學。而整部《莊子》散文所創(chuàng)造出的藝術世界，應當說都是莊子非凡藝術構思——“神與物游”的完美體現(xiàn)。

一

《莊子》散文中的“神”，無疑是莊子雄辯的思想與高度智慧的產(chǎn)物，也是“其學無所不窺”的結晶，而且更帶有他對世間萬物深刻的認識與無限的想象力。所以，莊子在選擇與其“神”相游的所有“物象”上，都把與其“神”相一致，并忠實地為其“神”服務放在第一位。

如果說《莊子·逍遙游》的思想“主旨是說一個人當透破功名利祿、權勢尊位的束縛，而使精神活動臻于優(yōu)游自在，無掛無礙的境地”[2]1的話，那么顯然莊子所選擇和使用的一系列“物象”，都是異常精心的。特別是《逍遙游》三個組成部分之間，既彼此關聯(lián)，又有所分別，既集中論述，又獨立成章；既有統(tǒng)一的“鯤變”“鵬飛”的大背景，又有精雕細刻“越人斷發(fā)文身”的小篇幅，既有“水擊三千里”的雄偉壯闊，又有“之二蟲又何知”的狹小偏執(zhí)；既有“藐姑射之山”的神仙世界，又有“知孝一官”的現(xiàn)實社會生活，既有“御風而行”的瀟灑不羈，又有“爝火不息”的深切著明；既有“樹之于無何有之鄉(xiāng)”的從容自在，又有“拙于用大”的固執(zhí)拘泥，既有“無用之用”的大美觀念，又有“鷦鷯”一枝、“偃鼠”滿腹的哲理思辨?？傊w現(xiàn)出貼切自然的與“神”相“游”。

以《逍遙游》的第一部分而言，開篇就描繪出一個廣大無窮的世界，即大鵬展翅的萬里天空；接下又寫出“小知不及大知”的根由，引出著名的“小大之辯”；然后再以“此雖免乎行，猶有所待者也”而點明“至人無己，神人無功，圣人無名”，表現(xiàn)出莊子所特有的“神與物游”。第二部分，則先以“讓天下”而描寫去名、去功，接著再借助“肩吾”來寫圣人的精神境界。第三部分，則緊緊圍繞莊子與惠施的對話展開，表現(xiàn)出如何才能“用大”以及“無用之用”的意義。三個部分同樣都是沿著“神與物游”而進行、發(fā)展的，正可謂“一篇之中三致志焉”。

在第一部分當中，為了清楚地表達其主旨之“神”，莊子先使用了“鯤鵬”的寓言及“且夫水之積也不厚，則其負大舟也無力”的明白說理，接著再敘述“蜩與學鳩”的見解認識，又以“湯之問棘”而重申鯤鵬的絕大意義，最后才概括出得道者的突出特點，即“無己”“無功”“無名”，并緊扣于“至人”“神人”“圣人”身上。細檢而來，僅在這一部分就出現(xiàn)了數(shù)十種的“物象”，如鯤鵬展翅，乘風直上，扶搖高天，萬里圖南；如《齊諧》所言，塵埃野馬，天之蒼蒼，視下若是；以及坳堂復水，芥之為舟，二蟲置辭，小大之辯，八千春秋，彭祖人壽，湯之問棘，榮子猶然，列子御風等等，用來展示和說明“至人無己，神人無功，圣人無名”的必然。在這里，由于“神”的精湛淵深則要求與之相游的“物”亦萬千紛紜，蔚為大觀，達到“物”與“神”游。

不僅《逍遙游》的開篇里有如此異彩紛呈的表現(xiàn)，整個《逍遙游》及《莊子》散文中相當多的篇章，都是如此這般進行構思的，因而顯得氣象萬千，精彩絕倫。如果沒有與“神”強烈而一致的“物”，則難以與其“神”有機地結合起來，也就無法完美地體現(xiàn)莊子的“神與物游”。

二

《莊子》中所呈現(xiàn)出的“物”都帶有與眾不同的特點：小若觸蠻之國，大到任公子釣魚；短若蟪蛄朝菌，長到千年大椿樹；怪若畸人美德，美到藐姑山女神；窘若邯鄲學步，奇到鯤鵬之變幻；甚至于呂梁蹈水、庖丁解牛、渾沌鑿穴、莊子化蝶、洞庭之曲、天籟之音、運斤成風、殺龍妙技等等，都充溢著神奇的色彩，表現(xiàn)出遠非尋常的風姿。而所有這些，乃是莊子獨特的思想與學說的體現(xiàn)。

本來“鯤”是所謂的“魚子”（《爾雅·釋魚》），或者是“小魚之名”，但莊子偏用它來命名“大魚”，而且還要說“不知其幾千里也”，即前所未有的巨大。不僅如此，莊子筆下的“鯤”還能夠神奇地變化，“化而為鳥，其名為鵬”，當它橫空出世的時候，所謂“鵬之背，不知其幾千里也。”如此貼切“奇幻”之“物”，表現(xiàn)了莊子其“神”的力量。

罔兩問景曰：“曩子行，今子止；曩子坐，今子起；何其無特操與?”景曰：“吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇蚹蜩翼邪？惡識所以然！惡識所以不然！”

——《齊物論》[3]110

“景”即影子，“罔兩”即影外之微陰，它與影子的對話，則是繼續(xù)申說《逍遙游》中的“無待”之議。莊子所謂的“無待”，就是他強調的擯棄一切，使自己的精神能夠達到自由飛翔的目的，并像那些“至人”“神人”“圣人”一樣地超凡脫俗，卓然獨立。當然，莊子知道要達到如此的境態(tài)，根本不是普通世俗之人所能夠認同與想象的。然唯其如此，或許才能更表現(xiàn)出得道者完美的靈魂與境界，也才能更給予追求者以絕大的精神魅力。因此，莊子選擇“影外之微陰與影子的對話”這樣一種特殊的“物象”，就是為了把所要表達的“神”忠實而完美地表現(xiàn)出來。

為了使“神”能夠同與眾不同的“物”游動起來，有時莊子的選擇出人意料。例如，他把可供為“師表”的完美孔子，與殺人越貨、橫行天下的盜賊首領“盜跖”，放到一起描寫和比較。在他們逼真的“表演”當中，反映出“物象”的力量，既淋漓酣暢地表現(xiàn)出孔子與盜跖的思想觀點、感情色彩與形象特征，又閃爍出異樣的光輝。就像里爾克所說的那樣，在這里“美”不過是酷似的“物”，“人們可以在那里面認出他們所愛的，他們所畏懼的，和這一切中所有不可思議的?！盵4]51

莊子常常通過具有獨特的“物”之選擇，把本來抽象、模糊的情感與思想，改變成清晰而理性，為人所能夠易于接受和理解的情感思想，在實現(xiàn)思辨與感性的統(tǒng)一中，達到“神與物游”。

三

在《莊子》散文的構思過程中，非常講究“虛”與“實”的交叉融合，從而使“神與物游”帶有飄忽不定的色彩。這里所謂的“實”，就是莊子通過文字所創(chuàng)造出的藝術“境界”，或者帶有生動而具體的“人”與“物象”以及他們自身的意義；而所謂的“虛”則是超乎具體的“境界”與“人”“物象”之表以外的內容，即可以咀嚼、尋味，并且可以沿其思路領會的東西。

曰：“藐姑射之山，有神人居焉，肌膚若冰雪，淖約若處子。不食五谷，吸風飲露。乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外。其神凝，使物不疵癘而年谷熟。”吾以是狂而不信也。連叔曰：“然。瞽者無以與與乎文章之觀，聾者無以與乎鐘鼓之聲。豈唯形骸有聾盲哉？夫知亦有之。是其言也，猶時女也。之人也，之德也，將旁礴萬物以為一，世蘄乎亂，孰弊弊焉以天下為事！之人也，物莫之傷，大浸稽天而不溺，大旱金石流土山焦而不熱。是其塵垢秕穅，將猶陶鑄堯舜者也，孰肯以物為事！”

——《逍遙游》[3]28

通過肩吾的敘述，“藐姑山之神”的形象已經(jīng)非常完美地呈現(xiàn)了出來：她是如此的寧靜端莊，不僅集窈窕的身材與美麗的容貌于一身，而且內心還那么純潔凈朗。她典雅高貴，帶著永恒的微笑，面部表情又顯得那么深刻。她不僅靈秀，婀娜多姿，還韻味深長，帶著神秘氣息，與飄忽不定的明暗變化，呈現(xiàn)出縹緲而奇異的美。

“藐姑山之神”所具有的美德與飄逸的風致，更是人們應當追求的理想性格。特別是“之人也，之德也”所昭示出的“旁礴萬物以為一”與“大浸稽天而不溺，大旱金石流土山焦而不熱”的世界，該是怎樣的一種境界！而這種對“虛”境界的想象與把握，正是通過對“神人”美德及其世界的美好之“實”來實現(xiàn)的。

徐復觀先生說，“當莊子從觀念上描述他之所謂道，而我們也只從觀念上去把握時，這道便是思辯的形而上的性格。但當莊子把它當作人生的體驗而加以陳述，我們應對于這種人生體驗而得到了悟時，這便是徹頭徹尾的藝術精神。”[5]30

庖丁為文惠君解牛，手之所觸，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然嚮然，奏刀騞然，莫不中音，合于桑林之舞，乃中經(jīng)首之會?！幕菥唬骸吧圃眨∥崧勨叶≈?，得養(yǎng)生焉?！?/p>

——《養(yǎng)生主》[3]117

莊子通過“庖丁解?！钡倪^程及感悟，一方面真實地表現(xiàn)出“所好者道也，進乎技矣”的見解認識；另一方面又讓文惠君明白“吾聞庖丁之言，得養(yǎng)生焉”——認識得到啟示與升華。這里庖丁的形象，特別是“提刀而立，為之四顧，為之躊躇滿志”的風采神姿，無疑屬于“實”的范疇；但由此而

對“道”的深入認識，對“養(yǎng)生”原則的理解與把握，以及由牛的脈絡筋骨而比喻出的社會人間的錯綜復雜、千奇百怪，即“虛”的部分也表現(xiàn)了出來，并且還為之準備了“依乎天理”“因其固然”，即由“實”而理解“虛”的一種方式。

莊子作為“完美之美”的堅定崇尚者，他相信除去自然“天籟”之外，沒有任何一種人為的行為與結果，能夠窮盡自然的全部之美。所謂“有成與虧，故昭氏之鼓琴也；無成與虧，故昭氏之不鼓琴也”（《齊物論》），正是他對于“雖有繁手，遺聲多矣”（郭象注）的感慨。這也就是莊子高揚“大音希聲”旗幟的緣由！但是莊子把對“有”與“無”的認識，轉化為“虛”與“實”的把握，并且還把它運用到自己的構思當中，這倒是值得認真注意的。當然，莊子筆下的“虛”與“實”，都具有整體的意義，只不過是所謂“神龍見首不見尾”而已。

四

《莊子》散文“三言”表現(xiàn)手法的使用，特別是“寓言”使用與編排的方式，也使“神與物游”能夠更為恰當?shù)乇憩F(xiàn)出來?！肚f子·天下篇》中說莊子試圖通過“以謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭，時恣縱而不倘，不以畸見之也”的形式，表達他的思想認識，因此，他選擇了“以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣”的“三言”。所以，莊子使用“寓言”“重言”和“卮言”，是為了說明道理而選擇的方式方法。特別是“寓言”可以通過采取“藉外論之”的手段，免去“親父譽之，不若非其父者也；非吾之罪也，人之罪”的尷尬，使問題的討論與理念的表達，更為深入與切合實際。通過“寓言”這種表現(xiàn)手法所形成的文字內容，因其言簡意賅，以小喻大，語義雙關，以形見理，言在此而意在彼，這些是容易成為維系整篇文章，并使之達到“神與物游”的特殊結點。

莊子為了真切地表達其“全生”的思想，在《人間世》中連續(xù)使用了“櫟社樹”與“不材之木”兩則幾乎相同的寓言，并把它們平列開來，說明“大木”的長壽之道是“無所可用”與“不材之木”。

莊子以為，如果一個人具有某種才能，往往可能因此而招來殺身之禍，“此以其能苦其生者也,故不終其天年而中道夭,自掊擊于世俗者也”。而當“此果不材之木也,以至于此其大也”,往往可以使人脫離危險。所以,一個人要想方設法遠離災難，首先要確保自己的個體生命,才能進而爭取達到思想與精神的自由境界。

莊子之所以注重自己強調的“無用之用”，并希望始終能夠“處乎材與不材之間”，用以保全生命，是因為“夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死”（《大宗師》），所以，人的一切都應當自然而然,循其自身的變化而完成自然的生命過程。尤其是一個具有非凡才能的人，一定要盡量避免遭受殘暴統(tǒng)治者的屠戮、迫害，以及其他的種種干擾和破壞，免除不該有的痛苦與災難。

莊子使用這樣的兩個以上的同類寓言，即所謂平列式的寓言，就是為了說明自己所強調的道理，從而強化自己的思想主張。有時，為了說明自己的觀點，莊子甚至在使用“寓言”的同時，還使用平列的“重言”及“卮言”的方式，充分發(fā)揮“三言”的作用。

天下莫大于秋豪之末，而大山為?。荒獕塾跉懽?，而彭祖為夭。天地與我并生，而萬物與我為一。既已為一矣，且得有言乎？既已謂之一矣，且得無言乎？一與言為二，二與一為三。自此以往，巧歷不能得，而況其凡乎！故自無適有以至于三，而況自有適有乎！無適焉，因是已。

——《齊物論》[3]79

當“卮言”的使用，讓莊子的“天地與我并生，而萬物與我為一”觀點和盤托出之后，為了在以后的部分，能夠繼續(xù)申說這一觀點，他便平列出“昔者堯問于舜”“齧缺問乎王倪”“瞿鵲子問乎長梧子”三個“寓言”。

三段平列的“寓言”，通過堯舜的見解，“物之所同”的觀點與體道之士的精神境界，進一步深化了“天地與我并生，而萬物與我為一”的認識，從而使“神與物游”實現(xiàn)得更加微妙。

在《徐無鬼》的開頭部分，將人的真情實感的可貴之處表現(xiàn)了出來。尤其是當徐無鬼直接大談狗馬時，竟使得“武侯大悅而笑”。如此描寫，就是要揭示出“人與人相親”的道理。及至當黃帝問小童，并得到“夫為天下者，亦若此而已矣，又奚事焉”回答之后，“卮言”便油然而生了。

知士無思慮之變則不樂，辯士無談說之序則不樂，察士無淩誶之事則不樂，皆囿于物者也。招世之士興朝，中民之士榮官，筋力之士矜難，勇敢之士奮患，兵革之士樂戰(zhàn)，枯槁之士宿名，法律之士廣治，禮教之士敬容，仁義之士貴際。農(nóng)夫無草萊之事則不比，商賈無市井之事則不比。庶人有旦暮之業(yè)則勸，百工有器械之巧則壯。錢財不積則貪者憂，權勢不尤則夸者悲。勢物之徒樂變，遭時有所用，不能無為也。此皆順比于歲，不易于物者也。馳其形性，潛之萬物，終身不反，悲夫！

——《徐無鬼》[3]838

三個排比句式，結穴于“皆囿于物者也”；而連續(xù)的九個排比句，更是將“囿于物者也”的弊病詳細指證出來?！稗r(nóng)夫無草萊之事則不比，商賈無市井之事則不比。庶人有旦暮之事則勸，百工有器械之巧則壯。錢財不積則貪者憂，權勢不尤則夸者悲”，則進一步對照分析，將“不易于物”的癥結繼續(xù)陳述下去，并得出“悲夫”的結論，使“卮言”的論述掀起新的波瀾。

《齊物論》中的三個寓言，多為陳述，側重于敘述中見人物形象；《徐無鬼》這個段落則注重議論，使情感的抒發(fā)顯得急切，富于氣勢。

莊子的“寓言”當中，有時候是包含著“重言”與“卮言”；而“重言”與“卮言”當中，也有“寓言”的存在，它們彼此之間的聯(lián)系、轉換，使文章顯出變化，也使“神與物游”得到彰顯。

五

《莊子》散文特別注意把敘述（包括議論）的文字同抒情的文字結合起來，既表現(xiàn)出整齊劃一的宏大敘事，也把抑揚起伏的詩情畫意貫穿其中，使“神與物游”顯得搖曳生風。

《逍遙游》的開頭，敘述了鯤鵬變化、飛騰的奇跡，及至飛到九萬里高天的時候，“野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也。天之蒼蒼，其正色邪？其遠而無所至極邪？其視下也，亦若是則已矣”，則從前邊的自然敘述，轉入從容的抒情，境界寬廣，展示出非凡的意義。就像一首起伏跌宕的交響樂，經(jīng)過若干的敘述樂句，進入到富于抒情色彩的段落，音域顯得更加寬闊，呈現(xiàn)出一片嶄新的天地。而整個的《逍遙游》就像完整而規(guī)模宏大的樂曲，在完成了自己的敘述說理之后，以富于抒情的“無用之大用”結束了文章，并留下啟迪人們想象的無限空間。

莊子曰：“子獨不見貍狌乎？……今子有大樹，患其無用，何不樹之于無何有之鄉(xiāng)，廣莫之野，彷徨乎無為其側，逍遙乎寢臥其下。不夭斤斧，物無害者，無所可用，安所困苦哉！”

——《逍遙游》[3]40

所謂“曲終人不見，江上數(shù)峰青”，《逍遙游》抒情性的結尾，展示出渾茫無限的天地，也體現(xiàn)出了莊子對“大美”的追求。

同《逍遙游》一樣，《齊物論》與《秋水》等篇，也是在雄偉與宏大敘事之后，用優(yōu)美而別致的抒情作為結束：前者是在完成了洋洋大觀的“齊”“物論”與“齊物”“論”等論述之后，以揭示“物化”之旨的“莊子化蝶”而展示出新的境界；后者則是通過河伯與海神的“七問七答”，在闡釋出自己的理論主張之后，以極富觀賞性的“濠梁之辯”，描繪出不同的色彩與情懷。

昔者莊周夢為蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻適志與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為蝴蝶與，蝴蝶之夢為周與？周與蝴蝶，則必有分矣。此之謂物化。

——《齊物論》[3]112

莊子與惠子游于濠梁之上。莊子曰：“儵魚出游從容，是魚之樂也?！被葑釉唬骸白臃囚~，安知魚之樂？”莊子曰：“子非我，安知我不知魚之樂？”惠子曰：“我非子，固不知子矣；子固非魚也，子之不知魚之樂，全矣！”莊子曰：“請循其本。子曰‘汝安知魚樂’云者，既已知吾知之而問我，我知之濠上也?！?/p>

——《秋水》[3]606

此段敘述自然流暢，氣勢恢宏，使用的語言又顯得精致高雅:前一個把問題的討論引向更為深入的、神秘的境界，后一個則不拘禮數(shù)，把論爭變成慎言明辨的交流彼此心得的場合。而雕琢精工的字句，充滿奇思幻想的光彩則又是兼而有之。

莊子是“偉大的詩人”，他所創(chuàng)作的“時代的豐碑”——《莊子》散文，給予后世以無窮無盡的影響與滋養(yǎng)。而其創(chuàng)作過程與使用的各種表現(xiàn)手法，更是值得認真研究的課題。特別是莊子無與倫比的創(chuàng)作藝術構思，或許能給予我們更多的啟示，從而成為閱讀與研究《莊子》散文的一種方式。

[1]周振甫.文心雕龍注釋[M].北京：人民文學出版社,1983.

[2]陳鼓應.莊子今注今譯[M].北京：中華書局,1983.

[3]郭慶藩.莊子集釋[M].北京：中華書局,1985.

[4]（奧地利）里爾克.羅丹論[M].梁宗岱譯.成都：四川美術出版社,1984.

[5]徐復觀.中國藝術精神[M].上海：華東師范大學出版社,2001.