袁博

(山東大學(xué) 歷史文化學(xué)院，山東 濟(jì)南 250100)

社會(huì)變動(dòng)下的民間信仰：晚清民國時(shí)期的水神崇拜

袁博

(山東大學(xué) 歷史文化學(xué)院，山東 濟(jì)南 250100)

作為傳統(tǒng)民間信仰，水神崇拜在近代社會(huì)的劇烈變動(dòng)下遭受了一定沖擊，但依舊得到政府、官員和民眾一定程度的依賴與堅(jiān)守。面對各方面的挑戰(zhàn)，水神信仰也做出了適當(dāng)?shù)恼{(diào)整與變通，加入了一些新元素，在迷信與科學(xué)、傳統(tǒng)與現(xiàn)代的碰撞下，尋找自己的立足之處，并發(fā)揮著作用。

社會(huì)變動(dòng)；民間信仰；晚清民國；水神崇拜

水神崇拜是根植于傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會(huì)的自然崇拜之一，是國家祭祀、民間信仰的重要內(nèi)容。它在滿足圖騰形象和民眾信仰需要的同時(shí)，還承載了許多社會(huì)功能。近代中國社會(huì)的急劇變動(dòng)對民間信仰、社會(huì)習(xí)俗產(chǎn)生了巨大沖擊，水神崇拜作為一種集體心理和民眾意識(shí)，呈現(xiàn)出許多新特點(diǎn)和新傾向。本文擬從社會(huì)變遷角度闡釋近代水神信仰如何在新舊觀念沖撞下克服困境而堅(jiān)守，如何尋找存在的意義與價(jià)值，并分析近代水神崇拜的特征。

一、不同的堅(jiān)守：作為傳統(tǒng)的水神信仰

水乃萬物之源，從原始社會(huì)開始，人們對水就有一種敬畏之情，不斷創(chuàng)造出許多司水之神。這些神靈有來自傳說中的，也有來自現(xiàn)實(shí)生活中不凡人物的，如河伯、龍王、瀟湘二妃、李冰、二郎神等，形成了龐大雜亂的水神家族。長期以來，水神祭祀在國家和民眾生活中發(fā)揮了穩(wěn)定社會(huì)、寄托情感等重要作用。至清末民國時(shí)期，水神仍被視為不可冒犯的神靈，被官員、民眾信奉和尊崇著。

(一)晚清政府官員的祭祀活動(dòng)

歷史經(jīng)驗(yàn)告訴我們，“在討論任何具體問題的時(shí)候，都不能忘記研究對象背后存在著一個(gè)無時(shí)不在、無處不有的國家”[1]7。鴉片戰(zhàn)爭時(shí)的清政府已經(jīng)搖搖欲墜，但對水神的祭祀仍接連不斷。官方祭祀主要包括加封水神、修建廟宇、頒發(fā)匾額等。如明清時(shí)受國家重視的“金龍四大王”，在晚清時(shí)還不斷得到政府的敕封，最后形成了長達(dá)45個(gè)字的封號(hào)，據(jù)《敕封大王將軍畫像》記載為“顯濟(jì)昭靈效順廣利安民惠孚普運(yùn)護(hù)國孚澤綏疆敷仁?？蒂濕葱\靈感輔化襄猷溥靖德庇溥佑金龍四大王”，足見政府的重視。

晚清時(shí)的中央和地方政府還繼續(xù)組織修建河神廟。根據(jù)山東舊時(shí)各府州縣志記載，在1855年黃河改道前，河神廟主要分布在運(yùn)河沿岸及魯西南地區(qū)，如德州大王廟、武城金龍廟、夏津大王廟、曹縣金龍四大王廟等。黃河改道后，山東地區(qū)的河患仍較嚴(yán)重，沿線各地普遍立廟。丁寶楨奏請?jiān)诤蕽少Z莊修建河神廟，以答謝神靈的保佑：“菏澤賈莊工巨事難，仰河神佑，有非尋常意料所及者。功成馳奏，請立專廟，以隆報(bào)饗?！弊罱K得諭旨，“于孟冬與各廟一律告成”[2]494。1896年，壽張為答謝神靈也建了大王廟。諸如此類的記載在地方志中頗多。由此可見，晚清統(tǒng)治者仍虔誠地信仰和祭拜水神。

水神廟建成后，皇帝還會(huì)頒發(fā)匾額懸掛于廟前。如同治七年(1868年)七月頒發(fā)“榮光普佑”匾額給張秋河神廟，光緒三年(1877年)五月因“河神顯應(yīng)”頒發(fā)“安流濟(jì)運(yùn)”匾額給楊莊河神廟，五年(1879年)六月又給張秋金龍大王廟、朱大王廟、黃大王廟、栗大王廟、宋大王廟、白大王廟等頒發(fā)匾額。據(jù)《清實(shí)錄》統(tǒng)計(jì)，僅清朝光緒年間對山東各地河神廟頒匾即達(dá)17次之多。匾額中用得最多的字眼是“順”“佑”“安”等，折射出統(tǒng)治者的愿望和意圖。地方官員也積極上奏，奏請賜給顯靈的龍神以匾額。如1888年，直隸總督、順天府尹等因?qū)氎婵h龍神顯靈，奏請皇帝賜給匾額。此外，每逢水神的誕辰或忌日，皇帝還會(huì)派官員前去祭祀。

官方的水神祭祀形成了一整套體現(xiàn)封建等級(jí)的規(guī)范制度，國家借助傳統(tǒng)民間信仰，通過不斷吸收、冊封各地水神，建立了自己的神靈體系，并最終掌握著對災(zāi)害解釋的話語權(quán)，體現(xiàn)著國家意志，成為了民間信仰的領(lǐng)導(dǎo)者。統(tǒng)治者借水神崇拜統(tǒng)一思想，進(jìn)而使民眾更加信任、服從自己的統(tǒng)治，穩(wěn)固政權(quán)。官方祭祀有著重大意義，它使農(nóng)民認(rèn)為“朝廷在代表人民祈求超自然的力量幫助應(yīng)對自然災(zāi)害”。政府在一定程度上有效地控制了超自然的力量，這樣也就“加強(qiáng)了國家的統(tǒng)治”[3]76。

(二)民國官員的祭祀行為

民國元年(1912年)，包括祭祀河神、金龍四大王在內(nèi)的一系列祀典被廢止，但在各地的水利活動(dòng)中，官員祭祀仍在繼續(xù)。1917年天津發(fā)生水災(zāi)，官員設(shè)壇祈禱龍王，“由為首者在距離河北大王廟沿河灘設(shè)立香案，并備金漆圓盤一個(gè)，而鋪紅緞，各迷信人逐一行三跪拜禮，密密禱告，叩請龍王登岸”[4]。1925年山東黃河要興工堵口，黃河上游堵口工程處會(huì)辦王炳樽率眾祭河神[2]500。還有一些水利官員雖然懂得西方技術(shù)和治河經(jīng)驗(yàn)，也仍十分信奉水神。1936年5月，時(shí)任黃河水利委員會(huì)委員長的孔祥榕對黃河水神念念不忘，每當(dāng)遇到黃河決堤、堵口完工等大事都會(huì)舉行求神儀式、慶功典禮，并請人唱戲酬神。同年，孔祥榕還在青海舉行黃河安瀾禮，慶祝黃河未成災(zāi)，時(shí)任山東省主席韓復(fù)榘派代表參加[5]。

民國官員在遇到久旱不雨時(shí)，有的也會(huì)舉行祈雨儀式。20世紀(jì)30年代江浙發(fā)生旱災(zāi)，浙江省某縣長在民眾的壓力下參與祈雨儀式。1925年湖南大旱，在各種祈雨儀式都不靈驗(yàn)的情況下，該省省長下令“署內(nèi)設(shè)祈雨壇”，供奉水神[6]。同年，上海天氣干旱，井河多干涸，各部門官員“齊詣大門洞外龍王廟，設(shè)壇祈求龍神速降沛甘霖”[7]。1926年，上海某知事奉省令，“詣東大門外龍王廟，設(shè)案謹(jǐn)敬行三跪九叩禮，祈雨天公旱沛甘霖”[8]。官民一齊求雨的真實(shí)動(dòng)機(jī)被“天降甘霖”這一明確目的掩蓋了。對于普通大眾來說，向水神求雨多是出于生計(jì)考慮，而對于這些官員則遠(yuǎn)不止生計(jì)，他們或?yàn)榱双@得政績，或真的迷信而為民眾生活祈愿，或?yàn)榱朔€(wěn)定社會(huì)等。從中可以看出官員的祭祀行為比民眾的祭祀行為更彰顯了其功利性。

災(zāi)害發(fā)生后，部分民國政府官員、水利工作者沒有想到要興修水利、治理災(zāi)害以救濟(jì)民眾，卻仍信奉水神，并“身體力行”地進(jìn)行祭拜。對于官吏的這些行為，胡適先生曾評(píng)價(jià)說：“河工是何等大事，而國家的治河官吏不能不向水蛇蝦蟆磕頭乞憐，真是一個(gè)民族的大恥辱！”[9]33

(三)民間社會(huì)的崇拜與祭祀

近代中國的科技水平和民眾素養(yǎng)尚未達(dá)到一定高度，傳統(tǒng)民間信仰和風(fēng)俗習(xí)慣依然為廣大民眾不同程度地堅(jiān)守著，他們是信仰的主體，“山居則祀山神，近水則祀河神”，水神崇拜也仍然盛行。

民國政府雖然廢止了金龍四大王祀典等國家祭祀，但絲毫沒有影響民眾對水神的崇拜。民間信奉的水神多是龍神，會(huì)定期舉行祭祀儀式。清末，河北樂亭每年六月祭祀龍王廟，江西衡山每年五月祭祀龍王。到民國，“龍神之祀，亦甚普遍，各村皆有，農(nóng)民祀之甚虔”[10]89。如河北省張北縣每年五月十三日、六月初六日、七月十五日都會(huì)有民眾集會(huì)于關(guān)帝廟、龍王廟，山西保德則每年五月二十五日祭龍神。

求雨、止雨是民眾祭祀龍神的主要目的，祭祀建立在對司水之神虔誠信仰的基礎(chǔ)上。如在順天府“凡歲時(shí)不雨，貼龍王神馬于門，碰瓶插柳枝掛門之旁，小兒塑泥龍，張紙旗，擊金鼓，焚香各龍王廟”[11]1。在江浙遇到天旱時(shí)，人們會(huì)把水神龍王抬出龍王廟，讓其在烈日下暴曬。一些地區(qū)還有專為祈雨設(shè)立的組織——雨神會(huì)。每當(dāng)干旱成災(zāi)時(shí)，雨神會(huì)便組織民眾進(jìn)行三四天的祈雨活動(dòng)。該會(huì)一般設(shè)會(huì)首數(shù)人、管賬一人，負(fù)責(zé)活動(dòng)中的瑣碎事務(wù)。因會(huì)首多是當(dāng)?shù)赜忻拇髴?，故活?dòng)經(jīng)費(fèi)多數(shù)由會(huì)首承擔(dān)，其余由各村按田畝多少分擔(dān)。這類組織的設(shè)立足以看出民眾對水神信仰的虔誠。這類組織加強(qiáng)了各村之間、村民之間的互助協(xié)作，鄉(xiāng)村社會(huì)的規(guī)范和秩序得到體現(xiàn)，鄉(xiāng)民的身份得到認(rèn)同，保障了祭祀活動(dòng)在鄉(xiāng)村社會(huì)的繼續(xù)。

民眾賦予許多河流有其自己的河神，并修有河神廟。如山西汾河沿岸的民眾把當(dāng)?shù)氐挠⑿廴宋锓鉃樗?，并建了汾水神廟。山東靠近黃河、大運(yùn)河的地區(qū)信奉河神，沿河市鎮(zhèn)都建有河神廟，如臨清黃大王廟、泰山金龍四大王廟、賈莊河神廟、德州河神廟等。東北各縣的沿河居民，把“黿”稱為河神，其所居處曰河神府，多崇信之。西南地區(qū)多祭拜江神，在靠近都江堰的地區(qū)，人們把戰(zhàn)國時(shí)期的水利專家李冰供奉為水神，稱為“川主”，并建了川主廟，定期祭祀。根據(jù)近代地方志統(tǒng)計(jì)，幾乎每個(gè)州縣都有水神廟或龍王廟，這其中往往還忽略了一些規(guī)模較小、處在偏遠(yuǎn)農(nóng)村的小廟，足見水神廟分布十分廣泛。

從晚清到民國，從官員到民眾，從南方到北方，水神信仰普遍存在著。水神信仰作為一種社會(huì)心態(tài)，“不僅是超地域的、超階級(jí)的，也是超政治集團(tuán)的，是一種超觀念的觀念”[12]。從社會(huì)變遷的角度看，民國時(shí)期的河神信仰可以說是傳統(tǒng)民間信仰的延續(xù)，只是因?yàn)橥獠繘_擊，順勢而為地做出了調(diào)整與變通。

二、審時(shí)度勢：時(shí)局變動(dòng)下的沖擊與調(diào)整

(一)來自各方的控制與沖擊

首先，不同階級(jí)和階層對水神崇拜的控制與打壓。晚清的太平軍采取焚廟毀神的政策，反對偶像崇拜和一切神靈傳說，并把這一目標(biāo)放到與清政府做斗爭同等重要的地位。在這一思想指導(dǎo)下，太平軍所到之處都大規(guī)模地破壞寺廟，毀壞神像。晚清時(shí)期部分官員在洋務(wù)運(yùn)動(dòng)、維新變法期間宣傳西學(xué)，提出改良社會(huì)風(fēng)俗，禁止民間迷信活動(dòng)等，也形成了對水神崇拜的沖擊。如京師步軍統(tǒng)領(lǐng)兼掌工巡總局的肅親王善耆，不準(zhǔn)民眾設(shè)壇祭祀，對祭祀者嚴(yán)懲；天津、江蘇等地官員提出改良風(fēng)俗，禁止民間燒香求簽。民國時(shí)期，國民政府在全國范圍內(nèi)開展社會(huì)風(fēng)俗調(diào)查與改良活動(dòng)，力圖加強(qiáng)對國民的思想影響，使之更符合當(dāng)時(shí)民主、科學(xué)的社會(huì)主流。1913年國民政府開始進(jìn)行廟宇改造運(yùn)動(dòng)，全國各地開始出現(xiàn)毀壞佛像、占據(jù)寺院庵觀、驅(qū)逐僧道女尼的現(xiàn)象。1928年9月，南京國民政府內(nèi)政部頒布《神祠存廢標(biāo)準(zhǔn)令》，用國家政策強(qiáng)行廢除民間對日月星辰、山川土地、風(fēng)雨雷電等神祗的信仰和崇拜；1930年又公布了《取締經(jīng)營迷信物品辦法》，開始禁止香燭、爆竹等供奉祭祀用品的生產(chǎn)與銷售。此外，當(dāng)時(shí)中國共產(chǎn)黨也領(lǐng)導(dǎo)根據(jù)地人民開展了移風(fēng)易俗活動(dòng)，民間信仰和封建迷信思想受到猛烈沖擊。以上現(xiàn)象和措施使人們信仰的各路神靈失去了合法地位，水神自然也受到?jīng)_擊。

其次，近代資本主義經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，改變了人們的生活方式，也改變了人們對自然和社會(huì)的認(rèn)知。經(jīng)濟(jì)的發(fā)展是社會(huì)觀念及文化變革的根本力量。近代中國的資本主義經(jīng)濟(jì)有所發(fā)展，商品經(jīng)濟(jì)和機(jī)器生產(chǎn)減輕了人們對氣候、自然資源的依賴，各種先進(jìn)技術(shù)的傳入提高了社會(huì)生產(chǎn)力，民眾的生活條件大為改善，出現(xiàn)了上海、廣州等一些現(xiàn)代化城市。這些變化改變了人們的生活方式，也提高了人們的認(rèn)知能力，揭開了大自然的神秘面紗，使人們明白了河水泛濫、堤壩潰塌、久旱不雨等都是自然現(xiàn)象，也使人們對神靈的崇拜感下降。

再次，西方自然科學(xué)知識(shí)的廣泛傳播改變了中國傳統(tǒng)的自然觀、鬼神觀。西風(fēng)東漸使一些開明官員對水旱災(zāi)害的形成原因做出了科學(xué)解釋。如清末兩淮鹽運(yùn)司趙濱彥曾請求兩江總督端方為板浦場龍王廟頒匾，以祈神靈庇佑，端方表示同意。然而在他的批辭中卻有這樣一段話：“查海水潮汐，本于月球之吸力。然天時(shí)旱澇及風(fēng)勢順逆亦能增減月球吸力之率，以故潮汐之來大小無常，此固物理之自然，非真有海若河伯能為之闢闔動(dòng)蕩也。是又人力之可以為功，而不得全恃神靈之佑助”[13]360。作為長期受傳統(tǒng)文化影響的晚清重臣，對潮汐成因做出的科學(xué)描述反映出當(dāng)時(shí)自然科學(xué)知識(shí)對社會(huì)的影響。

最后，近代大批的知識(shí)分子積極學(xué)習(xí)、宣傳自然科學(xué)知識(shí)，其中涉及了聲、光、電多種學(xué)科，揭示了自然界的奧秘。許多報(bào)刊雜志對水、雨、雷電、河流等自然現(xiàn)象都做了科學(xué)、詳細(xì)的解釋和說明。如當(dāng)時(shí)的《水的研究》介紹了水的分布、成分、物理特性、化學(xué)反應(yīng)，以及水的各種狀態(tài)、水利、水患等內(nèi)容[14]?！墩撝魏印贰墩摻印贰督悠俨嫉囊环N成因》等對河湖的形成、治理等進(jìn)行了科學(xué)說明。水神的代表——龍王開始受到人們的懷疑，民眾對以往的水神祭祀、祈雨等迷信行為也產(chǎn)生了疑惑，“中國人可憐受這迷信的氣，年代越久，中毒越深，真是無藥可救了”[15]。當(dāng)時(shí)的社會(huì)輿論從根本上否定了水神的存在，批判了民眾的迷信思想。同時(shí)也表明傳統(tǒng)民俗信仰受到來自西方科學(xué)與思想的沖擊，甚至是沖突。如1913年奉天城南40里的農(nóng)民舉行祈雨儀式，途徑一小學(xué)時(shí)，遭到該校師生的抗議，師生們認(rèn)為求雨是迷信，就搗毀龍亭等物，致使雙方發(fā)生沖突。

近代由于各地的水神廟遭到摧毀，祈雨等祭祀活動(dòng)明顯減少。在水神崇拜較為盛行的山西，多處龍王廟、河神廟被毀。至1928年底，河北定縣東亭鄉(xiāng)62個(gè)村的水神廟數(shù)目大為減少，龍王廟由21座減少到4座，河神廟也只剩下1座。許多水神廟還被挪作他用，有的被改造為學(xué)校，有的成為新政權(quán)的辦公地，有的成為無家可歸的窮苦百姓的避難所。

(二)反抗與調(diào)整

面對近代各種社會(huì)力量的控制與沖擊，民間水神信仰憑借其原有的群眾基礎(chǔ)，依據(jù)現(xiàn)實(shí)環(huán)境，做出了適時(shí)地反抗和調(diào)整。在1912至1928年間，各地廟宇大都改為學(xué)堂，許多神像被毀，但是由于這一時(shí)期社會(huì)天災(zāi)人禍不斷，仍有各種形式的求助神靈活動(dòng)，并修建了一些新的廟宇。政府號(hào)召的破除迷信運(yùn)動(dòng)沒有完全達(dá)到破除迷信的目的，迷信活動(dòng)又部分地改頭換面，由明變暗，以新形式和新面目出現(xiàn)在人們面前。

由于當(dāng)時(shí)破除迷信運(yùn)動(dòng)的政策中提出對先哲類和宗教類祠廟保持原貌，民眾便利用這些所謂的正統(tǒng)神靈提供的庇護(hù)繼續(xù)進(jìn)行其他迷信活動(dòng)。例如在廣州市舊鳳凰村，村中水神天后廟門上刻著“孔子廟”三字，這樣就可以避免政府拆毀廟宇。華北一些農(nóng)村地區(qū)的祈雨方式原來主要是給龍王唱戲表演，但因民國時(shí)期廢除了各類自然神，祭祀龍神被禁止，多地的唱戲表演就改為給人唱。因?yàn)檗r(nóng)民認(rèn)為，只要心里想著龍王，不管給誰表演，神靈都能看到，愿望都能實(shí)現(xiàn)。形式的轉(zhuǎn)變使給龍王唱戲這一習(xí)俗被合理合法地保存下來。有的地方還因政府強(qiáng)行執(zhí)行政策引起民眾的不滿和反抗，如在山西境內(nèi)因?yàn)E毀龍王廟而引起了農(nóng)民暴動(dòng)。再次證明，民間信仰作為一種傳統(tǒng)文化，其形成有長期的歷史沿革和民俗傳遞，有根深蒂固的社會(huì)心理基礎(chǔ)，不會(huì)因政府命令而被輕易抹去。

“變遷乃是文化的存在方式和永恒狀態(tài)?！盵16]中國近代的祈雨活動(dòng)出現(xiàn)了一些新的變化，如祭祀儀式的簡化、個(gè)人崇拜的增加、傳教士的加入。1922年軍閥馮玉祥就實(shí)行了新式求雨法——教會(huì)和軍人共同祈禱。當(dāng)時(shí)河南久旱不雨，“馮都乃請本地各教會(huì)與軍人分頭祈雨。今晨(六月二十七日)六時(shí)且召集男女教友八百余人，十一師官約萬人，舉行公共求雨，禮拜于演武廟”[17]。雖然無法得知這種求雨方式的效果如何，但體現(xiàn)了當(dāng)時(shí)的民間信仰有中西文化相互融合、相互滲透的一面。

三、“迷信”與“科學(xué)”較量下的水神崇拜

近代中國，被認(rèn)為是“迷信”的民間信仰總體式微，水神信仰也在弱化，并體現(xiàn)出自身特點(diǎn)。

(一)根深蒂固性

與其他民間信仰相比，水神信仰受到的沖擊最小，因?yàn)樗c農(nóng)業(yè)生產(chǎn)有著密切關(guān)系。近代中國一直是農(nóng)業(yè)大國，農(nóng)民主要靠天吃飯，自然降雨顯得尤為重要?，F(xiàn)實(shí)困境讓官員和民眾不得不向神靈求助，以得到精神上的解脫和心理上的慰藉。水神信仰本身作為一種文化信仰，隨著社會(huì)的發(fā)展，它也在不斷地調(diào)適、順應(yīng)社會(huì)變化和現(xiàn)實(shí)環(huán)境。水神崇拜在這種調(diào)適中逐漸凝固成一種內(nèi)在的文化心理，成為一種文化符號(hào)。

(二)民俗性增加

隨著近代破除迷信運(yùn)動(dòng)的開展、科學(xué)知識(shí)的傳播，民眾的鬼神觀念日趨淡薄，通過求神祈祥禳災(zāi)的觀念被淡化，轉(zhuǎn)而逐漸關(guān)注神靈崇拜的文化內(nèi)涵和經(jīng)濟(jì)意義。水神廟會(huì)、迎神賽會(huì)、祭祀典禮幾乎成了商品和物資交流會(huì)，專門祭拜神靈的人大大減少，多數(shù)民眾是為了購物或游玩。即使在沒有災(zāi)荒的年頭，人們?nèi)远ㄆ谂e行祭祀儀式，水神崇拜已內(nèi)化成為人們?nèi)粘Ｉ畹囊徊糠?，如每年農(nóng)歷二月初二對龍王的祭祀。時(shí)至今日，這一習(xí)俗依舊保留著，成為普通民眾美好生活愿望的表達(dá)儀式。盡管當(dāng)前的水神崇拜還帶有迷信色彩，但已更多地成為傳統(tǒng)文化下的生活習(xí)慣和習(xí)俗。這也是包括水神崇拜在內(nèi)的自然崇拜歷數(shù)千年而不衰的原因之一。

(三)民間水神信仰的獨(dú)立性與主體性

在官方水神缺位、科學(xué)知識(shí)尚未普及的近代中國，官員、民眾不惜違背政府政策，不斷抗?fàn)幹M(jìn)行水神祭祀活動(dòng)。這是因?yàn)槊耖g信仰有其深刻的社會(huì)根源，在一定的社會(huì)空間內(nèi)保持了自身的文化特性。民眾根據(jù)當(dāng)?shù)氐膫鹘y(tǒng)文化資源，補(bǔ)充、創(chuàng)造著代表民意、具有地方權(quán)威的水神，以期發(fā)揮應(yīng)有的廣大民眾所期待的積極功能。這是地方文化自主性的重要體現(xiàn)，同時(shí)也說明國家可以引導(dǎo)，卻不能控制、決定民眾的觀念和信仰。

(四)與科學(xué)并行不悖

雖然近代西方科學(xué)知識(shí)不斷傳入中國，但許多官員和民眾仍存有迷信思想，即使在摩登的上海灘，民眾對水神也是敬畏、尊崇的。宣統(tǒng)年間，在本應(yīng)宣傳農(nóng)業(yè)技術(shù)的登州瀛州書院(后改名為農(nóng)會(huì)講習(xí)所)，其公布的告示中，仍是禱雨祈神等事，“謂某日某時(shí)往某處取水，某日某官往某處抬龍，告示會(huì)員預(yù)為伺候”[18]。在科技發(fā)達(dá)、知識(shí)普及的現(xiàn)代中國，即使發(fā)生水旱災(zāi)害，人們也不會(huì)再去水神廟燒香磕頭。2016年夏，我國南方多省遭遇洪水災(zāi)害，武漢、重慶等地防汛形勢極其嚴(yán)重。地處長江、漢江交匯處的武漢龍王廟原是燒香祭祀的重要場所，而今成了防汛的監(jiān)督點(diǎn)。在監(jiān)督點(diǎn)辦公場所，現(xiàn)代技術(shù)與設(shè)施被廣泛應(yīng)用于洪水的監(jiān)測與治理中。

盲目信仰與崇拜會(huì)使人們喪失戰(zhàn)勝自然的信心和動(dòng)力，把主動(dòng)權(quán)交給神靈，封建迷信的思想與觀念影響了中國現(xiàn)代化的發(fā)展。但在天災(zāi)人禍不斷、國家不能提供多方保障的情況下，信仰能夠使人們的不滿情緒得到傾訴，恐懼心理得到慰藉，壓力得到釋放，成為安定民眾的力量，故當(dāng)時(shí)的水神信仰有其存在的合理性，成為滿足民眾心理需求且不斷被傳承的文化符號(hào)。因此，對歷史上的“迷信”與“科學(xué)”應(yīng)該辯證、客觀地看待，不應(yīng)無視“迷信通過給那些無知、懦弱、愚蠢的人提供一個(gè)雖然是壞的但卻產(chǎn)生了好行為的動(dòng)機(jī)而對社會(huì)做出的貢獻(xiàn)”[19]49。

總之，晚清民國時(shí)期民眾水神崇拜的堅(jiān)守與變通，體現(xiàn)了社會(huì)變動(dòng)背景下民間信仰的應(yīng)對與其為生存而做的努力。包括水神崇拜在內(nèi)的民間信仰、傳統(tǒng)文化都在新舊沖突下、在不斷的堅(jiān)守與改變中發(fā)展和變化著。

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[2] 復(fù)旦大學(xué)歷史地理研究中心.自然災(zāi)害與中國社會(huì)歷史結(jié)構(gòu)[C].上海：復(fù)旦大學(xué)出版社,2001.

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(責(zé)任編輯：王蘭鋒)

Folk Belief under the Social Change: Water God Worship during Late Qing Dynasty and the Republic of China

YUAN Bo

(School of History and Culture, Shandong University, Jinan 250100, China)

Water god worship, a traditional folk belief, was impacted in modern China. Nevertheless, it was still upheld by government, officials and people in the greatest degree. Facing the challenge from all sides, water god worship also made some appropriate adjustments and modifications. It also added some new elements. In the collision of superstition and science, water god worship found its own foothold and played an irreplaceable role in society.

social change; folk belief; Late Qing Dynasty and the Republic of China; water god worship

2016-10-20

袁博(1989—)，女，山東德州人，山東大學(xué)歷史文化學(xué)院博士研究生，研究方向?yàn)榻袊鐣?huì)史。

K928.4

A

1008—4444(2017)01—0009—05