胡夢(mèng)飛

(聊城大學(xué) 運(yùn)河學(xué)研究院，山東 聊城 252059)

保漕與祈雨：明清時(shí)期山東運(yùn)河區(qū)域的龍神信仰

胡夢(mèng)飛

(聊城大學(xué) 運(yùn)河學(xué)研究院，山東 聊城 252059)

龍神信仰歷史悠久，在中國(guó)古代民間信仰中占有重要地位。明清時(shí)期山東運(yùn)河區(qū)域是龍神信仰極為盛行的地區(qū)，頻發(fā)的水旱災(zāi)害是導(dǎo)致龍神信仰盛行的主要原因。龍神廟宇主要分為兩類，一類是官方修建的龍王廟，另一類是民間自發(fā)修建的龍王廟。龍神信仰對(duì)運(yùn)河本身和明清國(guó)家而言，其功能更多體現(xiàn)為治水與保漕；對(duì)地方官員和民眾而言，則主要是為了祈雨和教化。由信仰活動(dòng)而衍生出的眾多儀式和傳說(shuō)，在促進(jìn)信仰廣泛傳播的同時(shí)，也在凝聚人心、強(qiáng)化地域認(rèn)同方面發(fā)揮了重要作用。隨著時(shí)代變遷，運(yùn)河區(qū)域特殊的自然和社會(huì)環(huán)境導(dǎo)致傳統(tǒng)的龍神信仰發(fā)生了新變化，也呈現(xiàn)出明顯的地域特色。

明清；山東；運(yùn)河區(qū)域；龍神信仰

中國(guó)古代社會(huì)以農(nóng)為本，水旱災(zāi)害對(duì)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)有著重要影響，且以旱災(zāi)影響最為突出。嚴(yán)重的旱災(zāi)往往導(dǎo)致農(nóng)作物的減產(chǎn)甚至絕收，故民間對(duì)祈雨神的信仰極為盛行。民間用于祈雨的神靈可謂名目繁多，其中以龍神最為有名，各種龍神廟宇遍布城鎮(zhèn)和鄉(xiāng)村。學(xué)界對(duì)于龍神信仰做了大量研究，但有關(guān)運(yùn)河區(qū)域龍神信仰研究的成果尚不太多。本文以明清時(shí)期山東運(yùn)河區(qū)域?yàn)橐暯牵谑崂砩綎|運(yùn)河區(qū)域龍神廟宇分布情況的同時(shí)，論述其對(duì)明清國(guó)家及區(qū)域社會(huì)的影響，重在分析龍神信仰的地域特色，探討運(yùn)河、漕運(yùn)在構(gòu)建區(qū)域社會(huì)神靈信仰體系中的地位和作用，力求在深化區(qū)域社會(huì)史研究的同時(shí)，為民俗文化遺產(chǎn)保護(hù)提供參考和借鑒。

一、龍神廟宇的構(gòu)成及分布

中國(guó)的龍崇拜產(chǎn)生于原始社會(huì)，就龍崇拜的性質(zhì)而言，是一種靈物崇拜。 龍?jiān)趥髡f(shuō)中是有鱗角須爪的神獸，具有由多種動(dòng)物組合而成的特征，這在史料中有很多記載。如宋人羅愿的《爾雅翼·釋龍》載：“龍，角似鹿，頭似駝，眼似兔，項(xiàng)似蛇，腹似蜃，鱗似魚，爪似鷹，掌似虎，耳似牛?！盵1]329《淵鑒類函》卷四三八引自《會(huì)編世傳》的內(nèi)容與其基本一致：“畫龍有九似之論，角似鹿，頭似駝，眼似兔，項(xiàng)似蛇，腹似蜃，鱗似魚，爪似鷹，掌似虎，耳似牛。”[2]112古時(shí)因不了解自然規(guī)律，人們認(rèn)為龍能興云布雨，影響旱澇災(zāi)害。因此，自漢晉以來(lái)，民間就有祭祀龍神的風(fēng)俗，其目的體現(xiàn)在求得風(fēng)調(diào)雨順、莊稼豐收和治理水患等生產(chǎn)生活方面。

“龍王”這一稱謂的出現(xiàn)，還與歷代統(tǒng)治者的推崇、封禪有關(guān)。佛教傳入中國(guó)，帶來(lái)了“龍王”的稱謂，其后，統(tǒng)治者的封禪則進(jìn)一步強(qiáng)化了龍王在民眾中的影響。封建帝王最早將民間龍神正式封王是在宋代?！端螘?huì)要輯稿》記載：“京城東春明坊五龍祠，太祖建隆三年，自元武門徙于此，國(guó)朝緣唐祭五龍之制，春秋常行其祀。先是熙寧十年八月，信州有五龍廟，禱雨有應(yīng)，賜額曰‘會(huì)應(yīng)’，自是五龍廟皆以此名額云。”[3]465徽宗大觀二年(1108年)十月，詔天下封五龍廟皆為王爵，青龍神受封廣仁王，赤龍神受封嘉澤王，黃龍神受封孚應(yīng)王，白龍神受封義濟(jì)王，黑龍神受封靈澤王[3]465。隨著龍文化的形成及龍神信仰的傳播，龍王被賦予更多的神職。明清時(shí)期，龍王除了興云布雨之外，又增添了諸如保障行船安全、防洪護(hù)堤、減少黃河水患甚至守土安墳、幫助民眾抵抗官府壓力等職能。

依據(jù)《明史·河渠志》《明實(shí)錄》等資料統(tǒng)計(jì)，明代山東境內(nèi)共發(fā)生水災(zāi)69次，平均每4年就有1次水災(zāi)發(fā)生。清代山東地區(qū)黃河與運(yùn)河水災(zāi)更為頻繁。清代山東地區(qū)共發(fā)生洪災(zāi)129次，其中黃河洪災(zāi)66次，運(yùn)河洪災(zāi)39次，黃河、運(yùn)河并遇洪災(zāi)24次。[4]“災(zāi)害作為一種客觀存在必然要反映到人們的頭腦中來(lái),并通過(guò)社會(huì)實(shí)踐對(duì)人們的心理和行為發(fā)生影響。”[5]山東運(yùn)河區(qū)域黃河與運(yùn)河交匯處復(fù)雜的地形和頻發(fā)的水患，使之成為治黃保運(yùn)的關(guān)鍵地區(qū)，各種治河工程建造非常頻繁，因此，龍神信仰極為盛行。

明清時(shí)期，山東運(yùn)河區(qū)域共有大的龍神廟宇約30座，還有眾多廟宇因?yàn)橐?guī)模較小等原因，沒(méi)有被收入地方志中，故實(shí)際數(shù)量遠(yuǎn)大于此數(shù)。由于治運(yùn)保漕、水旱災(zāi)害等原因，龍神廟宇不但數(shù)量眾多，分布也很廣泛，運(yùn)河沿岸各州縣幾乎都有龍神廟宇。此外，龍神廟宇具體名稱各異，很不統(tǒng)一，造成這種情況的原因是各地千差萬(wàn)別的地理環(huán)境和鄉(xiāng)土文化。建造龍神廟宇的主體也很廣泛，既有河漕官員、地方官員，也有地方士紳、普通民眾。

二、治運(yùn)與保漕：龍神信仰的漕運(yùn)特色

運(yùn)河區(qū)域的龍神廟有兩類，一類是官方修建的龍王廟，另一類是民間自發(fā)修建的龍王廟。如位于汶上縣南旺鎮(zhèn)的南旺分水龍王廟，該廟建于明初。明朝初期，工部尚書宋禮和汶上民間水利家白英經(jīng)過(guò)勘察，在戴村筑壩遏汶，實(shí)施了南旺分水樞紐工程，使汶水西行，從南旺入運(yùn)，七分北流，以濟(jì)漳衛(wèi)，三分南流，以濟(jì)黃淮。為酬神報(bào)功、鎮(zhèn)攝水患，二人主持建龍王廟于分水處，故稱“分水龍王廟”。明天順二年(1458年)，主事孫仁重修，有司春秋秩祀?？滴跷迨迥?1716年)，巡撫蔣陳錫等捐俸重修。明清兩朝不斷加大對(duì)南旺分水龍王廟的擴(kuò)建、補(bǔ)充，使龍王廟成為規(guī)模龐大、水神龐雜的廟宇。乾隆帝六次南巡，多次駕幸南旺分水龍王廟，并專門為龍王廟題詩(shī)以示崇敬。濟(jì)寧運(yùn)河北岸有龍神廟，舊址在南門外，為明洪武二年(1369年)同知?jiǎng)⒋箨克āＳ罉?lè)元年(1403年)，知州李顯忠重修。弘治六年(1493年)，判官李賓重修。萬(wàn)歷時(shí)，尚書舒應(yīng)龍將其移于運(yùn)河北岸。南北往來(lái)的漕運(yùn)兵丁、船夫舟子和商賈無(wú)不祭拜于此?！皾?jì)故當(dāng)漕艘孔道，商民帆檣往來(lái)其地者，無(wú)不乞靈龍神”[6]239。

南旺分水龍王廟位于汶水入運(yùn)處，由于其所處地理位置的特殊性和重要性，明清兩代河漕官員多次重修和祭祀南旺分水龍王廟，為其所撰寫的碑文或祭文更是數(shù)不勝數(shù)。明大學(xué)士許彬的《南旺分水龍王廟記略》記載了天順二年(1458年)主事孫仁重修南旺分水龍王廟的原因：“去汶上西三十里，周回百余里，前都水使者嘗患舟楫往來(lái)漂沒(méi)無(wú)定，故筑堤其中，綿亙南北七十里，置椿木兩旁，中實(shí)以土，以為織卒之路。堤之兩側(cè)彌漫浩渺，冬夏不涸，其東則地稍高阜，水中分之。南通濟(jì)寧，北抵安山皆入河故道。通舟楫往來(lái)，甚便，其上建龍王廟以鎮(zhèn)之。前此治其事者少有怠忽，則風(fēng)濤暴溢，堤岸沖決，奔流怒漲，舟楫為所吞噬，而殃及民田者往往也。去年秋，池陽(yáng)孫公仁由進(jìn)士拜都水主事，來(lái)蒞于茲，既盡心所事，復(fù)睹廟貌傾圮，慨然謂治水簿魏端曰：‘自吾奉命以來(lái)，堤防堅(jiān)固水不患者，雖人之力，實(shí)神之惠也。今廟貌不稱，何以妥靈，屬茲歲稔，盍新之?’端歸，語(yǔ)知縣申綮、縣丞李昂、王臣、主簿徐政、典史方俊，各出俸金以相成之?！盵7]28隆慶六年(1572年)六月，遣總理河道兼都察院右僉都御史萬(wàn)恭致祭于分水龍王之神：“茲者漕河橫溢，運(yùn)道阻艱，特命大臣總司開(kāi)濬，惟神職司水道，捍患御菑，式用遣官備申祭告。端望監(jiān)茲重計(jì)，紓予至懷，急靖洪瀾，佑成群役，俾運(yùn)儲(chǔ)以通濟(jì)，永康阜于無(wú)疆?！盵8]713

萬(wàn)歷九年(1581年)，工部主事馬玉麟的《重新分水龍王廟記》亦記載了重修分水龍王廟的原因和經(jīng)過(guò)：“南旺舊有分水龍王廟，萬(wàn)歷八年，余初蒞任，百務(wù)未舉，志于鼎新而未暇也。明年二月，大宗伯新會(huì)潘公至，曰疇昔室人夢(mèng)與神語(yǔ)愿助余貲，子其為我新之。余唯唯于是，亦捐余貲，擇日命工飾其廟貌，潔其堂廡，始于四月十五日，而畢工于二十七日，蓋百年之故址煥然一新，而神靈益妥矣。抑聞之志云南旺視他地為特髙，號(hào)曰地脊，勢(shì)若建瓴，此汶水所由分也。繇斯以談昔人立廟之意，豈非以茲地之水易泄而難蓄，而覬神陰相其源流也耶？國(guó)家歲漕五百萬(wàn)石給京仰，賴會(huì)通一河，而南旺僅以汶、泗、諸泉之水供五百萬(wàn)石之運(yùn)，微神力孰能保障于無(wú)虞也。”[8]721河漕官員重修和祭祀廟宇的主要目的是為了治運(yùn)和保漕，從中可以看出，南旺分水龍王廟與河道、漕運(yùn)關(guān)系密切。

三、祈雨與教化：區(qū)域社會(huì)視野下的龍神信仰

在傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會(huì)，人們盼望風(fēng)調(diào)雨順，五谷豐登，但現(xiàn)實(shí)情況往往不遂人愿，不僅水患頻繁，旱災(zāi)也時(shí)有發(fā)生。清代山東全省107個(gè)州縣“共出現(xiàn)旱災(zāi)3 555次，澇災(zāi)3 360次，黃河運(yùn)河洪災(zāi)1 788次，潮災(zāi)118次，加上其他后，全部水早災(zāi)害達(dá)9 121次之多”[9]6。龍神對(duì)運(yùn)河本體或?qū)Τ⒐賳T而言，其功能更多地體現(xiàn)為治運(yùn)與保漕，而對(duì)普通民眾而言，其功能主要與祈雨有關(guān)。在山東運(yùn)河沿岸的許多村莊中，都有龍王廟，每當(dāng)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)需要雨水或旱澇發(fā)生時(shí)，百姓便舉行儀式祈求神靈。

《東昌府志》記載了聊城的龍王廟三座：一在城內(nèi)萬(wàn)壽觀西，一在崇武驛北河?xùn)|岸，一在李海務(wù)閘西。另有一座龍神廟，“在城東南，龍灣西岸，原名楊公祠，乾隆五十五年改為龍王廟”[10]188。東阿龍神廟在城南二里許，正殿三間，抱廈三間，東廂房三間，前大門一間，繚以周垣，外戲臺(tái)一座。明洪武八年(1375年)，該龍神廟初建于城北八里許大河口東岸；萬(wàn)歷三年(1575年)，知縣白棟將其移至城南，曰靈惠祠；康熙六年(1667年)，知縣鄭廷瑾捐修；乾隆三十二年(1767年)，知縣李大純重修[11]85-86。夏津縣境內(nèi)共有三座五龍王行祠，“祀五方龍神，知縣王民正建祠祀，在城西南二十里；又一在城東南三十里馬頰河龍灣之側(cè)，明天順年間知縣薛正建；又一在城北七里屯，創(chuàng)建無(wú)考，所在禱雨履驗(yàn)，歲時(shí)致祭”[12]86。這些廟宇受運(yùn)河影響較小，主要發(fā)揮祈雨的功能。

《嶧縣志》記載“嶧縣霖澤廟在城北六十里滄浪淵，明弘治四年重修”。邑人丁本《重修霖澤廟記》云：“嶧北六十里，峰巒突兀，嚴(yán)崖連絡(luò)，有翼然居乎其中者為滄浪霖澤廟焉。霖澤者，蓋宋宣和中所賜廟額也。廟背負(fù)峻山，俯臨深澗，下有二池，深闊若尋丈，水色墨如也。下池深上池之半，而闊過(guò)之，兩崖壁立，不可近視。土人往往不敢狎玩褻視，廟而祀之不知幾千百年矣。春而祈蠶，秋而報(bào)谷，以牲醴禱于祠下者無(wú)虛日。時(shí)或旱水溢，眾齋沐積誠(chéng)以禱，禱而輒應(yīng)?！盵13]428滕州、魚臺(tái)、金鄉(xiāng)、嘉祥等地亦建有龍王廟或龍神廟。

龍神信仰和農(nóng)業(yè)生產(chǎn)密切相關(guān)，地方官員往往希望通過(guò)崇祀龍神，傳達(dá)官方重視農(nóng)業(yè)、體恤民生的政治理念，以達(dá)到和睦鄉(xiāng)里、教化民眾、維護(hù)地方社會(huì)秩序的目的。東平州戴家廟閘有龍王廟，正德八年(1513年)建，萬(wàn)歷年間重修。明人傅光宅的《重修龍王廟碑記》在介紹龍王廟重修原因的同時(shí)，極力宣揚(yáng)龍之功德，論述祭祀龍神的重要意義：“蓋嘗讀易爻之六乾，皆稱龍德。龍之神靈其飛騰變化，利澤寰宇，不可測(cè)識(shí)矣。況龍而有王，又神力功德為群龍主，其呼吸為風(fēng)云，喜為雨露，怒為雷霆，行為江河，止為淵海，尤非可為擬議者。故國(guó)家江河之側(cè)各有勅建廟宇，其民間私建者尤重良，以龍王功德利澤在人間者無(wú)量也，雖然神豈無(wú)望報(bào)于人哉！精神感通，神人無(wú)間，睹廟貌而生敬，假瞻拜以致誠(chéng)，可以悔過(guò)、遷善、滅罪、造福。轉(zhuǎn)旱潦為時(shí)若，通壅閼為安流，神之應(yīng)、之捷于影響矣。是舉也，于祀神，可以明敬；于澤物，可以明仁；于捐財(cái)，可以明義；于繩武，可以明孝。余于司城有兄弟之雅，故因記其事，而廣其意焉。”[8]719-720

夏津縣城東南三十里有五龍王祠。天順五年(1461年)七月，夏津縣訓(xùn)導(dǎo)江濂的《五龍王祠記》載：“五龍王祠違邑治三十里許，河名曰漯川，土風(fēng)龐厚，河勢(shì)旋繞。薛侯(夏津知縣薛正)于政暇，率諸僚寀循行阡陌，以察民風(fēng)。適至其地，有鄉(xiāng)耆逆諸道而告曰：‘此間龍?zhí)?，深昧不測(cè)。天時(shí)陰雨，云霧氤氳，有龍見(jiàn)焉。故每歲風(fēng)雨適時(shí)，年谷豐登，屢獲其惠?！勂溲?，遂歷覽之。觸目感懷，形諸言曰：‘龍以淵為宅，非陸地之可居。興云致雨，粒我蒸民，非淫祠之可比。睠維舊址，非有淵藪不便神棲，河源汪洋，龍灣頗得其勝，曷若徙于此焉？’乃偕僚寀暨邑縉紳大夫各捐俸資，命工鳩材，經(jīng)始厥功，越三月告成，藻繪輪奐，金碧交輝，足以聳人觀瞻，而將其誠(chéng)敬矣。侯之奮身巍科，來(lái)牧斯邑。存心以仁，律己以廉，興利除害，鋤強(qiáng)扶弱。百里藹熙暤之治，四民歌父母之賢，其政已成，而民已化，而于龍神尤注意焉。重神所以重農(nóng)，重農(nóng)所以重民，重民所以重天下國(guó)家也。薛侯之知重神如此，吾知其風(fēng)調(diào)雨順，而永樂(lè)夫大有之年，倉(cāng)箱盈實(shí)，而恒獲夫收成之富。下有益于民生，上有俾于國(guó)賦，其體國(guó)為民審矣，厥功顧不鉅哉？書此鐫于石，以志侯用意之深焉’。”[12]179-180

由碑文可以看出，知縣薛正對(duì)龍神降雨之靈驗(yàn)，頗為贊嘆，于是偕諸僚寀暨邑之縉紳士大夫，各捐己俸，命工鳩材，興建五龍王祠。中國(guó)古代以農(nóng)為本，且社會(huì)生產(chǎn)力水平低下，天旱往往只能依靠求雨，故乞雨成為地方官員的一項(xiàng)重要政事。由于龍神有興云布雨的功能，故乞雨首重龍神。地方官員如此熱衷于修建龍神廟宇，無(wú)非想借此傳達(dá)自己重視農(nóng)業(yè)、體恤民生的理念，以達(dá)到教化民眾、維護(hù)統(tǒng)治的目的。

地域文化是以“歷史地理學(xué)”為中心展開(kāi)的文化探討，其“地域”是文化形成的地理背景和約定俗成的歷史區(qū)域?！霸谥袊?guó)，地域文化一般指特定區(qū)域內(nèi)，在人與自然環(huán)境(如氣候、地形、地貌、水文、植被等)互動(dòng)基礎(chǔ)上形成和發(fā)展起來(lái)的源遠(yuǎn)流長(zhǎng)、獨(dú)具特色、傳承至今仍發(fā)揮作用的文化及傳統(tǒng)?！盵14]176地域文化認(rèn)同，指居于某一地域的民眾或與此地有聯(lián)系的人對(duì)本地文化的傾向性歸屬與認(rèn)可。龍王信仰由來(lái)己久，在民間有其堅(jiān)實(shí)的信仰基礎(chǔ)，隨后又逐漸融合了地方文化的特質(zhì)。如張秋鎮(zhèn)北海子村的龍王廟，被附加以“北?！敝?，還附有一個(gè)與之相關(guān)的“禿尾巴老李”的傳說(shuō)。據(jù)說(shuō)有一年，山西大旱，一對(duì)夫婦逃至山東，正值妻子分娩時(shí)，大雨傾盆，干旱頓解，但女子所產(chǎn)之子卻有尾巴，父親遂將其尾巴砍掉。子變?yōu)樾『邶?，小黑龍傷痛之際，離家四處游蕩，終落腳于東北白龍江處，與江中白龍決戰(zhàn)，決戰(zhàn)之中得到移民東北的山東人的幫助，取得勝利，自此對(duì)東北的山東人照顧有加，人們遂將白龍江改為黑龍江。黑龍為感謝父母養(yǎng)育之恩，每年春天回山東上墳，并帶來(lái)降雨。這個(gè)傳說(shuō)將明代山西移民和始于清順治年間的山東人闖關(guān)東的史實(shí)結(jié)合起來(lái)，賦予了龍王降雨之外的另一種地域親情。在民間，龍神不僅具有降雨的功能，而且是有情有義的神靈，具有親切感，因而也更容易被人們認(rèn)同[15]。

四、結(jié)語(yǔ)

明清時(shí)期的京杭運(yùn)河區(qū)域是社會(huì)變遷最為劇烈的地區(qū)。明代以前，山東運(yùn)河區(qū)域是典型的農(nóng)耕社會(huì)，民間信仰較為單一和正統(tǒng)。進(jìn)入明朝以后，由于運(yùn)河流經(jīng)，在漕運(yùn)、河工等社會(huì)因素的影響下，這種狀況逐漸發(fā)生了變化，一些以前運(yùn)河沿岸民眾所不知曉的神祗，如金龍四大王、媽祖、晏公等，開(kāi)始在運(yùn)河沿線區(qū)域出現(xiàn)，并逐漸融入當(dāng)?shù)孛癖姷纳鐣?huì)生活，成為當(dāng)?shù)孛癖姾屯獾乜蜕坦餐男叛鰧?duì)象。即使是山東運(yùn)河區(qū)域早已存在的各種神靈，在運(yùn)河、漕運(yùn)的影響下，也在悄然發(fā)生著變化。運(yùn)河、漕運(yùn)為傳統(tǒng)的龍神信仰打上了深刻的現(xiàn)實(shí)需要的烙印，這在運(yùn)河沿線龍神廟宇中體現(xiàn)得最為明顯，除了其原來(lái)就有的祈雨和保民的職能外，又添加了治運(yùn)和保漕的職責(zé)，成為山東運(yùn)河區(qū)域社會(huì)變遷的重要見(jiàn)證。

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(責(zé)任編輯：王蘭鋒)

Dragon-god’s Religion in Shandong Canal Region in the Ming and Qing Dynasties

HU Mengfei

(Research Institute of the Canal, Liaocheng University, Liaocheng 252059, China)

The dragon-gods religion has a long history and occupies an important position in the folk religion of ancient Chinese. During the Ming and Qing Dynasties, Shandong canal region was the area where the dragon-god’s religion was very popular. Frequent flood and drought disasters are the main cause leading to the dragon-god’s religion. Dragon-god’s Temple is divided into two categories, one is the official building, the other is the folk Dragon god’s Temple. The function of dragon-god’s religion to the canal body and the official of Ming and Qing Dynasties is more reflected in the water conservancy and protection of water transport. For the local officials and the public, the main purpose is to pray for rain and enlightenment. Numerous rituals and legends derived from the activities of religion have played an important role in promoting the spread of religion and in strengthening people’s geographical identity. The special natural and social environment of the canal region led to the new changes in the traditional dragon god’s religion, so that it showed obvious regional feature.

Ming and Qing Dynasties; Shandong; canal region; the dragon-god’s religion

2016-10-11

聊城大學(xué)博士科研啟動(dòng)基金項(xiàng)目“明清時(shí)期京杭運(yùn)河沿線金龍四大王信仰研究”(321051519)

胡夢(mèng)飛(1985—)，男，山東臨沂人，聊城大學(xué)運(yùn)河學(xué)研究院講師，歷史學(xué)博士，研究方向?yàn)槊髑迨泛瓦\(yùn)河文化史。

K928.4

A

1008—4444(2017)01—0005—04