熊曉輝（湖南科技大學(xué) 藝術(shù)學(xué)院，湖南 湘潭 411201）

土家族至今仍然流傳著在遠(yuǎn)古時(shí)期就有的“廩君”傳說，他們稱“廩君”為自己先祖，死后魂魄化成白虎，祭祀時(shí)需要用人來做犧牲。關(guān)于“廩君”的傳說曲折而神奇，《后漢書·南蠻西南夷傳》《世本》《晉書》《水經(jīng)注》《蠻書》《通典》《長(zhǎng)陽(yáng)縣志》等一些史籍都有記載，它藝術(shù)地反映了土家族先民巴人的起源、遷徙及所經(jīng)歷的漫長(zhǎng)土司統(tǒng)治的歷史。我們認(rèn)為，土家族“廩君”的傳說是以靈魂不滅觀念為基礎(chǔ)，把圖騰觀念的發(fā)生看成是靈魂轉(zhuǎn)移所致。土家族以白虎為圖騰，于是保留了白虎與人能夠相互轉(zhuǎn)化的神話。從圖騰的起源來看，在圖騰觀念發(fā)生的初期，圖騰的含義主要還是人的本身，人就是本民族的圖騰，它同時(shí)也是當(dāng)事人的另一種存在。其實(shí)，每一個(gè)人都有自己的圖騰，也就是自己的另一種生存方式，此時(shí)，人與圖騰可以相互轉(zhuǎn)化，這種轉(zhuǎn)化他們自己在幻夢(mèng)中也曾看見過。隨著圖騰文化的演變，圖騰的意義開始增加新的內(nèi)容，開始具有藝術(shù)的特質(zhì)。我們可以看出，土家族的圖騰神話慢慢滲透到一些音樂活動(dòng)中，形成了各種形式的藝術(shù)情節(jié)。如巴務(wù)相化為虎鈕錞于，巫師化為梯瑪神歌，美麗的土家族姑娘化為楊二姐，狩獵中的獵人都化為毛古斯等，他們都是受到早期圖騰幻化神話的影響所致。

早在1966年，法國(guó)學(xué)者茱莉亞·克利斯蒂娃就提出了“互文性”的概念，他認(rèn)為，“互文性”就是指文本對(duì)話，任何文本都是其他文本的吸收和轉(zhuǎn)化，即一個(gè)文本中交叉出現(xiàn)其他文本。[1]947此后，首先是文學(xué)的研究，因?yàn)槲膶W(xué)本身就具有互文特性，它取代了當(dāng)時(shí)流行的“主體間性”概念，所以互文性又被稱為“文本間性”或“文本互涉”，也就是所謂的“文本與其他文本發(fā)生明顯或潛在關(guān)系”。[2]64實(shí)際上，互文性是混雜了多個(gè)文本的內(nèi)容，但有一個(gè)核心意義，同時(shí)意味著一個(gè)文本利用各種手段去影響其他文本的產(chǎn)生，它是后現(xiàn)代文本的一種重要表征。[3]63土家族以白虎為圖騰崇拜，而且較為明顯地能夠利用本民族的神話傳說描繪自己族群起源、繁衍、遷徙與發(fā)展，人與圖騰的互化觀念與靈魂觀念的結(jié)合，使土家族相信人死后會(huì)變?yōu)閳D騰。土司統(tǒng)治時(shí)期，土家族人每逢進(jìn)行音樂活動(dòng)，都要祭祀祖先，舉行圖騰崇拜儀式，土家族土司音樂活動(dòng)與圖騰崇拜彼此緊密地聯(lián)系，而且人們圖騰對(duì)象往往出現(xiàn)在不同的音樂活動(dòng)當(dāng)中。土家族圖騰與土司音樂之間互文的構(gòu)成有其特定的文化根源，因?yàn)樵诂F(xiàn)實(shí)生活中人們喜歡把自己打扮成圖騰的模樣，土家族以白虎、蛇、牛、洞穴等為圖騰，這樣，一個(gè)氏族、部落的圖騰，自然而然成了氏族或部落的標(biāo)志。隨著歷史的發(fā)展，土家族土司音樂活動(dòng)中仍然保留著一些神話故事，我們可以清晰地看到，土家族圖騰神話其實(shí)并不是神話，而是一些真實(shí)的歷史故事。土家族土司音樂文化有著上千年的歷史，其中與土家族傳統(tǒng)文化互文性表征十分明顯。

一、白虎圖騰與虎鈕錞于

土家族先祖巴人是以白虎為圖騰崇拜的，土家族人呼“虎”為“廩”，到處可以聽到白虎族祖的神話傳說。傳說土家族的八部大神是喝虎奶長(zhǎng)大的，其先祖是白虎?？梢钥闯觯良易逶紙D騰與土家族最早的氏族部落首領(lǐng)“廩君”融為一體，使得白虎神話更加趨于完善。土家族傳說其巴人鼻祖為“廩君”，他與居住在武落鐘離山的赤黑兩穴五姓氏族，通過比劍擊石獨(dú)中，乘土船獨(dú)飄而戰(zhàn)勝其他四姓氏族首領(lǐng)，被推為五性氏族聯(lián)盟酋長(zhǎng)。[4]35據(jù)《后漢書·巴郡南郡蠻》記載：“廩君死，魂魄世（化）為白虎，巴氏以虎飲血，遂以人祠焉。”[5]134唐代樊綽在其《蠻書》中記載：“巴氏祭其祖，擊鼓而祭，白虎之后也?！盵6]198漢末史籍《世本》和南朝史籍《后漢書·南蠻西南夷傳》曾記載巴人首領(lǐng)“務(wù)相”被推為五性氏族聯(lián)盟首領(lǐng)時(shí)，不以名為稱號(hào)，而是以其圖騰白虎為稱號(hào)，稱“廩君”?！皬[君”是赤穴與黑穴姓巴氏首領(lǐng)，在成為首領(lǐng)之前，赤黑兩穴五姓氏族也應(yīng)該有其自己的氏族圖騰或崇拜先祖，也可能有崇牛者、崇犬者、崇猴者等?！皬[君”統(tǒng)治了巴氏以后，其圖騰自然轉(zhuǎn)化為“白虎”。時(shí)至今日，湘鄂渝黔邊鄰的土家族地區(qū)的“廩君”后裔仍然保留著崇虎的習(xí)俗。根據(jù)土家族的神話傳說，“廩君”是巴氏之子，名務(wù)相，所以后來人們又將“廩君”稱為向（相）王天子，“廩君”成了土家族圖騰崇拜和祖先崇拜結(jié)為一體的祖神。千百年來，土家族人一直認(rèn)為“廩君”是白虎的化身，而“虎飲人血”，所以“廩君”的后裔“遂以人祠”的風(fēng)俗習(xí)慣在土家族地區(qū)是很普遍的，這種圖騰崇拜顯然具有祖先崇拜的色彩，帶有“人神合一”的性質(zhì)。

虎鈕錞于是土家族白虎圖騰崇拜的有力佐證。錞于原是中原地區(qū)的一種軍樂器，據(jù)《辭?！酚涊d：“錞，古代樂器。亦稱‘錞于?！嚆~制，形如圓筒，上圜下虛，頂有紐可懸掛，以物擊之而鳴。多用于戰(zhàn)爭(zhēng)中，指揮進(jìn)退，盛行于東周和漢代?！盵7]200錞于傳入土家族地區(qū)以后，土家族把自己的民族圖騰白虎熔鑄其中，賦予了錞于一個(gè)新的虎鈕造型?；⑩o錞于作為土家族的出土文物，證明了土家族先民巴人以白虎作為圖騰，同時(shí)也說明了當(dāng)時(shí)巴人早已存在白虎崇拜的原始宗教觀念。早在漢代，土家族地區(qū)就有關(guān)于虎鈕錞于的記載。新中國(guó)成立以后，湘鄂渝黔邊鄰的土家族地區(qū)相繼出土了50多件漢代虎鈕錞于，這些漢代虎鈕錞于有高有矮，有大有小，一般高在50厘米以上，矮的在30厘米以下，重量在15至3公斤之間?；⑩o錞于都呈橢圓形，鼓肩、收復(fù)、直口、平頂，頂上有盤，盤內(nèi)中間鑄有虎鈕，虎作昂頭張嘴狀，列牙翹尾，虎身飾虎皮紋，盤內(nèi)虎鈕兩側(cè)飾魚紋、船紋、蝦紋，虎頭下飾人面紋。從出土的虎鈕錞于來看，土家族先民之所以白虎為圖騰與白虎是仁義和勇武的象征有關(guān)，土家族的白虎圖騰無疑鮮明地體現(xiàn)了土家族的民族精神。

三千多年以前，在我國(guó)巴渝地區(qū)曾出現(xiàn)過象征民族圖騰的舞蹈，人們稱之為“巴渝舞?！薄鞍陀逦琛笔峭良易逑让癜腿藳_鋒作戰(zhàn)時(shí)的一種軍前舞蹈，這種舞蹈剛勁有力、虎虎生威，在戰(zhàn)爭(zhēng)中能起到鼓舞士氣和震懾?cái)橙说淖饔??！鞍陀逦琛边@種圖騰舞蹈在漢高祖定三秦時(shí)就記載于各類史籍之中。晉代常璩在其《華陽(yáng)國(guó)志·巴志》中曾有這樣的記載：“漢興，亦從高祖定秦有功，高祖因復(fù)之，專以射白虎為事，戶歲出錢，口四十，放世號(hào)白虎復(fù)夷，一曰板楯蠻。漢高帝滅秦，為漢王，王巴蜀。閬中人范目有恩信方畧，知帝必定天下，說帝為募發(fā)賨民要與共定秦，秦地既定，封目為長(zhǎng)安建章鄉(xiāng)族，徒封閬中慈鄉(xiāng)候，目復(fù)除民羅、樸、沓、鄂、度、夕、龔七姓不供租賦。閬中有渝水，賨民多居水左右，天性勁勇，初為漢前鋒陷陣，銳氣喜舞。武帝善之曰：‘此武王伐紂歌也，’乃令樂人習(xí)學(xué)之，今所謂巴渝舞也?！盵8]56由此可見，史料記載巴渝舞中人們“執(zhí)杖而舞”的形式很早就存在了，也恰恰印證土家族先民巴人“以射獵為事”的民族特質(zhì)。至今，在土家族聚居區(qū)仍然流行一種叫“擺手舞”的祭祀性舞蹈，根據(jù)前人的研究成果得知，土家族擺手舞就是古代巴人巴渝舞的一種衍化形式，擺手舞中的許多動(dòng)作都與白虎有關(guān)，擺手堂神桌上要供奉虎或虎皮，舞者要披虎皮，并且在舞蹈造型上用雙爪和上身的姿態(tài)生動(dòng)、形象地表現(xiàn)白虎的形態(tài)。筆者認(rèn)為，作為脫胎于土家族白虎圖騰的民間歌舞，從崇拜中的深度信仰到表演形式的選擇，從藝術(shù)造型作為超越于現(xiàn)實(shí)階段的幻想型心態(tài)到民眾對(duì)祖先的頂禮膜拜，無不和圖騰文化、民間音樂等有著緊密的聯(lián)系。

唐宋以后，尤其是土司統(tǒng)治時(shí)期，土家族的族群相對(duì)穩(wěn)定。在湘鄂渝黔邊鄰的土家族聚居區(qū)內(nèi)，特殊的自然環(huán)境使土家族先民具備了勇猛善戰(zhàn)的特質(zhì)。由于土家族聚居區(qū)崇山峻嶺、溝壑縱橫、野獸眾多，狩獵成為人們?nèi)粘Ｉ畹闹匾獌?nèi)容，所以一些反映土家族先民穴居、漁獵的原始宗教信仰一直流傳。改土歸流以前，土家族地區(qū)比較封閉，原生型的形態(tài)遺留較多，許多古老的圖騰崇拜習(xí)俗一直傳承，隨處都可以聽到白虎族祖的傳說故事。土家族人崇拜白虎，每家每戶都有一個(gè)白虎坐堂，家家都有設(shè)壇祭祀白虎。據(jù)記載，在很早以前，重慶酉陽(yáng)、秀山等地的土家族人，在堂屋后墻的中間放一凳子作為白虎坐堂的神位；湖北來鳳的土家族是在神龕上供坐堂白虎；長(zhǎng)陽(yáng)、巴東、建始、五峰的土家族人，在跳舞祭祖時(shí)，必唱“懷胎歌”，第三唱段唱的白虎是家神。[9]69鄂西長(zhǎng)陽(yáng)土家族地區(qū)舉行“跳喪”儀式，必須唱喪歌《十夢(mèng)》，其中有“三夢(mèng)白虎當(dāng)堂坐，當(dāng)堂坐的是家神”；配合唱喪有《虎抱頭》等舞蹈。湖北恩施土家族地區(qū)，人們?cè)诒硌荨叭鰻栢溃ㄒ环N祭祖的喪事舞蹈）”時(shí)，就有“踏歌”“踏蹄”的內(nèi)容，巫師們“繞尸而歌”，歌詞內(nèi)容主要為“唱白虎”。土家族先民巴人認(rèn)為其祖“廩君死”而“魂魄世為白虎”。圖騰崇拜是民族傳統(tǒng)文化傳承的載體，同時(shí)也是土家族音樂文化本質(zhì)內(nèi)核，作為土家族音樂表演的基本元素，圖騰崇拜造就了它與土家族土司音樂互文的必然性。很顯然，我們可以清晰地觀察到土家族音樂中大量存在圖騰崇拜的因子，同時(shí)在一些歌舞、樂器中發(fā)現(xiàn)新的符號(hào)與特點(diǎn)，并且賦予它自己的解釋。土家族圖騰與土家族音樂具有相似性的構(gòu)成因子，其中包括主題參照、結(jié)構(gòu)引用、模式模仿等方式，這就是它們能夠互文的原因之一。

二、蛇圖騰與儺愿酬神戲

土家族先民巴人在很早以前就崇拜蛇，并且以蛇為圖騰。巴人以蛇為圖騰，則可追溯到3000年前的殷商時(shí)期，文物工作者在湘鄂渝黔邊鄰地帶的殷商時(shí)期遺址中，發(fā)現(xiàn)了大批以蛇為主體紋飾的陶瓷。據(jù)后漢時(shí)期許慎在《說文解字》中記載：“巴，蛇也，或曰食象蛇，象形，凡巴之屬皆從巴?！盵10]309土家族先民巴人在古代常常以民族圖騰作為自己部落的族稱，可見，巴人是一支崇拜蛇的部落。根據(jù)《山海經(jīng)》記載，巴蛇曾出現(xiàn)在洞庭湖一帶?！渡胶＝?jīng)》中記載：“有巴遂山，澠水出焉。又有朱卷之國(guó)，有黑色，青首，食象?！惫弊ⅲ骸凹窗蜕咭病??！逗?nèi)南經(jīng)》也曾記載：“巴蛇食象，三歲而出其骨?！庇纱丝梢钥闯?，巴蛇其實(shí)就是生活在土家族地區(qū)的一種大蟒蛇。

蛇對(duì)于遠(yuǎn)古時(shí)期土家族先民來說，是一種神物，也是吉祥物，它深刻地影響著土家族的圖騰意識(shí)、宗教信仰與民俗生活。土家族先民一開始就把蛇當(dāng)成了圖騰對(duì)象，在遠(yuǎn)古時(shí)期，他們把蛇當(dāng)做神仙供奉，認(rèn)為蛇是神的化身，會(huì)給人們帶來福氣。當(dāng)今，在土家族聚居區(qū)還有“屋基蛇不能打”的習(xí)俗。土家族人每當(dāng)看到室內(nèi)或房屋四周有蛇，以為是已逝的先人托形回家，于是，趕忙擺上香紙、蠟燭及三牲祭品，誠(chéng)心供奉，口中叼念著贊美或許愿的話語(yǔ)，引蛇出宅。[11]26本土學(xué)者在土家族聚居區(qū)也相繼搜集了許多有關(guān)蛇的傳說與風(fēng)俗，如：“見蛇不打不抓，打蛇其同類會(huì)來報(bào)仇；七月有蛇、蟾蜍、蛙、蟲之類進(jìn)入堂屋，只能將其趕出，不能有所傷害，因?yàn)閭髡f蛇是土家族人的先祖；早飯前忌諱說龍、蛇、虎、豹、神、鬼等，說了整天辦事不順；見蛇交配，不能叫喊別人觀看，誰(shuí)看誰(shuí)倒霉，若遇此事，應(yīng)先對(duì)樹木說，樹木枯萎，人方能免災(zāi)；傳說蛇骨刺入人體內(nèi)，要用龍骨才能挑出，因而大家不敢吃蛇；若有不懂規(guī)矩的年輕人，抓到蛇想吃其肉，也不能將蛇帶入家中煮吃?！盵12]61在土家族地區(qū)，人們經(jīng)常贊揚(yáng)蛇，認(rèn)為蛇能夠主宰人的禍福。蛇從來不咬與它無仇無冤的人，如果女人結(jié)婚后夢(mèng)到蛇，則是一件大喜事，意味著將來一定會(huì)生貴子；如果男人夢(mèng)到蛇，則意味著會(huì)發(fā)財(cái)升官。土家族人一般不敢直呼“蛇”名，而是把其稱為“金串子”“錢串子”。

根據(jù)考證，我們發(fā)現(xiàn)，在古代巴人的儺舞演繹中，有許多與蛇圖騰相關(guān)的動(dòng)作遺留。一直以來，巴人被稱為“蠻”，他們驅(qū)鬼酬神，喜愛儺舞，并通過儺舞對(duì)蛇進(jìn)行美化。湘西土家族地區(qū)由于敬蛇，忌諱直呼蛇名，蛇被稱為“蠻家”，祭蛇就叫“請(qǐng)蠻家”，搬演儺愿戲和祭祀時(shí)，都要畫一張蛇形象，貼在堂屋的中央。據(jù)《山海經(jīng)·海內(nèi)經(jīng)》記載：“有人曰蠻民，有神焉，人首蛇身，長(zhǎng)如轅，左右有首，衣紫衣，冠丹冠，名曰延維，人主得而饗食之，伯天下。”[13]253從史料記載來看，“蠻民”應(yīng)該指的是生活在湘鄂渝黔邊區(qū)的土著，是一個(gè)群體，這一群土家族人具有蛇的形象。“延維”是對(duì)這一帶“土蠻”的稱呼，但又仿佛是稱呼一條蛇，按常理解釋，我們可以這樣認(rèn)為，“蠻民”以蛇為圖騰。據(jù)《慈利縣志》記載：“又有一慣習(xí)，陋習(xí)日還儺愿，無論紅會(huì)白會(huì)，群嘗演之，法舁木雕半象，壘壘若陣，斬之級(jí)壞，陳案上，巫者杖劍踽步，擊鼓跳歌，觀者乃至入神如木，蜣螂轉(zhuǎn)糞，凡被其嘗好，亦與人異酸堿云?！盵14]28可見，土家族儺愿戲最大的特點(diǎn)就是表演者裝扮成神進(jìn)行歌舞。資料顯示，明清時(shí)期，土家族地區(qū)的人們還專為蛇修了墓、建了廟，并且巫師在祭祀作法過程中以蛇為動(dòng)作形象，模仿蛇的動(dòng)作。曾經(jīng)認(rèn)為蛇是自己圖騰的土家族人，至今在儺愿戲、打金錢桿等活動(dòng)中仍然保留著許多蛇圖騰崇拜的遺風(fēng)。巫師在氣氛濃烈的儺戲中，扮演著人神角色，喃喃低吟，還往往裝扮成“蛇身”，拿著竹筶與司刀，在酬神、娛神的儀式中演繹著土家族的歷史。根據(jù)地方志記載，清朝初年，土家族部分巫師開始兼做優(yōu)伶，他們向戲曲藝人學(xué)習(xí)，各種漢人的戲曲唱腔與戲曲段子在土家族地區(qū)迅速傳開。當(dāng)時(shí)，土家族儺壇開始分化成兩種形式，一種為祭祀性的內(nèi)壇，另一種為娛樂性的外壇，內(nèi)壇作法，外壇唱戲，在清同治年間，以沅水九澧一帶的土家族儺愿戲登上高臺(tái)為標(biāo)志，打破了觀演合一與載歌載舞的傳統(tǒng)模式。土家族儺愿戲起源于人們的自然崇拜，在表演過程中，全部演繹的是鬼神相關(guān)的故事。土家族儺愿戲的唱詞，有的是固定化、程式化了的詞，具有濃郁的宗教祭祀性；還有的是靠表演者即興發(fā)揮，反映的是現(xiàn)實(shí)生活中的一些人和事，娛人色彩濃重。在土家族儺愿戲的一些科目中，如《趕天狗料》《搬土地》《白帝天王科》等，唱詞中明顯帶有對(duì)龍（蛇）的崇敬，希望龍（蛇）能給自己帶來福氣。在民俗生活中，土家族忌諱談蛇，一方面，巫師身穿法衣長(zhǎng)袍，拿朝笏、司刀、金帽等物，根據(jù)祭祀內(nèi)容時(shí)而模仿蛇形操演。另一方面，巫師隨著鑼鼓班子手舞足蹈，口中念念有詞，若遇到有“蛇”的唱詞，就會(huì)更換為“龍”。作為土家族儺愿戲演出的載體，蛇首先是一種圖騰崇拜，它的藝術(shù)構(gòu)成主要還是神靈、神話與故事情節(jié)等要素，儺愿戲中土家族圖騰與音樂文化互文性聯(lián)系的表現(xiàn)也主要集中在這一點(diǎn)上。土家族人對(duì)蛇的形象認(rèn)識(shí)是多層面的，它有著特定的文化涵義，這些涵義千百年來一種傳遞著土家族圖騰崇拜的主題。我們發(fā)現(xiàn)，土家族儺愿戲中的蛇崇拜現(xiàn)象具有強(qiáng)烈的敘事性特征，戲曲的敘事有時(shí)往往也遵從神話故事的敘事，結(jié)構(gòu)疏松且完整性較弱，善于營(yíng)造氣氛和渲染氣氛，它有時(shí)還會(huì)斷斷續(xù)續(xù)地植入多種符號(hào)，比如蛇形、龍形、祖先、神靈、陰曹、屋梁、鑼鼓等就是話語(yǔ)呈現(xiàn)的一種方式，這些符號(hào)不但沒有消減敘事的節(jié)奏，而且正好參與到敘事之中。不難看出，土家族儺愿戲中的蛇圖騰崇拜決定了土家族戲曲音樂文化對(duì)民間神話、民間傳奇及風(fēng)俗習(xí)慣的吸收，并且普遍運(yùn)用了引用、模擬、夸張、敘事、轉(zhuǎn)述、參照等互文手法。

土家族人有打金錢桿的習(xí)俗，它是流行于土家族地區(qū)的一種曲藝形式。金錢桿這種藝術(shù)形式是因其道具為“桿”與“錢”組成而得名，“桿”是長(zhǎng)約一尺左右的竹竿，竹竿上鉆幾個(gè)小孔，以紅線喘上數(shù)枚小銅錢。表演時(shí)，一手握住沒有系銅錢的一端，使系銅錢的一端擊出響聲，以赴節(jié)奏。金錢桿的打法變化較多，每一拍都有一個(gè)與蛇有關(guān)的響亮名字，如“金蛇過河”“蟒蛇出洞”“懶蛇翻身”“長(zhǎng)蛇纏腰”等。作為流行于土家族民間的一種表演藝術(shù)，儺愿戲的獨(dú)特表述方式造就了其互文性創(chuàng)作的必然性。在土家族表演的《金錢桿》中，故事情節(jié)影射了人們對(duì)蛇的崇拜，一個(gè)個(gè)與蛇有關(guān)的曲牌告訴我們，蛇圖騰已經(jīng)滲透到了土家族音樂文化之中。

三、牛圖騰與薅草鑼鼓歌

自古以來土家族就有對(duì)牛崇拜的習(xí)俗，在湘鄂渝黔邊鄰的土家族地區(qū)，至今還能找到一些有關(guān)牛圖騰的痕跡。春節(jié)前后，土家族地區(qū)民間流行著送春牛和唱春牛的活動(dòng)。送春?；顒?dòng)一般是在春節(jié)前就開始了，由送春人將自己畫好或剪好的“春?！彼偷酵良掖逭募壹覒魬?，它預(yù)示著來年五谷豐登。在湘西、鄂西等土家族地區(qū)，居民的房屋屋頂都是用磚、泥或石塊砌成牛角形的屋角。有的地方甚至在墓碑上也安上形似牛角的碑罩。據(jù)記載：“農(nóng)歷四月十八日，在湖北的來鳳、長(zhǎng)陽(yáng)等地為四月初八日，是土家族傳統(tǒng)的牛王節(jié)。每年的這一天，土家山寨的男女老少都要穿著節(jié)日的服裝，來到牛王廟舉辦牛王會(huì)。他們供上酒、肉、瓜果等祭拜牛王，演唱牛王戲，為牛王過節(jié)。所有的耕牛在這一天都要休息，人們還要用雞蛋和好酒好肉喂它。每年農(nóng)歷八月十五至下一年交春之前這段時(shí)間，土家人都要用好酒好肉來敬‘牛菩薩’，求它保佑全家吉祥平安、生活美滿?！盵15]71牛在土家族的民俗生活中占有非常重要的位置，同時(shí)也是該地區(qū)發(fā)現(xiàn)最早的古動(dòng)物之一。新中國(guó)成立以前，土家族人一般不殺牛，即便殺了牛，也是用它作為祭品，殺牛人也要念起咒語(yǔ)祈禱它的保佑，祭拜牛時(shí)，人們則肅立兩旁，不得喧嘩。土家族對(duì)牛的崇拜由來已久，在湘鄂渝黔邊鄰的土家族聚居區(qū)，人們?cè)谛率鲿r(shí)代遺址里，發(fā)現(xiàn)兩件與牛崇拜有關(guān)的獸面圖案，這個(gè)似人非人、似獸非獸、似鳥非鳥的怪物，就是傳說中“饕餮”的形象。史籍《神異經(jīng)》《述異記》《山海經(jīng)》等所記載“饕餮”的形象，就是人面、虎齒、牛身，有翅膀，性兇，好吃人。筆者認(rèn)為，在湘鄂渝黔邊鄰的土家族聚居區(qū)，從新石器時(shí)代開始至商周時(shí)期，土家族就存在著牛崇拜的現(xiàn)象。

因?yàn)榕c農(nóng)耕有關(guān)，土家族人大多數(shù)崇拜的是水牛，人們認(rèn)為水牛是天賜的“農(nóng)家寶”，將水牛視為“半邊陽(yáng)春”，在土家族地區(qū)至今還一直流傳著這樣的諺語(yǔ)，如“陽(yáng)春一把抓，全靠牛當(dāng)家”“要得莊稼好，三犁兩耙不可少”等，他們意識(shí)到水牛與生產(chǎn)、生活息息相關(guān)。遠(yuǎn)在數(shù)千年前，在湘鄂渝黔邊鄰的土家族地區(qū)就已經(jīng)出現(xiàn)了原始農(nóng)業(yè)，在農(nóng)業(yè)生產(chǎn)活動(dòng)中，牛的作用十分重要。由于交通不便、農(nóng)業(yè)生產(chǎn)技術(shù)落后，土家族地區(qū)只有靠原始農(nóng)耕才能維持生活，屬于典型的山地農(nóng)耕文化。我們還發(fā)現(xiàn)，在民俗生活中，湖南酉水流域的土家族女性喜歡穿戴一種叫“西蘭卡普”的刺繡，這種刺繡繪有各種牛與牛角造型圖案。在湘西土家族苗族自治州，婦女們將襯布制成牛角形狀襯在圍腰的上部，顯示了獨(dú)特的個(gè)性。顯然，這些與牛有關(guān)的圖案和牛圖騰崇拜有著緊密的淵源關(guān)系。

土家族人還崇拜犀牛和黃牛。在土家族民間傳說和圖騰信仰中，犀牛是神圣不可侵犯的神物，是吉祥如意的象征，被土家族視為祖先或祖先親族。湘鄂渝黔邊鄰地區(qū)，歷史上曾經(jīng)存在犀牛及類似的動(dòng)物，由于后來生態(tài)環(huán)境的變化，氣候的變遷，犀牛類動(dòng)物遷往別處，但土家族人愛護(hù)自然生態(tài)，對(duì)破壞自然生態(tài)環(huán)境的現(xiàn)象深惡痛絕，他們認(rèn)為犀牛有超自然的靈異神力，神圣不可侵犯，犀牛生活的自然環(huán)境被視為神地，不可踐踏。清代《同治增修酉陽(yáng)直隸州總志》載：“龍池一名犀牛潭，在州北三十里龍池鋪，以此得名，八景內(nèi)所謂龍池伏脈者也。案此池縱廣十余畝，內(nèi)有三穴，水色澄清，泛漲不盈，旱干不涸，相傳犀牛宅其中，嘉慶中或投死犬于池，數(shù)日后，池側(cè)居民睹一牛浮池面，水隨湯溢，頃之有聲如雷，水頓消秏，牛亦隨沒，閱宿后澄然一泓，始信犀牛之說不謬，近則為潮水淤墊，三穴只存一穴矣，邵志謂泉孔之水出于此池，故以龍池伏脈列州城八景之一?！盵16]36可見，土家族人把犀?？闯缮耢`，有犀牛棲息的地方自然就被染上神異色彩，充分體現(xiàn)了土家族人對(duì)自然生態(tài)的倫理審美意識(shí)。如今，土家族民間傳說中有“犀牛望月”的故事，在民間歌舞中有“犀牛望月”的動(dòng)作，這些都很好地證明了土家族人自然崇拜、犀牛崇拜與生態(tài)環(huán)境之間的內(nèi)在聯(lián)系。土家族人崇拜犀牛，認(rèn)為犀牛相當(dāng)靈異，能主宰水流，有分水神力，在犀牛崇拜過程中體現(xiàn)了天人感應(yīng)的神靈感。人們普遍認(rèn)為土家族土司權(quán)威永遠(yuǎn)存在，是因?yàn)橥了咀嫦嚷裨嵩谙６粗?，犀牛靈感接納了土司的祖先靈魂而至。[17]126如今，在湘西、鄂西土家族地區(qū)，還保留著崇拜犀牛的風(fēng)尚，湘西北即龍山、永順、保靖的土家族，還保留著以“犀?！泵拇逭?。鄂西土家族地區(qū)一直流傳著犀牛助人的故事，又有犀牛給善人報(bào)恩的故事，如此可敬、可愛的犀牛，只能出現(xiàn)在湘鄂渝黔邊鄰的土家族民間傳說和民間故事中。在土家族生活的地方，犀牛曾經(jīng)十分豐富，土家族的《栽秧薅草鑼鼓歌》就描述了湘鄂渝黔邊鄰的聚居區(qū)曾經(jīng)有成群的犀牛存在，并且人們把犀牛皮蒙來做鼓：

說起皮根由，來的有根蔸；

黃連潭中老犀牛，刀槍扎不透。

這頭犀牛惡，人人莫奈何；

皮匠祖師把它捉，死牛任現(xiàn)剝。

把它皮子剝，曬了半邊坡；

削得不厚又不薄，蒙鼓好家伙。[18]29由于犀牛在土家族地區(qū)早已經(jīng)滅絕，即使土家族曾經(jīng)有過犀牛圖騰，如今也不可能留下更多遺跡，但從部分土家族民歌與傳說故事來分析，土家族祖先應(yīng)該有一個(gè)以犀牛為圖騰的部落或氏族。

薅草鑼鼓歌也稱栽秧薅草鑼鼓歌、挖土鑼鼓歌，它是土家族人在生產(chǎn)勞動(dòng)中集體創(chuàng)作的民間音樂樣式，既起到勞動(dòng)作息信號(hào)的作用，同時(shí)也可以驚嚇野獸。據(jù)清代《龍山縣志》記載：“土民自古有薅草鑼鼓之習(xí)，夏日耘草，數(shù)家合趨一家，彼此輪轉(zhuǎn)，以次而周耘之，往往集數(shù)十人，其中二人擊鼓鳴鉦，迭相應(yīng)和，其余耘者退耕作息，皆視二人為節(jié)，聞歌雀躍，勞而忘疲，其功較倍?！盵19]15這種擊鼓鳴鉦、迭相應(yīng)和以及間夾驅(qū)逐野獸的呼喊聲，就是土家族薅草鑼鼓歌早期的原始形態(tài)。從土家族薅草鑼鼓歌的歌詞中，我們發(fā)現(xiàn)，在土家族氏族圖騰時(shí)期，人們必須遵循圖騰規(guī)則和禁忌，不能違反圖騰規(guī)則，不能說一些違反禁忌的話，更不能殺害自己的圖騰，但在某一規(guī)定的時(shí)間內(nèi)，人們可以集體屠殺圖騰，舉行圖騰圣餐。早期的薅草鑼鼓歌內(nèi)容，絕大多數(shù)為圖騰崇拜和激勵(lì)生產(chǎn)勞動(dòng)，如《請(qǐng)神》《揚(yáng)歌》《拜神》《送神》《拜?！贰掇恫菰匝砀琛返?；還有一些直接取材于土家族民間故事和民俗生活，如《白果姑娘》《孟姜女尋夫》《七姐下凡》《東山哥哥西山妹》《惡雞婆》等。因此，用土家族牛圖騰的內(nèi)容和形式來演繹民間音樂，是土家族原始宗教的一個(gè)音樂文化交融的特點(diǎn)，具有明顯的互文性特征。

土家族薅草鑼鼓歌中有關(guān)牛圖騰的內(nèi)容，遵從了土家族民間音樂演繹的原則，在唱腔方面沿用了土家族山歌的模式，同時(shí)參照了土家族歌舞、曲藝的體裁特征，其旋律具有典型的板腔化傾向。從土家族薅草鑼鼓歌唱詞內(nèi)容來看，流行于湘西龍山縣的《請(qǐng)神》講的就是土家族請(qǐng)牛神的故事，這是一則對(duì)圖騰進(jìn)行崇拜的祭祀詞，其產(chǎn)生年代應(yīng)不會(huì)太久遠(yuǎn)。如薅草鑼鼓歌《請(qǐng)神》歌詞唱道：

一請(qǐng)麻田七姊妹，

二請(qǐng)八大金剛神，

三請(qǐng)九牛推車轉(zhuǎn)，

四請(qǐng)南海觀世音……[20]265

土家族薅草鑼鼓歌中有大量的祀牛章節(jié)，幾乎都是一些有關(guān)牛圖騰的神話，這些牛圖騰的神話很明顯是屬于典型的闡釋型的圖騰神話，它善于營(yíng)造和渲染氣氛，呼喚著人們的體驗(yàn)和崇敬，這類神話的產(chǎn)生是人們圖騰觀念產(chǎn)生之后的事了，人們對(duì)圖騰這一現(xiàn)象已產(chǎn)生了疑惑不解，便進(jìn)行各種猜測(cè)與解釋。在敘事情節(jié)方面，土家族薅草鑼鼓歌與牛圖騰有著共同的母題，對(duì)于表述文本之間關(guān)系的創(chuàng)作互文性而言，薅草鑼鼓歌對(duì)土家族原始宗教母題的接受，不僅明確了土家族民間音樂表述方向及演繹目的，而且通過圖騰崇拜的母題所折射出的類型化現(xiàn)象，更能反觀土家族薅草鑼鼓歌與牛圖騰兩者之間彼此的文化功能與審美傾向。如果說土家族薅草鑼鼓歌更多地受到漢文化的影響，從而呈現(xiàn)出土家族、漢族民間故事、神話交融的特點(diǎn)，那么，在土家族薅草鑼鼓歌中，我們幾乎看不到儒家文化的痕跡，而是發(fā)現(xiàn)它深深地印上了土家族圖騰的烙印。

四、洞穴圖騰與遷徙歌

史料記載，古代巴人崇拜洞神，他們認(rèn)為一些山上或巖石群里的巖洞都有洞神，而且認(rèn)為人若突然生病或身體不舒服時(shí)是得罪了某些洞神，于是凡遇有人身體不適或生病，就會(huì)帶上香紙、蠟燭、粑粑及酒肉去洞門口敬洞神，祈求洞神保佑。我們從《后漢書·南蠻西南夷列傳》記錄的“廩君”活動(dòng)可以發(fā)現(xiàn)，當(dāng)時(shí)的廩君部落已經(jīng)形成了許多民俗傳統(tǒng)，比如說出自赤穴、崇拜赤色的巴氏，還有出自黑穴的四姓、崇拜黑色?！皬[君”雖然是古代巴人神話中的人物，但從有關(guān)“廩君”的神話傳說中可以了解到土家族部落祖先的起源，同時(shí)也反映了古代巴人洞穴生人及洞穴圖騰的原始信仰觀念和洞穴生育崇拜。從唐朝貞觀四年（630年）到元代延祐元年（1314年）的684年里，歷代中央王朝在湘鄂渝黔邊鄰的土家族聚居區(qū)推行了“羈縻州”制，唐朝貞觀四年中央王朝于“酉溪蠻”地置思州，屬黔州治下五十個(gè)“蠻州”之一。屬黔州治下五十個(gè)蠻州，“皆羈縻，寄治山谷”。這種制度無疑加強(qiáng)了土家族人的洞穴崇拜意識(shí)。洞穴崇拜與民俗神話在土家族聚居區(qū)盛行，為我們解讀古代巴人五姓生赤穴、黑穴傳說，以及探索巴人洞穴生育崇拜提供佐證依據(jù)。

土家族學(xué)者們認(rèn)為，“巴人及其后裔土家族的多種稱謂中都曾用到‘洞’或‘峒’這也與赤黑二穴之說及其洞穴生育崇拜有關(guān)。‘洞’‘峒’均指洞穴。在典籍中，屢有在巴人后裔的族稱前冠以‘洞’或‘峒’的稱呼的記載，在土家族土司建制的名稱中，也大量出現(xiàn)帶‘洞’或‘峒’的名稱，‘洞’或‘峒’又常作為土家族各個(gè)部落的稱謂。這一方面是由于土家族聚居區(qū)多為洞溪地貌，這一地區(qū)往往被稱為‘峒’，有所謂‘蠻不出境，漢不入峒’的說法；另一方面則是由于洞穴生育崇拜在土家族地區(qū)有著深廣的影響，以致滲透到了有關(guān)土家族的各種稱謂之中?！盵21]64盡管土家族地區(qū)在羈縻州制以后實(shí)施了土司制度，領(lǐng)地也遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出了先前部落時(shí)期的范圍，但在土司建制中，還是保留了大量帶有“洞”或“峒”的名稱。如屬于永順宣慰司的田家洞、白巖洞、施溶溪洞、馿遲洞、麥著黃洞、臘惹洞，容美土司的石梁下峒、上愛茶峒、下愛茶峒，施南土司的金峒、西關(guān)峒、師壁峒等。其實(shí)，“洞”或“峒”就是土家族族稱的稱呼，如酉水流域的八個(gè)土家族部落，當(dāng)?shù)厝朔Q“八蠻”，又稱“八部大王”，八個(gè)部落也被稱為“八峒”。《續(xù)資治通鑒長(zhǎng)編》曾記載：“招撫溪峒夷人，頗著威惠，部民借留，凡五年不得代?！薄端问贰酚涊d：“是歲施州溪洞蠻西南夷龍以特來貢?！薄对贰酚涊d：“合峒蠻八百余寇施州。”可以看出，以上文獻(xiàn)所涉及的“八峒”“溪峒夷”“溪洞蠻”“合峒蠻”等其實(shí)就是土家族部落的族稱，他們以“洞”或“峒”來劃分部落地域單位，“洞”或“峒”應(yīng)該是土家族先民洞穴崇拜留下的遺跡，同時(shí)它也是土家族人存在洞穴圖騰的見證。

土家族先民是巴人融合當(dāng)?shù)赝林用穸纬傻?，他們輾轉(zhuǎn)遷徙于湘鄂渝黔邊鄰地區(qū)，《永順府志》曾記載了土家族先民這種“漁獵養(yǎng)生，以歌為樂，刻木為契”的生活特征。目前，遺留下來的土家族古代《遷徙歌》是這樣記錄祖先們崇拜洞神的：

千潭萬水走過了千山萬嶺走過了，

爬巖拉坎的地方走過了鯉魚標(biāo)攤的地方走過了，

來到桃源溪洞；

螃蟹爬的地方走過了蝦米跑的地方走過了，

麂子走過的地方走過了猴子跳過的地方走過了，

留住桃源溪洞；

彭公爵主上船來田老官人上船來，

八部大王上船來……[22]124

土家族《遷徙歌》巧妙地運(yùn)用排比的手法，簡(jiǎn)單地?cái)⑹隽送良易逑让窠?jīng)過千辛萬苦來到桃源溪洞，而且將其先祖彭公爵主、田老官人、八部大王等的英靈呼喚上船，來到洞中，渲染了一種強(qiáng)烈的祖先崇拜氣氛。土家族人在對(duì)洞穴崇拜過程中，采用民歌演唱等形式，抒發(fā)了古老的洞穴圖騰觀念，同時(shí)也表達(dá)了對(duì)民族圖騰的認(rèn)識(shí)和感受。在土司統(tǒng)治時(shí)期，土家族人利用民歌（主要為《遷徙歌》）并通過隱喻、比擬、比興、模仿、明引、暗引、改編等互文性手法，對(duì)洞穴圖騰進(jìn)行創(chuàng)作接受。由于特殊的地理環(huán)境所致，土家族人長(zhǎng)期居住在交通不便的山區(qū)，屬于典型的山地民族，有著區(qū)別于其他民族的獨(dú)特性，他們講土家話、過土家節(jié)、跳土家舞、唱土家歌、做土老司、織土家錦、打土家“溜子”，仍然保留著自己的民族習(xí)俗。由于環(huán)境的惡劣，土家族人生活十分清苦，在這種背景下，人們更多的是關(guān)心自己的生產(chǎn)活動(dòng)與衣食住行，迷信諸神，希望通過諸神來保佑來年五谷豐登、人畜平安。這樣，他們只有通過吟唱民歌來宣泄情感，在演唱民歌中來構(gòu)建自己的民族圖騰意識(shí)。如這首流傳于湘西龍山境內(nèi)的山歌：

養(yǎng)女莫嫁洛塔坡，洛塔坡上包谷多；早上吃的包谷飯，夜里睡的包谷殼；養(yǎng)女莫嫁洛塔界，洛塔界上燒巖柴；嫁時(shí)是個(gè)紅花女，回來好像火飄柴；養(yǎng)女莫嫁洛塔坡，只聽水響不見河；

哪天若要洗個(gè)澡，一直下到洗車河。[23]187這首山歌直接敘述了湘西龍山縣洛塔界的惡劣環(huán)境，人們都不愿意把女兒嫁到那里，從歌中我們明顯感受到了土家族人受環(huán)境制約的痛苦心情。我們發(fā)現(xiàn)，在土家族大量的民歌中，多多少少具有一些古老的洞穴圖騰意思，而且具備了教化、祭祀、娛樂、社交和傳播等功能，尤其是遷徙歌，它不僅采用了互文手法，而且運(yùn)用隱喻方式，增強(qiáng)了土家族民間音樂文化內(nèi)涵。在土家族遷徙歌中，當(dāng)歌曲唱到相關(guān)洞穴圖騰內(nèi)容時(shí)，它會(huì)用互文的手法來強(qiáng)調(diào)土家族古老的圖騰觀念，因?yàn)橥良易暹w徙歌寓言性強(qiáng)，常采用互文性手法，通過神靈與群眾的對(duì)歌，來表達(dá)人們崇拜洞神的意愿。在土家族遷徙歌中，一些有關(guān)洞穴崇拜的內(nèi)容往往出現(xiàn)在不同的曲目中，如流行于土家族地區(qū)的《田氏根歌》《何氏根歌》《遷徙歌》《來源歌》等，這種圖騰崇拜情節(jié)互文關(guān)系的例子在土家族遷徙歌中舉不勝舉?？梢钥闯觯谕良易宥囱▓D騰與其民族遷徙歌中，小到祭祀程式，大到歌唱內(nèi)容，無一不在互文關(guān)聯(lián)當(dāng)中，而且每一首歌曲都是土家族洞穴圖騰內(nèi)容的一環(huán)，每個(gè)環(huán)節(jié)都被圖騰崇拜緊緊維系在一起，在演繹這一層面上互涉、互文。

結(jié) 語(yǔ)

在民族文化傳承過程中，土家族圖騰與土家族土司音樂互文、互涉關(guān)聯(lián)是極其普遍現(xiàn)象，它們之間的互文性不僅僅包括了土家族土司音樂文本所指涉的圖騰崇拜文本，還包括了音樂的原始材料是宗教祭祀或民俗生活，音樂體裁與風(fēng)格也可能具有圖騰崇拜意識(shí)而成為互文性，可以利用音樂演繹制造互文性。所以，土家族圖騰崇拜與土司音樂創(chuàng)作的互文成為了必然，土家族圖騰的形象、祭祀儀式的場(chǎng)景、人們對(duì)神靈的意念等就成了土家族土司音樂的來源。

土家族土司音樂中有許多以民族圖騰為題材的內(nèi)容，有著深刻的歷史文化背景和人文精神內(nèi)涵，土家族圖騰崇拜所體現(xiàn)出的維護(hù)正義、懲惡揚(yáng)善、厚生佑民、勤勞勇敢等優(yōu)秀精神，體現(xiàn)了土家族人的傳統(tǒng)美德，其對(duì)于土家族土司音樂的傳承與創(chuàng)作具有借鑒與紐帶作用。在土家族文化、藝術(shù)、宗教這一大家族中，文本的性質(zhì)大同小異，它們?cè)谝欢ǖ臈l件下有意識(shí)的相互引用、相互影響，特定的主題或場(chǎng)景之間建立了相對(duì)穩(wěn)定的聯(lián)系，從而形成同一個(gè)體裁內(nèi)部的互文關(guān)系。通過對(duì)土家族圖騰與土家族土司音樂互文性考察，我們認(rèn)為，土家族土土司音樂無論是內(nèi)容還是形式都與土家族圖騰崇拜有著緊密的聯(lián)系。

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