辛學(xué)飛

摘 要：在紅山文化時(shí)期，思維發(fā)展較為超前的部落可能會以某種有靈的動(dòng)物或者植物，或者神靈，添加進(jìn)人的意志和想象力，寄托了先民對生活的某種向往與希望，從而形成了人神合一與圖騰崇拜混雜信仰的紅山文化早期宗教。

關(guān)鍵詞：紅山文化；圖騰崇拜；鳥圖騰；龍圖騰；玦型獸首玉雕龍

中圖分類號：K878 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A 文章編號：1673-2596（2015）11-0005-04

尼采把人稱之為“軟弱的動(dòng)物”[1]。的確，人沒有其他動(dòng)物那樣厚厚的皮毛去應(yīng)付惡劣的天氣，沒有鋒利的牙齒或尖銳的爪子、尖尖的頭角去攻擊敵人而獲得食物，也沒有像某些動(dòng)物那樣有靈敏的感覺器官和能夠迅速逃避意外傷害的發(fā)達(dá)肌肉組織。于是，人們便不單單依賴自然本性，而是要啟動(dòng)那種發(fā)明創(chuàng)造的才能，充分發(fā)揮他們的想象空間，于是乎，各種神靈應(yīng)運(yùn)而生，圖騰崇拜盛行，人類的宗教信仰開始得到了擴(kuò)展和發(fā)揮。

在紅山文化時(shí)期，那時(shí)是沒有文字，沒有記錄的，思維發(fā)展較為超前的部落可能會以某種有靈的動(dòng)物或者植物，或者神靈，再添加進(jìn)人的意志和想象，用他們最直接的思維，最純樸的手法，把自己的想象和崇拜都雕刻在巖石之上?；蛘哂糜瘛⒂眉?xì)石或者骨、蚌殼等雕刻成神像，紅山先民們所雕刻的神像及神面，他們都認(rèn)為是有靈和靈魂附在上面的，其實(shí)這里面很明顯的寄托了先民對生活的某種向往與希望，從而形成了人神合一與圖騰崇拜混雜信仰的紅山文化時(shí)期的宗教。

所謂的圖騰，按照最簡單的理解，就是一個(gè)部族所信奉的保護(hù)神。在紅山文化中，從目前所遺存下來的各種雕塑中可以看到，各部落的圖騰崇拜尤其興盛，他們所崇拜的神往往是某種動(dòng)物或者植物。祖先死后，他們認(rèn)為祖先的靈魂肯定沒有死去，先人的“靈”和物的“靈”便組合在一起，物就成了先祖意志的代言人，并且成為整個(gè)部族的保護(hù)神，同時(shí)也會流傳出部落最初的形成，或者一個(gè)氏族起源與圖騰關(guān)系的神話。所以，圖騰崇拜最初是來源于部落萬物有靈的信仰，是部落最早的祖先神。圖騰崇拜的痕跡，不但保留在神話傳說中，還保留在后代對靈物的崇拜中。

紅山文化各個(gè)時(shí)期的圖騰崇拜同樣也產(chǎn)生于人們對于某種動(dòng)物的行為，或者是對某種植物作用的神秘感和依賴感，紅山人出于萬物有靈的觀念，而這種物可能就會被奉為本部落的至高神靈。我們完全可以想象得出來，在遠(yuǎn)古時(shí)代，鳥的作用是十分神奇的，由于它與人的生活可遠(yuǎn)可近，與自然萬物能和平相處，在人類還沒有發(fā)明弓箭之前，人們對飛禽是無可奈何的，所以他們認(rèn)為飛禽應(yīng)該是最具神力和最神秘的動(dòng)物，這種對神力的依賴和想往就產(chǎn)生了一種向往和崇拜。尤其是對那些兇猛的鳥類，它們看上去是那樣的兇猛威武，氣宇軒昂，并且具有通天的本領(lǐng)，所以人們認(rèn)為它們應(yīng)該也是人與天溝通的最好使者。它們不僅能以動(dòng)物和人類的尸體為食物，而且它能以閃電般的速度，細(xì)石一般堅(jiān)硬的爪子撲食地面上的動(dòng)物，而這一切，都是人類所不能做到的。

在《詩經(jīng)·國風(fēng)·豳風(fēng)》中就有“鴟鸮鴟鸮，既取我子，無毀我室”的詩句，而這里面所講的鴟鸮，就是一種非常兇猛的鳥。民間還有一說，說它類似貓頭鷹，可能是貓頭鷹具有獨(dú)特的夜視神秘功能，還是它具有能嗅出死人的味道等特殊功能，過去有“夜貓子進(jìn)宅，好事不來”一說，誰家有了喪事，便會有貓頭鷹的出現(xiàn)，再加之它的聲音凄厲刺耳，令人不寒而栗，久而久之，人們便認(rèn)為貓頭鷹的出現(xiàn)會有不祥之兆，于是認(rèn)為它是上天派來帶走人靈魂的使者，由于對它的這種畏懼和恐懼心理，所以才被紅山人奉為神鳥，應(yīng)該是紅山先民早期的圖騰崇拜之一（圖1）。

玉是神奇的，是有靈魂的圣物，而紅山玉器之美所能觸動(dòng)我們的地方，很多時(shí)候并不是玉器本身所表現(xiàn)的形式打動(dòng)了我們，而是那種形式中所暗示、傳達(dá)的紅山人的一種思想或是一種對宗教信息的表達(dá)和傳遞，是一種精神層面的東西，所以，這種精神所依附的遺存之物才會更具有吸引力，才會讓研究者感到癡迷和敬畏。這種信息可以說無處不透露出紅山人對圖騰的一種向往，里面注入了紅山人對大自然的敬畏之情和他們的諸多早期宗教思想，而這，或許就是我們常說的紅山玉器的神韻之所在吧。

在《拾遺記》卷一的《太昊》中記載：少昊的母親黃娥在少女的時(shí)候，白天乘木筏在蒼茫的大海上漫游，用玉石雕刻成鳩鳥的形態(tài)裝飾在旗桿的頂端。后來黃娥生下了太昊，他的部落就號稱為“鳳鳥氏”。這其實(shí)就是以玉鳥為圖騰的最好例證。而圖2這個(gè)鸮形神人面就是紅山文化時(shí)期的另一種鸮形面的造型。鸮的表面受沁成白色霧狀，如一片白云輕輕飄浮于美玉之上?？瓷先ワh飄渺渺，如云似霧，是紅山文化玉器中最美的一種沁色，又被收藏界人士稱之為“云霧沁”，或者“煙沁”，極具美感，同時(shí)也更增添了紅山神玉的一份神秘特色。而紅山文化里所講的鸮應(yīng)該就是后來的鳳。有學(xué)者對敖漢旗小山遺址出土的趙寶溝文化類型的尊形陶器上刻畫的鳥、豬和鹿的造型“給中華龍鳳圖騰起源的研究帶來了新的刺激，也為紅山的玉雕龍和鵑龍?jiān)煨吞峁┏霭l(fā)生學(xué)的雛形”[2]。

圖2的神面造型是獨(dú)特的，是一個(gè)鸮與人面的結(jié)合體，表面用雕琢簡易的線紋構(gòu)成雙眉雙眼，單鼻，并且無嘴，線紋清淺而隱約，卻在下頦出現(xiàn)一正三角形的開口槽豁，是代表了嘴，還是鴟鸮的寫意造形？此種造型的神人面充分表現(xiàn)了先民向往自己的靈魂能被神鳥帶到天上的愿望。鴟鸮神人面，正反映出當(dāng)時(shí)紅山文化時(shí)期神格化與人格化混合在一起，是一種人獸神通、合二為一的結(jié)合時(shí)期。這件鸮形神人面是紅山人對動(dòng)物圖騰崇拜的真實(shí)反映。

在樸素的辯證統(tǒng)一的思維習(xí)慣的作用之下，對于客觀世界中萬事萬物的聲光色影，紅山先人所重視的是整體的直覺體悟，而不是具體的理性思辨。在紅山人的觀念中，宇宙是一個(gè)萬有大化流行的連續(xù)整體，物物相聯(lián)，事事相通。一切都不僅是現(xiàn)實(shí)的實(shí)體，而且都有著神秘的含義。因而人們視自然界萬物皆有靈性，甚至認(rèn)為呈現(xiàn)于視覺的感覺世界的人只是靈魂的軀殼。于是他們常常在大自然之中發(fā)現(xiàn)和人有關(guān)聯(lián)的暗示和象征，在具體的人和物上想象出無形的精神氣氛。由此他們根據(jù)山川河流，云氣雷鳴預(yù)測前景，為著祈福納祥對天地山川舉行各種祭祀活動(dòng)，并在哲學(xué)的領(lǐng)域展開形神之辯，不探索事物理性的真實(shí)，而是一味探求事物形表之外的神秘意味的含義。而這種性格最終過渡成為一種民族的共同本性，仔細(xì)想想，這種秉性至今不是還遺留在我們中華民族的秉性之中嗎？

朱熹說：“凡有形有象者即器也，所以為是器之理者則道也。”“形而上者無形無影，是此理；形而下者有情有狀，是此器。”[3]紅山文化早期就已經(jīng)是一個(gè)穩(wěn)定的農(nóng)耕民族了，而相對一個(gè)農(nóng)耕部族來講，“龍”是否有“壟田”之意？“農(nóng)”同“龍”，是中國早期農(nóng)業(yè)形態(tài)的一種表述[4]。

對于龍，每個(gè)中國人都不感到陌生，我們自稱是龍的傳人。而龍究竟產(chǎn)生于何時(shí)？紅山人對龍的崇拜也應(yīng)該是我們目前所知道最早的。在興隆洼文化的查海遺址中，就發(fā)現(xiàn)了我國最早龍崇拜的遺跡[5]。圖3就是在遼寧查海文化遺址出土的用石頭堆塑出來的龍形圖騰標(biāo)志。墓主與雌雄兩頭豬同穴并列埋葬表明，當(dāng)時(shí)的祭祖活動(dòng)與祭祀獵物的活動(dòng)已經(jīng)結(jié)合在一起，而且興隆洼先民們對豬靈的祭祀已經(jīng)具有圖騰崇拜的意義。關(guān)于龍的來源問題一直都是眾說紛紜，莫衷一是。許多學(xué)者一直都在探討這個(gè)問題，其主要觀點(diǎn)大概有蛇說、雷電說、鱷魚說、魚說、熊說、龍卷風(fēng)說很多種。

除了龍來源于動(dòng)物論，有人還別出心裁地提出了“雷電說”。著名的學(xué)者朱天順認(rèn)為，“幻想龍這一動(dòng)物神的契機(jī)或起點(diǎn)，可能不是因?yàn)楣湃丝吹搅伺c龍相類似的動(dòng)物，而是看到了天空中閃電的現(xiàn)象引起的。因?yàn)?，如果把閃電作為基礎(chǔ)來把它幻想成一種動(dòng)物的話，它很容易被幻想是一條細(xì)長的、有四個(gè)腳的動(dòng)物”[6]。這一觀點(diǎn)在歷史資料中也可以找到證據(jù)，“雷龍同類，感氣相致”；王充在《論衡》中也分析說：“龍聞雷聲而起，起而云至，云至而龍乘之”。另外，在《山海經(jīng)》里面也有雷神的出現(xiàn)，它所形容的恰恰也是我們所說的一副龍的形象。

而圖4這件玦型獸首玉雕龍是紅山文化玉器中的典型器物，呈半圓型，做首尾相連狀。這是個(gè)蟲子一種胚胎狀的形制，而紅山文化玦形玉雕龍的造型是中國龍文化最早的雛形無疑，而它后期演化的形制，則是首尾張開，似掙脫了束縛，欲有沖向九重云霄之狀的玉龍。紅山文化中的玉龍應(yīng)該是“佩戴在巫師身上的玉龍是想象的靈物，是被崇拜和祭祀的對象，是巫師以此通天地的法器之一，通過玉龍通天達(dá)地，實(shí)現(xiàn)人與神的溝通，以達(dá)到人們祈禱的目的”[7]。后來，傳說夏王朝是龍的后裔，難道這也是“天命青龍，騰爾生夏？”但是這些事情卻又巧合的聚集在一起，并且相互之間或許真的會有一定的連帶關(guān)系，如果真的能確定這種連帶關(guān)系，我們就完全可以認(rèn)定：紅山文化將是中原龍文化的發(fā)源地。

談到了中國的龍圖騰，我們首先想到的就應(yīng)該是蛇，蛇說應(yīng)該是流行最廣和最早的。早在漢代文字學(xué)者許慎的《說文解字》中，就有龍為鱗蟲之長的說法。著名學(xué)者聞一多認(rèn)為，“所謂龍者，只是一種大蛇，這大蛇的名字就叫做‘龍，后來有一個(gè)以這種大蛇為圖騰的團(tuán)族，兼并吸收了許多別的形形色色的圖騰團(tuán)徽，大蛇這才接受了獸類的腳、馬的頭、鬣的尾、鹿的角、狗的爪、魚的鱗和須……于是便成為我們現(xiàn)在所知道的龍了”[8]。

而紅山文化始終就有對蛇的崇拜，圖5這對耳飾正面中間凸起，中間有“6”字形圓圈，工藝簡單形象，注重形態(tài)的表現(xiàn)，寫意的表現(xiàn)手法明顯，是一種形簡而意豐的表現(xiàn)手法。從外形上看，形狀似是蝸牛，又似盤蛇。背面平滑無工藝，頂部有一前后對鉆的通孔，應(yīng)該就是單純的耳飾。傳說中的皇帝珥兩黃蛇。在《山海經(jīng)·大荒東經(jīng)》也說：“東海水中的小塊陸地上有神，人面鳥身，珥兩黃蛇，踐兩黃蛇，名叫禺虢。這禺虢就是皇帝所生，是惟海神?！盵9]而在《山海經(jīng)》里面所指的那個(gè)戴著兩條黃蛇的人，是不是就是戴著兩個(gè)玉耳飾的人呢？

我們從圖4玉雕龍的外形上看，那是一條胚胎狀蜷曲的蟲子，也就是說龍的起源應(yīng)該與蟲是分不開的。在紅山文化的諸多圖騰崇拜中，民間所見到數(shù)量最大的要數(shù)蟲子了，也有人稱之為蟲（蠶）形墜，蟲子的形狀可以說多種多樣，造型也各具特色，從蟲子的玉質(zhì)及造型的不同上區(qū)分，早期的蠶蟲做工非常簡單樸拙，講究設(shè)計(jì)的隨意性，一般都為圓雕。而圖6為紅山文化中晚期的蟲子，一般為片狀，工藝比較復(fù)雜，中間內(nèi)凹呈洼狀，而這兩種造型的蠶蟲，時(shí)間間隔要相差兩千年左右。從這點(diǎn)來看，紅山文化對蠶蟲的圖騰崇拜是具有傳承性的，是由來已久的了。由此可見，隨著生產(chǎn)工具的向前發(fā)展，玉器的器型也是在發(fā)生著不斷變化的。

從現(xiàn)有的考古資料中雖已找不出紅山文化時(shí)期圖騰崇拜所反映出的內(nèi)容，但直到今天，我國一些少數(shù)民族中仍舊保留著大量圖騰信仰的習(xí)俗，由于這些民族的氏族部落的生產(chǎn)與采集、漁獵、農(nóng)耕的原始形式保持著密切聯(lián)系，所以氏族社會的發(fā)展直到今天還保留著原始社會后期的許多痕跡，因此，在紅山文化中才出現(xiàn)了這些熊、虎、魚、蛇、龜、鷹等動(dòng)物圖騰和一些植物的圖騰。

在紅山文化遺存中，最早的蠶是石蠶，1921年安特生在錦西沙鍋屯紅山文化遺址中發(fā)現(xiàn)了大理石制成的蠶形飾，日本人石英一郎在《桑蠶起源》中確認(rèn)其為石蠶[10]?！凹t山文化玉蠶的出土，不僅說明我們的祖先早在新石器時(shí)代就已經(jīng)開始將此供奉信仰，同時(shí)也說明了蠶神形象的多元性。”[11]在山西芮城西王村的仰韶文化遺址中曾出土過陶蠶蛹，在山西西蔭村還發(fā)現(xiàn)了一個(gè)蠶繭，這些考古資料說明，在新石器時(shí)代晚期，各部族就已經(jīng)開始養(yǎng)蠶了。傳說皇帝的妻子“嫘祖始教民育蠶，治絲繭以供衣服”。另外在《黃帝內(nèi)傳》中云：“黃帝斬蚩尤，蠶神獻(xiàn)絲，乃稱織維之功?！痹诩坠俏闹幸灿屑漓胄Q神之卜。從嫘祖一直到西周，始終都保持著由王后主持蠶桑儀式?！爸写?，詔后帥外內(nèi)婦始蠶于北郊，以為祭服”說明養(yǎng)蠶在當(dāng)時(shí)的生活環(huán)境下，那是一件非常重要的大事情。

根據(jù)一些學(xué)者們的研究，四川巴人的祖先——蠶蟲。也就是蠶叢，又稱其為“蠶叢氏”，傳說蜀人的祖先，也就是蜀國首位稱王的人，其實(shí)就是一位養(yǎng)蠶的專家。據(jù)《華陽國志——蜀志》記載：有蜀侯蠶叢，其目縱，始稱王[12]。史書上還記載，蜀王蠶叢原來居住在四川的西北岷山上游的汶山郡。也是巴人的開國始祖，巴人為了紀(jì)念這位祖先，于是他們就鑄造出如此精美而眾多的銅像，也就是后來三星堆出土的銅人像（圖8）。

蠶蟲除了它的實(shí)用價(jià)值，其實(shí)它還是靈魂不死的一種宗教形式的表達(dá)。蟲子在春天脫蛹而出，到了秋天作繭自縛，第二年又能死而重生，于是人們希望自己能像蟲子一樣保持生命的延續(xù)，所以他們用美玉磨琢而成蟲子，佩戴在身上，以求靈魂不死和再生。而圖7這個(gè)紅山文化玉蠶應(yīng)該為紅山文化早期所佩戴的，玉蠶的工藝十分簡單，是用寫意的手法，只是簡單的幾筆就把蟲子的特點(diǎn)非常生動(dòng)而形象的表現(xiàn)出來，做工樸拙大方。

仰韶文化時(shí)期距今約6300年，而三星堆遺址距今大約是4800年，而這個(gè)時(shí)期正好是紅山文化的中晚期，而從這些遺存下來的玉蠶中不難看出，紅山人從早期到晚期對蠶蟲的崇拜是相當(dāng)重視的，而南北之間如果同一時(shí)期對蠶蟲的圖騰崇拜，恰好印證了費(fèi)孝通先生所講的中華民族起源的“多元一體格局”[13]，而紅山文化早期的興隆洼文化（距今8150年）就已經(jīng)有了玉蠶的出土記錄，可見它比中原文化早了兩千多年，相距二千多年說明了什么？說明紅山的蠶比中原要早，早很可能就會延伸到了人類發(fā)展的初源問題上，如果真的是這樣，那么這些紅山文化所遺存下來的玉器，是否對解決華夏民族的源頭問題能有了新的啟發(fā)呢。

紅山文化圖騰信仰的一個(gè)最大特征就是，圖騰是和氏族部落是同時(shí)產(chǎn)生的，并且它們是與部族成員緊密地生活在一起的，至少從思想上保護(hù)著他們。紅山人這些原始的圖騰信仰導(dǎo)致了生育繁殖觀念和生死輪回觀念，而這些都是紅山文化人類早期宗教的一種反映。總的來講，在紅山人的原始部族中，圖騰是與氏族成員有著血緣關(guān)系的，它可能是動(dòng)物，也可以是植物，還可以是自然現(xiàn)象等等，而這些，我認(rèn)為都是研究人類早期宗教的產(chǎn)生與發(fā)展的最好資料。

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（責(zé)任編輯 孫國軍）

Abstract： In the period of Hongshan culture， thinking development is relatively advanced tribes would be a great spirit in some animals or plants， or gods. Add into the people's will and imagination， some of the ancients of life yearning and hope， thus formed the union of god and totem worship mixed Hongshan culture of the early religious faith.

Key words： Hongshan Culture；Totem Worship；Bird Totem；Dragon Totem； Panannular Jade Ring Type Animal Head Jade Carving the Dragon