逯鳳華（濟(jì)寧學(xué)院 音樂(lè)系，山東 曲阜 273155）

“國(guó)之大事，在祀與戎?！敝袊?guó)傳統(tǒng)社會(huì)重視祭祀，繼而形成禮制與禮俗儀式，屬吉禮范疇。樂(lè)在儀式中為用，所謂“禮樂(lè)相須以為用”，樂(lè)與儀式相須表達(dá)虔誠(chéng)敬畏的情感意義，形成獨(dú)特的場(chǎng)域。周公制定了國(guó)家最高禮制祭祀儀式中的用樂(lè)，引發(fā)周代對(duì)禮制儀式多類(lèi)型、多層級(jí)的展拓，最終定于五禮樣態(tài)。梁武帝時(shí)代將國(guó)家最高禮制儀式中的用樂(lè)以十二為定，成為禮樂(lè)的核心為用，以及不同樂(lè)制類(lèi)型對(duì)應(yīng)眾多的禮制儀式類(lèi)型。禮樂(lè)作為中國(guó)人儀式性訴求的情感表達(dá)，體現(xiàn)出了多樣性和豐富性，多類(lèi)型性和多層級(jí)性。

泰山乃是五岳之尊，封建社會(huì)皇帝祭祀之所。岱廟乃泰山主廟，祭祀泰山神之所，也是全國(guó)東岳廟之祖亭。東岳廟是泰山神在各地的行宮，三者有不可分割的必然聯(lián)系。岱廟是祭祀的主要場(chǎng)所，歷代帝王封禪祭祀泰山必謁岱廟。清代以前岱廟、東岳廟祭祀屬于國(guó)家正祀的祭祀系統(tǒng)。封建制度解體后，曾經(jīng)作為國(guó)家祭祀的岱廟、東岳廟祭祀以民間禮俗的形式存在于當(dāng)下，并且無(wú)論從祭祀儀式與儀式用樂(lè)均顯示出與歷史傳統(tǒng)的一脈相承，由此引出的問(wèn)題，歷史上的泰山岱廟、東岳廟祭祀是如何由官方祭祀轉(zhuǎn)化為民間禮俗？從發(fā)生學(xué)意義上，其祭祀儀式與用樂(lè)與文獻(xiàn)記載相比較，產(chǎn)生了怎樣的變化？當(dāng)下仍有相關(guān)類(lèi)型的廟宇及廟會(huì)存在，雖主祀不同神靈，但祭祀儀式及用樂(lè)具有相同、相通性的現(xiàn)象，其產(chǎn)生的原因有怎樣的歷史、文化內(nèi)涵？傳統(tǒng)意義上的國(guó)家祭祀、民間宗教與信仰究竟有怎樣的關(guān)系？泰山、泰山岱廟、東岳廟、碧霞元君廟與相應(yīng)寶卷之間有怎樣的關(guān)系？這種儀式與用樂(lè)的高度一致性歷史上又是怎么形成的？目前存留的祭祀儀式中，其儀式及用樂(lè)多相同外，有相當(dāng)一部分其主要儀式乃道教成分，其主祭者為道士，這種一致性是什么原因形成的？道教及道教儀式及用樂(lè)與它們有怎樣的聯(lián)系？

筆者曾對(duì)泰山岱廟藏譜進(jìn)行相關(guān)的研究，通過(guò)寶卷與藏譜樂(lè)曲的對(duì)比，發(fā)現(xiàn)其有很多的共性。寶卷內(nèi)的曲牌子大部分屬于明清禮俗用樂(lè)的范疇。將寶卷中的曲牌子與山西五臺(tái)山祭祀用樂(lè)樂(lè)曲比較，會(huì)發(fā)現(xiàn)二者有很多重名樂(lè)曲。泰山娘娘寶卷當(dāng)下被視為民間宗教的產(chǎn)物，但歷史上，碧霞元君元代被道教吸納，成為道教的女神。而五臺(tái)山為佛教駐地，兩者分屬不同神祗系統(tǒng)，其用樂(lè)上為何會(huì)有如此多的相似性？這些同名樂(lè)曲之間有沒(méi)有必然的聯(lián)系、是否為同源？依附于相關(guān)廟宇的及祭祀儀式的多種類(lèi)型的寶卷，從配合的禮俗儀式，到文本格式，再到曲牌標(biāo)注，其一致性的現(xiàn)象又作何解釋?zhuān)咳暨M(jìn)一步把視野放大會(huì)發(fā)現(xiàn)，在《中國(guó)民族民間器樂(lè)曲集成》諸省卷中仍存有一些重名的樂(lè)曲，并且存在“同名異曲、異曲同名、同曲變異”等諸多變化形式，其背后又有怎樣的內(nèi)涵？

學(xué)界對(duì)岱廟、東岳廟、碧霞元君信仰、東岳廟會(huì)多有研究，所見(jiàn)成果集中于文史學(xué)與民俗學(xué)領(lǐng)域，研究?jī)?nèi)容側(cè)重于相關(guān)廟宇和祭祀對(duì)象的歷史成因、祭祀儀式、祭祀神靈體系等層面的探討。對(duì)于岱廟、東岳廟祭祀，更多的關(guān)注儀式本身，對(duì)于樂(lè)在儀式中的作用，樂(lè)與儀式之關(guān)系，儀式中用樂(lè)，儀式場(chǎng)合、儀式場(chǎng)所用樂(lè)與主祭儀式之間的關(guān)系未有充分的關(guān)注。對(duì)于中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)而言，強(qiáng)調(diào)“禮樂(lè)相須以為用”的理念。文史學(xué)界的研究側(cè)重于“禮”的層面，未有把“樂(lè)”上升到與“禮”相對(duì)等的地位。學(xué)界對(duì)于禮制儀式及用樂(lè)的研究多強(qiáng)調(diào)前者，忽略了禮制類(lèi)型與禮制類(lèi)型的對(duì)應(yīng)性，缺少?gòu)臉?lè)的視角整體認(rèn)知，對(duì)樂(lè)與儀式相須為用、或稱(chēng)兩者之間的關(guān)系把握不足，這就造成了一些研究弱化了樂(lè)在儀式中的作用，缺乏整體性、綜合性的考量。具體研究成果如下：

（一）關(guān)于岱廟、東岳廟的研究

學(xué)界對(duì)于岱廟、東岳廟的研究，其成果主要集中在民俗學(xué)、文史學(xué)、建筑學(xué)、美術(shù)學(xué)、戲曲戲劇學(xué)等幾個(gè)主要的學(xué)科領(lǐng)域。相關(guān)研究大多是基于本學(xué)科內(nèi)的視角與需要對(duì)岱廟、東岳廟進(jìn)行研究。如文史學(xué)界對(duì)于岱廟、東岳廟的研究更多的是依據(jù)方志、碑刻、古籍文獻(xiàn)等對(duì)岱廟、東岳廟進(jìn)行相關(guān)的學(xué)術(shù)考證。相關(guān)研究有：周郢《嘉寧殿、仁安殿與岱廟壁畫(huà)──考證岱廟歷史的新資料》 ，文章通過(guò)諸多文獻(xiàn)與碑記，對(duì)岱廟大殿及壁畫(huà)作了進(jìn)一步考證，其認(rèn)為岱廟在宋元大殿分別為嘉寧殿、仁安殿，而廟殿壁畫(huà)源起于唐宋，今流傳的畫(huà)作則繪制于清代康熙年間；《泰山東岳廟會(huì)新考》 一文，通過(guò)對(duì)東岳廟會(huì)歷史資料梳理，認(rèn)為廟會(huì)源起于漢唐，確立于北宋，中衰于金元，轉(zhuǎn)型于明清。周郢的這兩篇文章對(duì)于岱廟建立的歷史以及東岳廟會(huì)的成立的時(shí)間及演化都做了很好的考證；劉慧的《岱廟神主》一書(shū)，對(duì)東岳大帝的緣起、信仰及人格化歷程做了詳細(xì)梳理。民俗學(xué)與文史學(xué)界對(duì)東岳廟個(gè)案的研究，多側(cè)重對(duì)東岳廟會(huì)的研究。研究?jī)?nèi)容更多關(guān)注廟會(huì)的成因、發(fā)展演變、規(guī)模、類(lèi)型、功能，廟會(huì)與宗教信仰、廟會(huì)與民間文藝之關(guān)系等幾個(gè)主要的方面。相關(guān)研究有：趙世瑜的《國(guó)家正祀與民間信仰的互動(dòng)—以明清京師的“頂”與東岳廟為個(gè)案》《廟會(huì)與明清以來(lái)的城鄉(xiāng)關(guān)系》《中國(guó)傳統(tǒng)廟會(huì)中的狂歡精神》等。與東岳廟有關(guān)的專(zhuān)著及碩博論文多出自于文史學(xué)界的研究，相關(guān)論文有：劉慧《泰山廟會(huì)》一文立足于文獻(xiàn)資料，詳細(xì)考證了泰山廟會(huì)的成因及歷史，并通過(guò)大量的田野調(diào)查，深入探討泰山廟會(huì)相關(guān)的重要問(wèn)題。劉曉《泰山廟會(huì)研究 》，作者把泰山廟會(huì)分成兩種，全國(guó)以泰山信仰為支撐的廟會(huì)廣義的泰山廟會(huì)和泰山及周邊地區(qū)泰山信仰為支撐的廟會(huì)兩種，文章主要探討了狹義泰山廟會(huì)的歷史與現(xiàn)狀，對(duì)廟會(huì)的儀式也有涉及，認(rèn)為廟會(huì)上的信仰儀式不同于日常及特殊的信仰儀式，論文未涉及儀式用樂(lè)的研究。崔耕虎《東岳廟會(huì)研究》一文，主要論述了泰安地區(qū)東岳廟會(huì)的產(chǎn)生、由來(lái)、特點(diǎn)、發(fā)展演變過(guò)程及未來(lái)發(fā)展趨勢(shì)，此文未涉及對(duì)東岳廟祭祀儀式及儀式音樂(lè)的研究。朱越利《何謂廟會(huì)──〈辭?！怠皬R會(huì)”條釋文辨證》 一文，以《辭?！穼?duì)廟會(huì)的解釋為引子，詳細(xì)探討了關(guān)于民間廟會(huì)的較為確切的闡釋?zhuān)敿?xì)考證了明清京師的碧霞元君廟及東岳廟，認(rèn)為東岳信仰乃正祀更多的體現(xiàn)了國(guó)家層面的信仰，而碧霞元君信仰一直未被國(guó)家祀典所載入，則更多體現(xiàn)民間性。另外還有周郢《東岳廟在全國(guó)的傳播與分布》 《從廟堂到民間：明清時(shí)期泰山文化之轉(zhuǎn)變》 、任雙霞《廟、廟會(huì)、儀式與神圣感——以泰山王母池為例》 等文章都分別在各自領(lǐng)域，從不同角度對(duì)東岳廟進(jìn)行了細(xì)致的研究。

音樂(lè)學(xué)界對(duì)于岱廟、東岳廟的研究成果相對(duì)較少。項(xiàng)陽(yáng)《岱廟、東岳廟儀式音樂(lè)相關(guān)研究》 是一篇側(cè)重制度層面對(duì)岱廟、東岳廟儀式及其用樂(lè)進(jìn)行研究的文章。文章認(rèn)為岱廟用樂(lè)應(yīng)分為兩個(gè)層面：“一是常祀由府、州衙前樂(lè)人承應(yīng)，二是因皇帝到來(lái)，由太常寺引領(lǐng)宮中樂(lè)人承應(yīng)?！蔽恼绿岢?，東岳廟儀式音樂(lè)應(yīng)該分為五個(gè)層面進(jìn)行把握“既要把握岱廟作為泰山主廟又要看到作為國(guó)家禮制下小祀類(lèi)型的一致性意義；其二要從認(rèn)知整體考量，既要看到皇帝到泰山封禪時(shí)用樂(lè)的高規(guī)格，又要看到作為東岳廟祭祀儀式用樂(lè)的制度規(guī)定性意義；其三要辨析岱廟藏譜所含道教因素；其四是以教坊樂(lè)類(lèi)下的鼓吹樂(lè)類(lèi)型來(lái)認(rèn)知用樂(lè)的基本形態(tài)；其五要對(duì)岱廟藏譜進(jìn)行整體分析的前提下與它地官屬樂(lè)人承載的禮制所用鼓吹樂(lè)曲進(jìn)行比較，以把握這些樂(lè)曲在泰安乃至全國(guó)各地傳統(tǒng)禮俗中多種類(lèi)型為用的意義?！痹撐南到y(tǒng)地分析了岱廟、東岳廟其祭祀及其用樂(lè)所包含的多個(gè)層面及意義，對(duì)于岱廟、東岳廟儀式及用樂(lè)的研究具有前瞻性意義。

建筑學(xué)主要關(guān)注岱廟以及各地東岳廟的建筑風(fēng)格、格局構(gòu)造，美術(shù)學(xué)則更多側(cè)重對(duì)岱廟、東岳廟內(nèi)壁畫(huà)以及文飾的研究。還有一些介紹性的文章大多都是對(duì)岱廟內(nèi)建筑風(fēng)格及風(fēng)土人情、風(fēng)景等描述或者敘述性的文章，由于本論文的研究主要是基于儀式及其用樂(lè)層面，因此關(guān)于岱廟東岳廟建筑藝術(shù)、及美術(shù)層面的研究不一一贅述。

（二）關(guān)于寶卷研究

學(xué)界對(duì)于寶卷的研究，涉及寶卷的收集、整理、匯編，寶卷宗教意義，宣卷等多個(gè)層面。寶卷的收集、整理、匯編是寶卷研究的基礎(chǔ)。進(jìn)入本世紀(jì)寶卷音樂(lè)形態(tài)的研究成為一大亮點(diǎn)，但是從音樂(lè)學(xué)的角度對(duì)寶卷、宣卷的研究依然顯得相對(duì)薄弱，音樂(lè)學(xué)界對(duì)寶卷的研究更多的關(guān)注樂(lè)本身，研究多傾向于寶卷文本的分析和譜例的分析，對(duì)它所揭示的深層的社會(huì)文化內(nèi)涵以及宣卷樂(lè)曲的豐富性鮮有探討，對(duì)于儀式的關(guān)注不夠，更少有從樂(lè)的角度論述寶卷這種民間信仰與國(guó)家禮制互動(dòng)下二者的儀式與用樂(lè)之關(guān)系。新世紀(jì)以來(lái)寶卷研究視角的多元化，由于學(xué)科劃分過(guò)細(xì)的弊端，多從研究者自身專(zhuān)業(yè)觀點(diǎn)出發(fā)，學(xué)界對(duì)于“寶卷”的研究，僅限于在自己專(zhuān)業(yè)領(lǐng)域內(nèi)考量，缺少對(duì)寶卷綜合性的把握。

天仙圣母是指泰山女神碧霞元君，也稱(chēng)為泰山老奶奶、泰山老母信仰。這一信仰采用“宣卷”（或稱(chēng)“念卷”）之祭祀儀式，寶卷作為民間信仰的產(chǎn)物，所體現(xiàn)的是民間信仰層面對(duì)其信奉神靈的贊頌、頌贊。將寶卷內(nèi)具有教化、贊頌意義的文字，用民眾熟悉的樂(lè)曲進(jìn)一步表達(dá)，從一定程度上講具有“頌”的意義，這種傳播方式也極容易被民眾接受。碧霞元君信仰在明代中期以后一方面被道教吸納進(jìn)神靈系統(tǒng)，并得到官方的認(rèn)可。另一方面又被民間宗教所吸收，使她在民間得到更為廣泛的傳播，影響最大。關(guān)于泰山寶卷的研究據(jù)目前所收集到的資料，針對(duì)天仙圣母寶卷的研究者較少，具有代表性的有：車(chē)錫倫《明代西大乘教的應(yīng)泰山娘娘寶卷》 ，車(chē)錫倫《新發(fā)現(xiàn)的清初南無(wú)教〈泰山圣母苦海寶卷〉》 。目前來(lái)看學(xué)界對(duì)于泰山娘娘寶卷的研究更多關(guān)注寶卷的版本年代、內(nèi)容、曲牌統(tǒng)計(jì)等幾個(gè)層面，對(duì)于寶卷內(nèi)曲牌豐富性?xún)?nèi)涵、各地曲牌儀式一致性與多地多種寶卷從內(nèi)容形式到儀式曲牌等層面的研究多限于紙質(zhì)文本或者口傳記錄，但對(duì)于其中樂(lè)的形態(tài)以及宣卷的活態(tài)把握和辨析不足。

泰山乃是五岳之一，被看做是“萬(wàn)物之始，陰陽(yáng)交代之處”，泰山信仰源于山岳崇拜。自秦始皇始先后有漢武帝、漢光武帝、唐高宗、唐玄宗、宋真宗等到泰山進(jìn)行封禪，另有一些帝王只來(lái)祭祀而不行封禪。唐代唐玄宗封禪泰山，首次以御文的形式稱(chēng)泰山為五岳之首。《紀(jì)泰山銘》：“其方處萬(wàn)物之始，故稱(chēng)岱焉，其位居五岳之伯，故稱(chēng)宗焉……巖巍岱宗，衛(wèi)我神主?！币舱菤v代帝王的封禪、祭祀，泰山成為國(guó)家意義上的山岳代表，一度被視作國(guó)山、圣山，在歷史上具有特殊的地位。東岳泰山神的地位也因此不斷的提高，由于帝王的尊封，從普通的山神，一度被尊奉為帝、為王。

岱廟位于山東省泰安市中心，漢代建立，供奉泰山神的主廟，又稱(chēng)東岳廟、東岳泰山廟，供奉主神為東岳泰山神，全國(guó)東岳廟的祖庭。 岱廟建立的具體時(shí)間，沒(méi)有確切的文獻(xiàn)記載，歷代“東岳廟記”里對(duì)岱廟的建立時(shí)間有不同說(shuō)法：“《風(fēng)俗通》曰：岱宗廟在博縣西北三十里，山虞長(zhǎng)守之。按《志》，唐廟在岳之南麓，岱岳、升元二觀前，當(dāng)為漢址，宋改今地?！盵1]；“元長(zhǎng)山尹杜翰撰《延禧殿堂廡記》：岱宗有祠，實(shí)自唐始，宋大中祥符肇建今祠”[2]；由此可見(jiàn)，最晚到唐代，泰山就已經(jīng)有岱廟了。歷代帝王祭祀、封禪泰山必謁東岳廟。今岱廟天貺殿內(nèi)保留的壁畫(huà)，相關(guān)學(xué)者認(rèn)為壁畫(huà)乃唐宋創(chuàng)繪至明清重繪。壁畫(huà)名稱(chēng)為“啟陛回鑾”圖，東岳大帝巍然一副帝王像，其出巡時(shí)的樂(lè)隊(duì)組合形式可窺一斑。史料記載，清乾隆帝來(lái)泰山祭祀時(shí)的用樂(lè)情況“今皇上東巡，致祭泰山，應(yīng)遵康熙二十三年之例舉行惟是。致祭方岳向未用樂(lè)，謹(jǐn)案《周禮·大司樂(lè)》奏《蕤賓歌》《函鍾》，舞《大夏》，以祭山川，是山川之祭自古用樂(lè)。今特舉盛典，秩于岱宗，請(qǐng)用中和韶樂(lè)，令儒臣?jí)堊珮?lè)章，太常協(xié)律郎率樂(lè)生豫習(xí)備用。從之。十三年二月諭?！盵3]由上可以看出，皇帝祭祀泰山乃是祭祀的最高規(guī)格，所用為金石領(lǐng)銜的樂(lè)懸，當(dāng)然這種祭祀規(guī)格，僅限于泰山主廟岱廟而言，作為地方全國(guó)意義的東岳廟，地方官府祭祀時(shí)的用樂(lè)自然不具備這樣的高規(guī)格。

自漢代始，岱廟所在的地就分屬于不同的行政區(qū)劃管轄，金元至清代則一直是國(guó)家高級(jí)別官府、州之所在。西漢始皇帝不僅遣管祭五岳，并且多次派官祭泰山神。明清這一時(shí)段，東岳廟被劃為小祀、群祀的祭祀范疇如：《太常續(xù)考》“大祀源流事宜”載：“祀有三，曰大祀、曰中祀、曰小祀。大祀曰：天地、宗廟、社稷、陵寢；中祀曰：朝日、夕月、太歲、帝王、先師、先農(nóng)、旗纛；小祀曰：后妃嬪、太子王妃、公主及夫人，曰三皇、曰先醫(yī)、曰五祀、曰司火、曰都城隍、曰東岳、曰京倉(cāng)、曰啟圣公、曰漢壽亭侯、曰文丞相、曰姚少師、曰北極佑圣真君、曰金闕玉闕真君、曰司牲?！?又如 《大清會(huì)典》：“凡祀分三等：圜丘、方澤、祈谷、雩祀、太廟、社稷為大祀；日、月、前代帝王、先師孔子、先農(nóng)、先蠶、天神、地祇、太歲為中祀；先醫(yī)、關(guān)帝、火神、北極佑圣真君、東岳、都城隍、黑龍?zhí)丁⒂袢降葟R，礮神、司土、司工、窯神、倉(cāng)神、門(mén)神、賢良祠、昭忠祠、雙忠祠……為群祀?！毙§?、群祀作為吉禮祭祀的一部分，是各地方官府都要祭祀者，作為岱廟所在的地方官府，也要對(duì)其進(jìn)行祭祀。自?xún)芍苁?，金石?lè)懸只用于大祀以及部分中祀（祭孔），地方官府不允許配備。清代初期皇帝親歷、諸王致祭也不用雅樂(lè)，而是用鼓吹類(lèi)型的“大樂(lè)”（《明集禮·卷十四》）。我們看到，唐代岱廟被正式列入國(guó)家祀典，作為地方官府歲時(shí)年節(jié)也都要對(duì)其祭祀，其日常的祭祀自然不同于皇帝來(lái)時(shí)的規(guī)格，地方官府對(duì)其的祭祀及用樂(lè)自然有一套體系與之相適應(yīng)。

東岳廟乃是指依據(jù)泰山岱廟而建的泰山神行宮，宋代東岳廟全國(guó)譜建，至明清時(shí)期，全國(guó)各地縣級(jí)以上的行政區(qū)劃多有建制。東岳泰山神信仰不僅僅是帝王的神、官方的神，由于帝王的推崇、道教的宣傳，賦予泰山神主管生死的職能。生死之事是大事，對(duì)泰山神的供奉，關(guān)系到人死后的歸屬問(wèn)題，普通老百姓也會(huì)對(duì)其信奉。唐代，供奉泰山神的東岳行祠已出現(xiàn)，“泰山府君祠，在（魚(yú)臺(tái)）縣西十二里”[4]。由于交通的限制，偏遠(yuǎn)地方的民眾去泰山進(jìn)行祭拜不太現(xiàn)實(shí)，于是有官方代言申請(qǐng)地方建立東岳行宮，方便老百姓祭拜，這一懇請(qǐng)得到允許，于是宋真宗降敕稱(chēng) ：“越以東岳地遙，晉人然備蒸嘗，難得躬祈介福，今敕下從民所欲，任建祠祀?！盵5]。自此東岳行祠在各地紛紛建立，泰山信仰日益深入人心。如史料載：“今則天下之廣，一郡一邑，莫不卜地建立行祠。”[6]。宋代已出現(xiàn)了專(zhuān)門(mén)祭祀泰山的香社，其所信奉的神祇是泰山神，其組織形式已相當(dāng)成熟，且完整意義上的泰山廟會(huì)亦已發(fā)展成熟。[7]金元之際，東岳行祠進(jìn)一步普及。泰山信仰日盛，導(dǎo)致泰山廟會(huì)進(jìn)一步繁榮，明代以前，各府州縣已絕大多數(shù)建立起東岳廟，有確切史料證明，宋代開(kāi)始全國(guó)縣以上的地方行政區(qū)劃開(kāi)始普建東岳廟，各地方官府都要對(duì)其進(jìn)行供奉祭祀。因此作為全國(guó)意義上的東岳廟地方官府之祭祀，與岱廟地方官府祭祀，則應(yīng)該屬于同一系統(tǒng)。其祭祀及用樂(lè)也應(yīng)該是同一體系下的祭祀及用樂(lè)承載。

由上可知，泰山、岱廟歷史上曾是國(guó)家祭祀皇家祭祀范疇，同時(shí)岱廟、東岳廟歷史上又曾是地方官府祭祀場(chǎng)所，且明清時(shí)期東岳廟祭祀乃是國(guó)家小祀之群祀，封建制度解體以后，國(guó)家禮制轉(zhuǎn)化為民間禮俗，東岳廟祭祀也隨之轉(zhuǎn)為民間禮俗，由此泰山、岱廟、東岳廟祭祀用樂(lè)包含了國(guó)家禮制儀式用樂(lè)的多層級(jí)、多類(lèi)型。本文以泰山、岱廟、東岳廟作為研究對(duì)象，管窺國(guó)家禮儀用樂(lè)之豐富性?xún)?nèi)涵。

基于以上的研究成果的思考，重新審視泰山、岱廟、東岳廟祭祀用樂(lè)：

1.岱廟雖然是地方官府管轄的廟宇，但因泰山歷史上其祭祀具有不同于普通廟宇的特殊意義，其祭祀系統(tǒng)特點(diǎn)有其普遍性，又體現(xiàn)典型性。

2.東岳廟從唐代被明確正式列入國(guó)家祀典，經(jīng)歷了宋、元直至明清這一時(shí)段的發(fā)展，東岳廟定位于小祀、群祀，以至明清以降東岳廟祭祀轉(zhuǎn)化為民間禮俗。梳理岱廟東岳廟祭祀用樂(lè)，可以更清楚的了解國(guó)家禮樂(lè)制度的發(fā)展演化過(guò)程，更能明確傳統(tǒng)國(guó)家禮制用樂(lè)民間接衍，從而轉(zhuǎn)化為民間禮俗用樂(lè)之傳統(tǒng)活在當(dāng)下的意義。

3.寶卷作為一種民間信仰的產(chǎn)物，參與到國(guó)家祀典內(nèi)的官方祭祀系統(tǒng)中，其儀式與用樂(lè)是與國(guó)家官方祭祀系統(tǒng)很好的融合。

4.岱廟、東岳廟乃國(guó)家祀典內(nèi)廟宇，同時(shí)又是道教宮觀，東岳廟全國(guó)普遍性，民間信仰的參與祭祀等等，對(duì)其祭祀及用樂(lè)的梳理，更能理清三者之間深層次的文化內(nèi)涵，對(duì)其的研究也能管窺當(dāng)下屬于全國(guó)普遍意義的其它廟宇的祭祀及用樂(lè)。

5.每年在泰安岱廟舉辦的東岳廟會(huì)上，以及河北大城縣碧霞元君廟會(huì)上，其儀式都有請(qǐng)《天仙圣母寶卷》、道教的科儀、演戲等主要環(huán)節(jié)，作為東岳廟祭祀用樂(lè)與祭祀場(chǎng)合用樂(lè)的辨析也是本論文要關(guān)注的點(diǎn)。

6.對(duì)比泰山岱廟藏譜《玉音仙范》、民間宗教寶卷《天仙圣母源流泰山寶卷》，發(fā)現(xiàn)其中具有國(guó)家禮儀樂(lè)曲、民間俗曲等組成部分，且它們之間在樂(lè)曲的使用以及樂(lè)曲名稱(chēng)上有許多的重合。岱廟藏譜與天仙圣母寶卷都與泰山岱廟、東岳廟有千絲萬(wàn)縷的聯(lián)系，將寶卷內(nèi)曲牌與多地不同寶卷內(nèi)曲牌、五臺(tái)山佛教樂(lè)曲、明清俗曲、器樂(lè)曲集成各省卷、泰山岱廟藏譜內(nèi)樂(lè)曲等以上用樂(lè)中相同曲牌進(jìn)行比較研究，試圖理清眾多同名曲牌的源流問(wèn)題，以及在長(zhǎng)期的社會(huì)實(shí)踐中樂(lè)曲本身的發(fā)展演變等。

7.將國(guó)家禮制、民間禮俗、國(guó)家祭祀、民間信仰、國(guó)家祭祀用樂(lè)、民間禮俗用樂(lè)等進(jìn)行綜合的考量，理清這種制度觀念上的相互影響、滲透、吸收后用樂(lè)層面的表現(xiàn)。

綜上所述，把泰山岱廟、東岳廟祭祀及用樂(lè)作為主要的研究對(duì)象，應(yīng)重點(diǎn)關(guān)注儀式及儀式用樂(lè)及禮俗場(chǎng)合用樂(lè)的辨析，民間禮俗、民間信仰、國(guó)家祭祀三者之間的交互影響、互相滲透下其在用樂(lè)上的體現(xiàn)。將泰山岱廟、東岳廟祭祀主儀式及其用樂(lè)、儀式場(chǎng)合中用樂(lè)，祭祀場(chǎng)所內(nèi)多種音聲技藝形式三者之間的關(guān)系及所蘊(yùn)含的文化意義探索，將民間信仰中寶卷的宣卷曲牌與泰山岱廟藏譜內(nèi)樂(lè)曲以及山西五臺(tái)山祭祀用樂(lè)等進(jìn)行律調(diào)譜器的分析對(duì)比，對(duì)相關(guān)曲牌源流及變化演進(jìn)考證，并對(duì)曲牌之豐富性?xún)?nèi)涵辨析等。

通過(guò)對(duì)歷史上泰山岱廟、東岳廟祭祀及用樂(lè)的梳理，試圖理清泰山、岱廟、東岳廟、國(guó)家祭祀、道教祭祀、民間宗教、娘娘寶卷等各自?xún)x式與樂(lè)及相互間的關(guān)系。辨析泰山地方官府用樂(lè)與國(guó)家祭祀用樂(lè)及上述儀式用樂(lè)之關(guān)系。并對(duì)各地小祀祭祀儀式及用樂(lè)相同相通性、民間信仰與國(guó)家祭祀交互過(guò)程中其祭祀儀式及用樂(lè)上的相互滲透、吸收等層面進(jìn)行辨析。

側(cè)重對(duì)祭祀儀式及其用樂(lè)的研究，對(duì)于儀式之外非儀式之用樂(lè)之多種音聲形式的辨析也是本文要關(guān)注的。重點(diǎn)關(guān)注的儀式及其用樂(lè)包括：泰山岱廟祭祀及用樂(lè)；東岳廟祭祀及用樂(lè)、碧霞元君祭祀及用樂(lè)、圣母寶卷及宣卷儀式及用樂(lè)、民間信仰與國(guó)家禮制互動(dòng)研究以及在樂(lè)的層面的相互關(guān)系、國(guó)家禮制轉(zhuǎn)化為民間禮俗其儀式及用樂(lè)的接延情況以及當(dāng)下多種廟宇國(guó)家禮樂(lè)、民間音樂(lè)、宗教音樂(lè)的雜糅之內(nèi)涵等。

學(xué)界對(duì)岱廟、東岳廟及碧霞元君的研究多見(jiàn)于對(duì)其歷史文化層面的研究分析，很少涉及樂(lè)的層面，對(duì)相應(yīng)的儀式及用樂(lè)則較少關(guān)注，更少有把這三部分聯(lián)系起來(lái)綜合研究的文章，樂(lè)與儀式的關(guān)系，儀式用樂(lè)與儀式場(chǎng)合用樂(lè)等層面更是鮮有涉及，本文的研究就是要把幾個(gè)與泰山有關(guān)的儀式及用樂(lè)放在一起集中研究，通過(guò)對(duì)不同祭祀、儀式及其用樂(lè)的歷史及其演化梳理辨析、樂(lè)與儀式的關(guān)系、儀式用樂(lè)與儀式場(chǎng)合用樂(lè)的類(lèi)分、儀式中多種音聲等幾個(gè)層面的分析論證，把以上幾種因?yàn)樘┥蕉?lián)系起來(lái)的祭祀儀式與用樂(lè)，通過(guò)對(duì)相關(guān)儀式及用樂(lè)的詳細(xì)的梳理與論證，揭示其明清這一時(shí)段，歷史上曾經(jīng)在官方祭祀系統(tǒng)下，存在的祭祀儀式及其用樂(lè)，在當(dāng)下以民間禮俗的形式活態(tài)存在，并隨歷史的發(fā)展而變遷，以及這種發(fā)展與變遷背后所承載的深層次的文化內(nèi)涵。

唐代國(guó)家祭祀分為大中小祀觀念成為定制，到了明代，東岳廟祭祀被劃為小祀，清代則屬于通祀、群祀的范疇，縣以上的地方官府都要對(duì)其進(jìn)行祭祀，國(guó)家對(duì)小祀祭祀用樂(lè)也有明確的規(guī)定，樂(lè)用教坊司，也就是鼓吹樂(lè)的類(lèi)型。清代官府祭祀音樂(lè)也承襲了明代，“群祀諸廟則使用慶神歡樂(lè)”。(大清會(huì)典)載“太常寺凡群祀不設(shè)懸，群廟之樂(lè)，樂(lè)部和聲署豫備，曰慶神歡。群祠不設(shè)樂(lè)” 。群祀乃是小祀祭祀類(lèi)型，樂(lè)懸乃是國(guó)家大祀及部分中祀所用，絕大部分中祀及小祀樂(lè)懸是不允許配備的。和聲署的前身即是教坊司，雖然沒(méi)有具體規(guī)定所用樂(lè)的樂(lè)曲名稱(chēng)，但由于地方官府中供養(yǎng)著一批官屬樂(lè)人，負(fù)責(zé)在歲時(shí)年節(jié)、道路警言等場(chǎng)合的執(zhí)事用樂(lè)，這部分人承載了地方官府小祀祭祀中的用樂(lè)演奏。自唐代開(kāi)始，官屬樂(lè)人采用輪值輪訓(xùn)制度，州府縣衙的樂(lè)人都要派人到宮中學(xué)習(xí)，從而使宮廷到地方官府在用樂(lè)上保持相當(dāng)?shù)囊恢滦?，正是由于這種制度的存在，從唐開(kāi)始一直到清代，地方官府所掌握的樂(lè)曲與宮廷有相當(dāng)?shù)囊恢滦?。正是由于這種一致性，因此各地方官府祭祀時(shí)使用的樂(lè)曲也是一致的，也許正是這個(gè)原因才使得明清時(shí)期在小祀的祭祀用樂(lè)上，只是規(guī)定了其用樂(lè)類(lèi)型，而沒(méi)有列出具體的樂(lè)曲名稱(chēng)。換句話說(shuō)就是，小祀用樂(lè)與地方官府中官屬樂(lè)人所掌握的樂(lè)曲，以及當(dāng)下全國(guó)上下相同相通性的禮儀樂(lè)曲是一致的。通過(guò)對(duì)泰山岱廟、東岳廟歷史上的祭祀系統(tǒng)更清楚的展示國(guó)家禮制、民間禮俗之轉(zhuǎn)化過(guò)程，通過(guò)對(duì)不同祭祀系統(tǒng)、祭祀場(chǎng)所、祭祀場(chǎng)合等用樂(lè)之分析，更清楚的理清當(dāng)下民間音樂(lè)與國(guó)家禮儀用樂(lè)、佛道教用樂(lè)之整體一致性下的區(qū)域豐富性。對(duì)多地不同廟會(huì)上祭祀儀式及音樂(lè)進(jìn)行對(duì)比研究，系統(tǒng)探討樂(lè)與儀式之關(guān)系，以及歷史上與當(dāng)下不同祭祀群體多種音聲技藝形式的豐富性?xún)?nèi)涵。

通過(guò)對(duì)泰山娘娘寶卷宣卷音樂(lè)與儀式之關(guān)系辨析，將寶卷內(nèi)曲牌與不同時(shí)期、不同祭祀系統(tǒng)樂(lè)曲以及多地、多種音樂(lè)品種進(jìn)行律調(diào)譜器曲層面的綜合對(duì)比分析。能更好地例證歷史上明清小祀用樂(lè)與當(dāng)下民間禮俗用樂(lè)整體一致性下的區(qū)域豐富性。

通過(guò)對(duì)不同祭祀、儀式及其用樂(lè)的歷史及其演化梳理辨析、樂(lè)與儀式的關(guān)系、儀式用樂(lè)與儀式場(chǎng)合用樂(lè)的類(lèi)分、儀式中多種音聲等幾個(gè)層面的分析論證，把幾種因?yàn)樘┥蕉?lián)系起來(lái)的祭祀儀式與用樂(lè)，通過(guò)對(duì)相關(guān)儀式及用樂(lè)的詳細(xì)的梳理與論證，揭示其在明清這一時(shí)段，歷史上曾經(jīng)官方祭祀系統(tǒng)下存在的祭祀儀式及其用樂(lè)，在當(dāng)下以民間禮俗的形式活態(tài)存在，以及如何隨歷史的發(fā)展而變遷。清代以后封建制度解體，國(guó)家禮制演化為民間禮俗。這種演化接延當(dāng)然不僅僅是信仰層面的，長(zhǎng)期依附于這種禮制的儀式及其用樂(lè)，這種固化的形式不可能單獨(dú)地脫離出去，信仰、儀式、儀式用樂(lè)三者是一個(gè)固化的整體，既然是積淀接延其必然是一致的。因此轉(zhuǎn)化為民間禮俗的東岳廟祭祀，其儀式及其用樂(lè)接延了明清這一時(shí)段小祀祭祀儀式及用樂(lè)。這也就是我們當(dāng)下看到的，藥王、火神、龍王等，明清時(shí)期屬于小祀體系的這一類(lèi)民間信仰，其儀式及用樂(lè)具有相同相通性的意義。以及這種發(fā)展與變遷背后所承載的深層次的文化內(nèi)涵。

以泰山岱廟、東岳廟祭祀用樂(lè)為切入點(diǎn)，與它地有儀式性用樂(lè)存在的東岳廟祭祀進(jìn)行比較研究。用“以樂(lè)觀禮”的方法以全新的視角重新解讀泰山、岱廟、東岳廟祭祀儀式及用樂(lè)，通過(guò)對(duì)泰山岱廟、東岳廟祭祀、儀式及用樂(lè)的分析，加以娘娘寶卷、宣卷及儀式的關(guān)系探討，取民間信仰與國(guó)家禮制的互動(dòng)關(guān)系的角度，從國(guó)家禮制轉(zhuǎn)化為民間禮俗的儀式及用樂(lè)的接衍情況等幾方面的綜合研究，試圖解決以上的種種疑惑，揭示現(xiàn)象背后更深層次的文化內(nèi)涵。

[1]湯貴仁，劉慧.泰山文獻(xiàn)集成（第一卷）靈宇條[M].濟(jì)南：泰山出版社，2005：104.

[2]湯貴仁，劉慧.泰山文獻(xiàn)集成（第一卷）靈宇條[M].濟(jì)南：泰山出版社，2005：104.

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