周偉洲

(陜西師范大學(xué)中國西部邊疆研究院，陜西西安710062)

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魏晉南北朝時期北方民族與民族關(guān)系研究(下)

周偉洲

(陜西師范大學(xué)中國西部邊疆研究院，陜西西安710062)

摘要：魏晉南北朝時期，匈奴、鮮卑、羯、氐、羌等北方民族的歷史是以大遷徙、大融合為主要特征的。在這一大遷徙、大融合的浪潮中，一些民族登上了歷史舞臺，譜寫了壯麗的歷史畫卷。魏晉南北朝時期，各民族文化的相互碰撞、沖突、吸收、交融，最終奠定了中國歷史上光輝燦爛的唐代文化。

關(guān)鍵詞：魏晉南北朝；北方民族；民族關(guān)系

七、羌、渾和仇池國

公元5世紀(jì)40年代后，西部的涼、秦、雍、益四州的羌族大部分為北朝諸政權(quán)所統(tǒng)治。他們或與漢族雜處，逐漸漢化，或為他族所統(tǒng)治，仍居于原地。只有在今四川西北白龍江和白水流域的羌族形成了兩個稱王的小政權(quán)，即宕昌和鄧至。

據(jù)史載，“宕昌羌者，其先蓋三苗之胤……有梁勤者，世為酋帥，得羌豪心，乃自稱王焉。其界自仇池以西東西千里，帶水(一作“席水”，在今甘肅天水南)以南南北八百里，地多山阜。部眾二萬余落”[1]。宕昌羌分布在今甘肅天水南，白龍江上游，中心即在今甘肅宕昌附近。宕昌羌興起于北魏時，與所鄰的北魏、吐谷渾關(guān)系密切，不時向北魏稱臣朝貢，又為吐谷渾所控制。直到564年至565年(北周保定四年至五年)，北周大將田弘擊滅宕昌，以其地置宕州[2]。此后，宕昌羌人一部分融入吐谷渾，絕大部分成為后來興起的黨項羌的組成部分[3](146)。鄧至羌在宕昌羌南，原為前述之白水羌。史稱其“世為羌豪，因地名號，自稱鄧至。其地自亭街以東，平武以西，汶嶺以北，宕昌以南，土風(fēng)習(xí)俗，亦與宕昌同”[4]。鄧至羌分布在今白水江一帶，中心在鄧至城(今四川九寨溝)。鄧至在南北朝時一度役屬于吐谷渾，552年(西魏廢帝元年)，西魏軍逐吐谷渾出鄧至，置鄧州[5][6]。

渾，即吐谷渾之省稱。吐谷渾原為遼東慕容鮮卑首領(lǐng)慕容廆之庶兄之名。公元4世紀(jì)初，吐谷渾與弟慕容廆二部由于人口及牲畜增加，爭奪牧場的矛盾日益尖銳，吐谷渾憤然率部七百家(或云一千七百戶)西遷至陰山(今內(nèi)蒙古陰山)。312年至313年西晉永嘉之亂時，吐谷渾率部從陰山南下，經(jīng)河套，越隴山，止于枹罕西北的罕開原。不久，吐谷渾又向南、向西擴(kuò)展。317年，吐谷渾卒后，其子孫繼續(xù)擴(kuò)張，控制的地區(qū)東起洮水，西到白蘭，南抵昴城(今四川阿壩)、龍涸(今四川松潘)，北達(dá)青海湖一帶。這一廣大地區(qū)從戰(zhàn)國、秦、漢以來，一直是羌、氐聚居之地，吐谷渾據(jù)有此地，也就征服、統(tǒng)治了該地的羌、氐等族。329年至351年吐谷渾孫葉延在位時，正式建立政權(quán)，葉延以祖父吐谷渾名為姓氏，亦為國號和部族名[7]。中國史籍又稱吐谷渾國為“河南”(南朝史籍，因其在黃河之南，故名之)，而西北諸族稱之為“阿柴虜”或“阿貲虜”，唐代又稱其為“退渾”“吐渾”或省稱為“渾”等。吐蕃興起后，沿西北諸族對其的稱呼，名“阿柴”(Ha-za)[7]。

吐谷渾政權(quán)建立后，時值五胡十六國分裂割據(jù)時期，其與鄰近的西秦、南涼、北涼均發(fā)生過關(guān)系。西秦曾多次出兵擊敗吐谷渾，迫其稱臣納貢。吐谷渾慕璝(424～436年在位)繼立后，勢力轉(zhuǎn)盛，“南通蜀漢(指劉宋)，北交涼州(指北涼)、赫連(指夏國)”，與西秦爭戰(zhàn)不已[8]。最后，吐谷渾聯(lián)合北涼擊走西秦，滅夏國赫連定，使吐谷渾進(jìn)入興盛時期。

至5世紀(jì)末，吐谷渾占據(jù)了西域的鄯善、且末之地。其政治制度也進(jìn)一步完善，拾寅在位時(452～481年)大力吸收內(nèi)地政權(quán)外制度，“建官多效中國”，國內(nèi)原長史、司馬等職官逐漸為王、仆射、尚書、郎中等所替代。在經(jīng)濟(jì)方面，吐谷渾的畜牧業(yè)得到進(jìn)一步發(fā)展。其培育的善馬“青海驄”“龍種”十分有名，牦牛、蜀馬及西南之珍歲歲向北魏等朝貢貿(mào)易。吐谷渾上層也開始由游牧轉(zhuǎn)向定居；拾寅時，始“起城地，筑宮殿，其小王并立宅”[8]。在發(fā)展畜牧業(yè)的同時，吐谷渾的農(nóng)業(yè)也有所發(fā)展。特別是中西陸路交通多經(jīng)吐谷渾的青海、鄯善、且末一線，這樣，吐谷渾就充當(dāng)了中西交通的向?qū)Ш椭欣^者的角色，發(fā)揮了巨大的作用。由此，吐谷渾的商業(yè)得以迅速發(fā)展[3](132～141)。

吐谷渾在夸呂在位時(535～591年)，始仿柔然“自號可汗”，都青海湖西十五里的伏俟城(今青海共和鐵卜卡古城)。在與東魏、西魏及北齊、北周的交往中，吐谷渾采取“遠(yuǎn)交近攻”的策略：對鄰近的西魏、北周，除了遣使朝貢貿(mào)易之外，雙方因爭奪領(lǐng)土和財物時有戰(zhàn)爭；對較遠(yuǎn)的東魏、北齊則采取友好交往，雙方遣使貿(mào)易，相互通婚。西魏、北周多次遣軍進(jìn)攻吐谷渾，從其手中取得了不少地方，先后設(shè)置了洮州、扶州、廓州、覃州、芳州、疊州、宕州和鄧州[3](52～54)。此后，吐谷渾仍在甘、青一帶立國，最后于663年(唐龍朔三年)為吐蕃所滅，前后共存三百余年。

南北朝時，吐谷渾的疆域遼闊，國內(nèi)民族成分復(fù)雜，主要有鮮卑、羌、氐、鐵弗匈奴、西域胡及漢族等。由于各族長期在一個政權(quán)的統(tǒng)治下生活，逐漸融合，形成吐谷渾族，時間大致在南北朝后期至隋初。史稱其俗：“丈夫衣服略同于華夏，多以羅冪(冪蘺)為冠，亦以繒為帽。婦人皆貫珠貝，束發(fā)，以多為貴……父兄死，妻后母及嫂等，與突厥俗同。至于婚，貧不能備財者，輒盜女去。死者亦皆埋殯。其服制，養(yǎng)紇則除之。”[9]吐谷渾人有原始巫術(shù)，后期也信奉佛教，曾遣使資財于南朝的成都立左軍寺；514年，立九層佛寺于成都；540年，夸呂可汗遣使至梁朝，“求釋迦像并經(jīng)論十四條。敕付像并《制旨涅盤槃》《般若》《金光明講疏》一百三卷”[10]。吐谷渾人的音樂皆馬上之聲，后傳入內(nèi)地，唐代鼓吹樂中就有“吐谷渾”的樂曲名；其舞馬也多次向南北朝政權(quán)進(jìn)貢[3](131～132)。

南北朝時，氐族最集中之地仍是在武都、陰平兩郡，中心是仇池。在東晉十六國時，氐族豪酋楊氏先后在仇池一帶建立了前仇池國(296～371年)和后仇池國(386～443年)。后仇池國是氐酋楊定所建，其盛時領(lǐng)有隴西南部，攻掠天水、略陽、隴城等地。楊定為西秦乞伏乾舊所殺后，其后代保武都、陰平兩郡。到405年，楊氏勢力增長，占據(jù)了今陜西漢中，后取西秦赤水(今甘肅岷縣)以西之地；又寇劉宋益州之葭萌(今四川廣元東南)、涪城(今四川綿陽)。443年，后仇池國終為東晉、北魏所滅。此后，氐族楊氏子孫相繼建立了武都國(443～477年)、武興國(478～553年)、陰平國(477～580年)。陰平國最后為北周所滅*參見張維《仇池國志》(甘肅銀行鉛印本)，1948年；韓定山《陰平國考》(鉛印本)，1941年；李祖桓《仇池國志》，書目文獻(xiàn)出版社，1986年。。

八、悅般、嚈噠等西域諸國

自東漢以來，西域地區(qū)分裂出的50多個小國相互兼并，到曹魏時，僅余下20個左右的城郭國。這正如西晉魚豢所撰《魏略·西戎傳》所記：“西域諸國，漢初開其道，時有三十六(國)，后分為五十余。從建武(25～56年)以來，更相吞滅，于今有二十(國)。”其具體兼并情況，據(jù)此書記載：“且志國(即且末)、小宛國、精絕國、樓蘭國皆并屬鄯善也”；“戎盧國、捍(扜)彌國、渠勒國、穴(皮)山國皆并屬于寘(闐)”；“尉犁國、危須國、山王國皆并屬焉耆”；“姑墨國、溫宿國、尉頭國皆并屬龜茲也”；“楨中國、莎車國、竭石國、渠沙國、西夜國、依耐國、滿黎國、億若國、榆令國、捐毒國、休修國、琴國皆并屬疏勒”；“東且彌國、西且彌國、單桓國、畢陸國、蒲陸國、烏貪國，皆并屬車師后部王”；“轉(zhuǎn)西北則烏孫、康居”。

到西晉時，漢代的高昌壁的地位日益重要，西晉所設(shè)置的戊已校尉即駐守于此[11]。十六國時，前涼張駿于此正式設(shè)置與內(nèi)地一樣的郡縣，置“高昌郡，立田地縣”[12]*又見《初學(xué)記》卷八引顧野王《輿地志》。。此后，北涼殘余勢力沮渠無諱、沮渠安周滅車師前王國，在高昌重建北涼政權(quán)，后為柔然所滅[13][14][15]。南北朝時，高昌(今新疆吐魯番)成為西域重要的城郭國之一。

以上西域諸國相互兼并及發(fā)展情況，對西域的社會經(jīng)濟(jì)發(fā)展、西域古代民族的形成均具有重要意義。事實上，西域諸城郭國從西漢末分裂為50余國，東漢以來相互兼并，并融合入居西域的匈奴及漢人，到魏晉南北朝時形成為幾個較大的城郭國。其原有的民族成分(塞種人、吐火羅人、羌人等)已發(fā)生了變化，即以沿塔里木盆地邊緣的各個綠洲為中心，逐漸形成了有一定共同地域、共同語言、共同經(jīng)濟(jì)及以佛教文化為基礎(chǔ)的較為鞏固的族體。因此，我們完全有理由可以將上述鄯善(包括且末)、于闐、疏勒、龜茲、焉耆、高昌(原車師)、伊吾及南北朝時帕米爾高原建國的渴盤陀等，正式稱為西域古代民族，以其國名為其族稱。這些西域以城郭國名為中心的古代民族形成后，仍然不斷與移居西域的各民族相互融合，其民族成分不斷發(fā)生變化，但其族稱在西域歷史上一直延續(xù)到16世紀(jì)新疆地區(qū)新的民族產(chǎn)生為止。

魏晉十六國時，內(nèi)地雖然處于分裂割據(jù)，但是與西域諸國的關(guān)系仍然緊密。曹魏、西晉沿漢舊制在西域設(shè)置戊己校尉和西域長史，不同程度地管轄西域諸國。十六國時的前涼、后涼、西涼、北涼、前秦等政權(quán)均曾管轄到西域。此后，北魏滅北涼，北涼殘余沮渠無諱、安周襲據(jù)高昌，最后為柔然所滅。北魏與柔然爭奪西域，曾建焉耆、鄯善兩軍鎮(zhèn)，后廢置。到6世紀(jì)初，高車國、柔然、嚈噠、吐谷渾均企圖爭奪西域，控制絲綢之路。直到6世紀(jì)中葉突厥興起，西域諸國皆役屬于突厥。其間，西域諸國深受內(nèi)地漢族及漠北高車等族文化的影響，國內(nèi)佛教盛行，祆教也在高昌等地傳播開來。

值得注意的是，在這一時期西域興起了一些新的民族或政權(quán)，下面著重加以敘述。

悅般據(jù)中國史籍載，“悅般國，在烏孫西北……其先匈奴北單于之部落也。為漢車騎將軍竇憲所逐，北單于度金微山(今阿爾泰山)，西走康居，其羸弱不能去者住龜茲北。地方數(shù)千里，眾可二十余萬，涼州人猶謂之單于王”[16]。盡管中外學(xué)者對悅般的來源是否為北匈奴西遷時價留余部有不同的看法[17](216)，但關(guān)于北匈奴西遷有部分(不一定全是匈奴人)留于龜茲北，經(jīng)過幾百年與當(dāng)?shù)赝林诤?，于南北朝時形成悅般這一點的看法是一致的。當(dāng)柔然興起于漠北，悅般與之結(jié)好，其王曾率數(shù)千人入柔然境，欲與大檀可汗(414～429在位)相見。悅般王見柔然人不洗衣、不絆發(fā)，婦人口舐器物，于是對部下說：“汝曹誑我，將我入此狗國中！”乃馳還。大檀派人追之不及，由此，兩國交惡，“數(shù)相征討”[16]。悅般與北魏也有交往，曾兩次遣使朝貢，并提出與魏聯(lián)合共擊柔然[18]。至于悅般國內(nèi)情況，史闕載，甚至連最后怎樣消失的也不清楚。有學(xué)者推測，悅般或亡于柔然，或為嚈噠所滅，而后者的可能性更大[17](223～226)。

嚈噠中國史籍又作“滑國”(《梁書》)“悒怛”(《隋書》)等?！皣檱}”一名之由來，是因其有王名Ephthalanus(中國史籍譯作“厭帶夷粟陁”)，故以王名為國名、族名*《文獻(xiàn)通考》四裔引劉潘《梁典》等。。至于南朝稱其為“滑國”的“滑”，應(yīng)讀作“戶滑切”，即“胡”之異譯[19]。中國史籍稱嚈噠“其源出于塞北，自金山而南，在于闐之西，都烏滸水(今阿姆河)南二百里”，系“大月氏之種類也，亦曰高車之別種”[16]，或說“車師之別種也”[20]。中外學(xué)者對嚈噠族源的看法有分歧，有源于康居、匈奴、突厥、悅般、柔然、車師、蒙古、乙弗鮮卑諸說，未有定論[19]。而其原居地“塞北”之所在亦眾說紛紜。據(jù)多數(shù)學(xué)者意見，嚈噠原在塞北，大約在4世紀(jì)70年代初越過金山，西徙至中亞索格底(Sogdiana)，當(dāng)時還十分弱小，臣屬于柔然。這就是中國史籍所說：“元魏之居桑乾也，滑猶為小國，屬芮芮”[20]。由于嚈噠人皮膚較白，西方載籍又稱其為“白匈奴”[21](209)。此后，嚈噠強(qiáng)大，“征其旁國波斯、盤盤、罽賓、焉耆、龜茲、疏勒、姑墨、于闐、句磐等國，開地千余里”[20]，成為中亞強(qiáng)國，都拔里延城(今阿富汗巴克爾)。嚈噠與南北朝諸政權(quán)多有通使貿(mào)易關(guān)系。在5世紀(jì)末6世紀(jì)初，嚈噠積極向今新疆地區(qū)擴(kuò)張，與高車國、吐谷渾等爭奪高昌，攻滅高車國南部，殺窮奇，俘其子彌俄突。后嚈噠又支持彌俄突返國，立為高車王，與柔然爭奪西域的霸權(quán)。522年柔然內(nèi)亂后，可汗婆羅門又與嚈噠通好，其三個姊妹均為嚈噠王妻子。但自婆羅門寇涼州為魏軍擒獲后，嚈噠與柔然的關(guān)系斷絕。柔然被突厥滅亡后十年(565年)，嚈噠也為突厥與波斯的聯(lián)軍所攻滅，領(lǐng)土被瓜分[21](222～223)。

最后敘述西域的烏孫。自魏晉后，烏孫之名很難見于史籍。公元437年，烏孫曾與龜茲、車師、悅般等八國遣使入貢于北魏。魏又遣黃琬、高明等出使西域，北行到烏孫，受到烏孫王的歡迎，并“發(fā)導(dǎo)譯使”，助魏使到破洛那、者石等國。后董琬等東還，烏孫等又遣使入魏朝貢。公元5世紀(jì)后半葉，烏孫已衰落，史稱其“數(shù)為蠕蠕所侵，西徙蔥嶺(今帕米爾)山中”[16]。從悅般占有烏孫故地看，烏孫之西徙應(yīng)在5世紀(jì)初，柔然興起之后。此后，有關(guān)烏孫的情況再也不見于史籍。

九、民族大遷徙的原因和類型

從匈奴政權(quán)滅亡到突厥汗國的建立，460多年間，北方民族最主要的一個特點就是各族大遷徙及由此而產(chǎn)生的民族大融合。關(guān)于民族大遷徙的情況，前面按北方各民族已作了重點敘述，這里只作進(jìn)一步綜合分析和研究。從這一時期北方民族遷徙總的趨勢和特點來看，大致有邊疆游牧民族向內(nèi)地的遷徙、諸族在內(nèi)地來回遷徙、漠北游牧民在草原地區(qū)的遷徙三大類型*民族遷徙類型本應(yīng)以遷徙原因、性質(zhì)或特點來劃分，但由于這一時期民族遷徙原因、性質(zhì)和特點太復(fù)雜，而且往往交織在一起，實難理出頭緒，故采取最簡明的辦法，以遷徙的方向和地區(qū)(其中也包括民族的因素)來劃分遷徙的類型，原因、性質(zhì)和特點等劃入類型中論述。。

第一種類型是邊疆以游牧為生的民族向內(nèi)地遷徙，在這一時期達(dá)到了高峰。從東漢末年始，一直到南北朝時期，漠北和東北邊外的匈奴及其屬部、烏桓、鮮卑、高車、柔然，西北邊陲的氐、羌等族，一批又一批地向內(nèi)地遷徙，主要有下列幾種。1.內(nèi)地分裂戰(zhàn)亂而乘機(jī)遷入者。如東漢末年至曹魏初，沿邊八郡南匈奴部眾向汾水及陜北等地的遷徙；吐谷渾乘永嘉之亂，從陰山向隴右、青海一帶的遷徙；等等。大漠南北拓跋鮮卑、東北的慕容鮮卑等，更是乘內(nèi)地戰(zhàn)亂入主中原，建立政權(quán)。有的學(xué)者認(rèn)為，這種遷徙的根本原因是北方草原民族爭奪“生存空間”。這一說法雖不盡妥當(dāng)，但這種遷徙可視為北方草原文化與內(nèi)地農(nóng)耕文化相互吸引、相互碰撞的結(jié)果之一。2.漠北游牧民族“慕義向化”，或因政治斗爭失敗，或因內(nèi)地政權(quán)的招誘而內(nèi)遷者。這種內(nèi)徙在西晉初形成高潮，有北狄十九種數(shù)十萬口“慕義向化”而內(nèi)徙。當(dāng)然，這一內(nèi)徙也有漠北遭受自然災(zāi)害及晉武帝招徠政策的因素在內(nèi)。此外，曹魏時，鄧艾之招誘禿發(fā)等部鮮卑，使之入居雍、涼，以抗蜀漢；前秦苻堅之允遷鐵弗匈奴部入居河南；北魏初年，漠北高車之為拓跋珪徙往漠南；高車國衰亡后，部眾之內(nèi)附北齊高歡等，均屬此。3.內(nèi)地政權(quán)與邊疆民族戰(zhàn)爭而強(qiáng)迫內(nèi)徙者。如曹魏與蜀漢對今甘肅南部、四川西北氐、羌諸部的爭奪；北魏與漠北柔然的長期戰(zhàn)爭，掠遷漠北高車、柔然，人數(shù)不下數(shù)十萬。

關(guān)于邊疆游牧民族之內(nèi)徙，大致可為四個階段。一是東漢末至三國，主要是烏丸、鮮卑和南匈奴部眾的內(nèi)徙，以及西北邊疆的氐、羌向關(guān)中等地的內(nèi)徙。據(jù)《晉書》卷一《文帝紀(jì)》引景元四年(263)十月詔說：四夷之款塞內(nèi)附者，“前后至者八百七十余萬口”。這一數(shù)字有些夸大，且并非全部內(nèi)徙。二是西晉初，北狄十九種內(nèi)徙，“慕義向化”者總數(shù)不下數(shù)十萬，致使“西北諸郡，皆為戎居”。三是西晉末至十六國，東部鮮卑、拓跋鮮卑先后入主中原，建燕國及代國。乞伏、吐谷渾之入徙隴右、青海等地，建西秦、吐谷渾政權(quán)。四是北朝時期，北魏之遷漠北柔然、高車入內(nèi)地；北魏末年六鎮(zhèn)起義后，六鎮(zhèn)鮮卑等族之南徙內(nèi)地；等等。總之，這一時期邊疆民族的內(nèi)徙不僅延續(xù)時間長，高潮迭起，而且民族成分復(fù)雜，數(shù)量驚人；所謂“六胡”“六夷”大部分是內(nèi)徙諸族。

第二種類型的遷徙是已居于內(nèi)地的諸族因各種原因在內(nèi)地來回遷徙，或向邊疆地區(qū)遷徙。其實，這種類型的遷徙在中國歷史上歷代都有，但在這一時期，這種遷徙又具有新的內(nèi)容和特點。1.由于這一時期基本上整個北方處于分裂割據(jù)狀態(tài)，各族政權(quán)統(tǒng)治者為了兼并對方而相互戰(zhàn)爭，使內(nèi)地經(jīng)濟(jì)遭到破壞，人口減少。因此，各族統(tǒng)治者每征服、占領(lǐng)一地，就強(qiáng)迫當(dāng)?shù)馗髯迦嗣襁w徙至自己易于控制的地區(qū)(一般是都城附近)，以增加兵員和勞動力。從東漢末到南北朝時，這種現(xiàn)象屢見不鮮，十六國時達(dá)到高潮，諸族所建政權(quán)(包括漢族所建的后涼、西涼)都不同程度地采取這種掠遷居民的政策[22][23]。2.因分裂、戰(zhàn)爭或掠奪，失敗一方民族逃亡，有因戰(zhàn)亂的流亡，也有因饑饉而遷徙就食者等。其中最大的遷徙莫過于十六國時至北朝，北方漢族士家、百姓一批一批向南方遷徙。又如晉末隴西略陽巴氐等徙入漢中、蜀地就食；并州“乞活”至冀州求食；后趙亡后，原徙入關(guān)東的氐、羌先后返回關(guān)中；等等。也有由內(nèi)地向邊疆地區(qū)的遷徙，如晉末關(guān)中漢族向河西的遷徙；北涼亡后，沮渠氏殘余遷入高昌；晉末中原漢族向東北慕容部地的遷徙；等等。3.還有一種較為特殊的遷徙，即在分裂割據(jù)時，各族統(tǒng)治者為鞏固和加強(qiáng)統(tǒng)治，將本族子弟和士卒分徙各地重要城鎮(zhèn)或邊地駐守。最典型的是前秦苻堅于380年分三原、九嵕、武都、汧、雍等關(guān)中氐戶十五萬于諸方要鎮(zhèn)，以為“磐石之宗”[24]。北魏統(tǒng)治者也將鮮卑貴族、士卒分徙各地駐守。

第三種類型的民族遷徙是漠北草原諸族在草原地區(qū)的大遷徙。漠北諸族原皆為游牧之民，其經(jīng)濟(jì)特點和風(fēng)俗即是逐水草而居，遷徙是正常的事。但在這一時期，也有因其他原因而大規(guī)模遷徙者。東漢時，北匈奴西遷，引起漠北草原各民族大遷徙，東北的鮮卑向大漠南北的移居，北海丁零向南深入蒙古草原的中心。最后，突厥興起于金山之陽，滅柔然而進(jìn)入漠北，稱霸于歐亞草原。

通過以上對三種類型的民族遷徙原因、情況的簡約分析，可知這一時期北方民族遷徙數(shù)量之多、規(guī)模之大、延續(xù)時間之長，在中國歷史上是罕見的。而產(chǎn)生這種民族大遷徙的原因，追根溯源，還在于自秦漢以來，北方各族之間政治、經(jīng)濟(jì)和文化交往的加強(qiáng)，以及這一時期處于分裂割據(jù)，戰(zhàn)亂頻仍，由此而產(chǎn)生的各種具體原因。至于這一時期北方民族大遷徙的性質(zhì)，大量的遷徙應(yīng)是階級斗爭和民族斗爭的產(chǎn)物，是各族統(tǒng)治者之間、統(tǒng)治階級與各族人民之間矛盾激化而發(fā)生戰(zhàn)爭的結(jié)果之一。其次，也有因自然災(zāi)害或“慕義向化”自愿遷徙的情況。

這一時期的北方民族大遷徙，特別是內(nèi)地各族的遷徙，大都帶有強(qiáng)迫的性質(zhì)，呈現(xiàn)出階級和民族矛盾的雙重性質(zhì)。戰(zhàn)爭之后，成千上萬的人死于戰(zhàn)亂，田園荒蕪，被征服的各族人民還要被強(qiáng)迫遷徙。他們饑寒交迫，輾轉(zhuǎn)流離，生命財產(chǎn)沒有保障，等待他們的是淪為營戶、佃客和奴婢。從這方面講，大遷徙是一個痛苦的歷史過程，對整個北方的經(jīng)濟(jì)、文化有一定的破壞作用。這一嚴(yán)重的后果是無可諱言的歷史事實，也是階級社會發(fā)展過程中不可避免的歷史現(xiàn)象。民族大遷徙造成的另一后果是整個北方少數(shù)民族人口驟增，幾乎與原有漢族人口相埒，因而使整個北方民族分布格局發(fā)生了很大變化。這種變化之一是各族居地形成大錯居、小聚居的局面。這一局面又不斷為新的遷徙所打破，再形成新的雜居局面。漠北的匈奴、鮮卑、柔然、高車等族，西北的氐、羌等族像沙子一樣逐漸滲入到漢族聚居的中原內(nèi)地，與漢民雜處，意義十分深遠(yuǎn)。大遷徙第三個后果是大量的少數(shù)民族入居內(nèi)地，他們與內(nèi)地漢族之間在語言、習(xí)俗和經(jīng)濟(jì)等方面有差異，有差異就有矛盾。這種矛盾又因各族統(tǒng)治者對各族人民的民族歧視和壓迫而趨向激化，因此，造成了這一時期社會矛盾中民族矛盾和民族戰(zhàn)爭十分突出。這些民族矛盾和戰(zhàn)爭往往與階級矛盾和戰(zhàn)爭交織在一起，這些戰(zhàn)爭又反過來使民族遷徙。

盡管這一時期民族遷徙造成上述后果，使當(dāng)時北方社會經(jīng)濟(jì)、文化遭到一定的破壞，各族人民飽受遷徙和戰(zhàn)爭的苦難，但這僅是一個方面，大遷徙造成另一方面的后果及積極意義亦是十分巨大的。第一，對內(nèi)遷的漠北諸胡族和西北氐、羌來說，因遷徙引起居地地理環(huán)境改變，與漢族農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)和封建社會制度接觸，并逐漸納入內(nèi)地統(tǒng)一的封建體系之中，內(nèi)遷各族原有的游牧經(jīng)濟(jì)逐漸變?yōu)槎ň愚r(nóng)業(yè)或半農(nóng)半牧經(jīng)濟(jì)；其原有的社會形態(tài)(原始社會末期或奴隸制)逐漸向封建社會過渡。前述之乞伏、禿發(fā)、吐谷渾、鮮卑、拓跋鮮卑等，以及進(jìn)入中原內(nèi)地的匈奴、氐、羌等均是如此。這一轉(zhuǎn)變過程對內(nèi)遷各族的社會發(fā)展來說是一種飛躍，并為民族融合奠定了基礎(chǔ)。第二，民族大遷徙及因此而形成的各族雜居錯處的局面進(jìn)一步加強(qiáng)了各族人民政治、經(jīng)濟(jì)和文化交流、影響。這種交流和影響，無論從深度還是廣度來講，都遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過秦漢時期。周邊各族已紛紛內(nèi)遷，與內(nèi)地漢族直接相處，在一個或幾個政權(quán)的統(tǒng)治下共同參與生產(chǎn)和政治斗爭的實踐。第三，大遷徙造成上述種種后果，為民族大融合創(chuàng)造了條件，從各方面促進(jìn)了北方民族的大融合。民族矛盾和戰(zhàn)爭使民族遷徙更為頻繁，各族人民在反對共同的統(tǒng)治者的斗爭中更加接近；內(nèi)徙各族與漢族在經(jīng)濟(jì)、文化上的交流逐漸一體化，在語言、經(jīng)濟(jì)生活、共同心理等方面與漢族日趨一致，從而使內(nèi)徙諸族通過不同途徑，最后絕大部分融合到漢族之中，為漢族增添了新鮮血液和活力。

十、民族大融合的規(guī)律和特點

這一時期，北方民族大融合是十分引人矚目的。民族融合是一個長期、復(fù)雜的歷史過程，各族的融合并非一律漢化，而是曲折、復(fù)雜的，有匈奴及其屬部與漢、鮮卑族的融合，有鮮卑族三次漢化高潮，有內(nèi)遷氐、羌的進(jìn)一步漢化和漠北柔然、高車、吐谷渾等族的融合，等等。民族融合和民族同化是多民族國家歷史上存在的一種必然的歷史現(xiàn)象，各個時代又有不同的規(guī)律和特點。那么，魏晉南北朝時期北方民族大融合的規(guī)律和特點是什么呢？

第一，這一時期北方諸族融合的前提和基礎(chǔ)，乃是各族的內(nèi)徙及在內(nèi)地的往來遷徙而形成的民族雜居錯處。只有頻繁的遷徙才能形成雜居的局面，才能不斷打破那種小聚居、大雜居的局面，從而創(chuàng)造民族融合最佳的地理環(huán)境和條件，才能使各族原有的政治、經(jīng)濟(jì)和文化等各方面的差別盡快消失，而與被融合民族漸趨一致。比如漠北游牧民族遷入內(nèi)地，地理環(huán)境改變了，他們不得不盡快適應(yīng)和從事農(nóng)業(yè)或半農(nóng)半牧的經(jīng)濟(jì)。他們內(nèi)遷后，不是在漢族政權(quán)的統(tǒng)治下，就是在其他民族或本民族所建政權(quán)的統(tǒng)治下，原有內(nèi)地較為先進(jìn)的文化必然對之產(chǎn)生決定性影響。諸如慕容、拓跋鮮卑入主中原，先后建立政權(quán)。他們征服、統(tǒng)治了廣大漢族，同時也為漢族先進(jìn)的文明所征服。這是一條歷史發(fā)展的規(guī)律。

第二，由于這一時期內(nèi)遷民族眾多，關(guān)系復(fù)雜，有頻繁遷徙和相互雜居、統(tǒng)治與被統(tǒng)治、壓迫與被壓迫、民族斗爭與階級斗爭等各種關(guān)系錯綜交織。因此，內(nèi)遷各族融合的主流雖然是漢化，但在融合的過程中，方式卻是多種多樣的，道路是曲折的。大致說來，主要有以下幾種形式。一是內(nèi)徙諸族直接融入漢族，如內(nèi)徙氐、羌大多如此。二是先融入他族，然后隨他族一起融入漢族，如內(nèi)徙柔然、高車，先融入鮮卑，然后再與鮮卑一起漢化。三是與內(nèi)地其他族融合，形成一種“雜類”或“雜胡”，然后再漢化。這種形式的融合較為特殊，是這一時期特有的現(xiàn)象，值得重視。這一時期的“雜類”“雜胡”很多，如烏丸雜類、屠各、鐵弗、盧水、休官、稽胡、拔也稽、貲虜、費也頭等。他們大都是先以一族為主、融合了一些族(包括漢族)而形成的，由于長期與漢族接觸而最終漢化，到隋唐時，除稽胡外，其余均在史籍中消夫，說明他們已與漢族融為一體了。四是內(nèi)遷各族在進(jìn)入內(nèi)地之前已經(jīng)融合了他族，盡管族名未變，但原來的族性有了差別。這種情況不同程度地存在于內(nèi)徙諸族之中，特別是鮮卑族中的拓跋、乞伏、宇文等部。內(nèi)徙之后，這些民族仍然走上了漢化的道路。

第三，這一時期的民族融合有各族統(tǒng)治者的強(qiáng)迫同化，然而更多的是自然融合，甚至出現(xiàn)被融合的民族統(tǒng)治者采取強(qiáng)制性政策使本民族融入他族。如這一時期漢族封建統(tǒng)治階級往往采取“以夏變夷”之策，用漢族傳統(tǒng)法教(包括刑律、軍隊、賦役、文教等)去同化四夷，其中有強(qiáng)迫因素。強(qiáng)迫同化，往往導(dǎo)致各族民族意識日益強(qiáng)化，但在這一時期并不突出。相反，那種各族人民在生產(chǎn)和階級斗爭實踐過程中形成的自然融合趨勢占了主導(dǎo)地位。漢族人口多，當(dāng)時經(jīng)濟(jì)、文化較為發(fā)展，自然吸引和同化內(nèi)徙各族。甚至內(nèi)遷民族所建政權(quán)，為了更好地統(tǒng)治廣大漢族，繼承漢魏以來漢族政權(quán)的政治、經(jīng)濟(jì)和文化制度，促進(jìn)了他們自身與漢族的融合。

第四，這一時期促進(jìn)民族融合的諸因素中，較為突出的還有內(nèi)徙諸族建立政權(quán)及其滅亡。十六國及北朝諸政權(quán)中，五胡所建政權(quán)占大多數(shù)。這些政權(quán)統(tǒng)治下有漢族也有其他各族，統(tǒng)治者均采取了漢魏以來漢族政權(quán)的統(tǒng)治方法。這樣就必然加深了作為統(tǒng)治民族內(nèi)部的分化，促進(jìn)了他們的漢化進(jìn)程。而被統(tǒng)治的各族人民在統(tǒng)一政權(quán)之下，共同參加生產(chǎn)和階級斗爭實踐，有利于打破聚族而居，有利于相互融合。特別是這些政權(quán)滅亡后，原統(tǒng)治民族淪為被統(tǒng)治民族，或被分割遷徙，或逃奔別土。因此，諸胡政權(quán)的建立與滅亡，實際上也就是作為統(tǒng)治民族的共同體瓦解的開始[25](331～350)。

第五，這一時期民族融合的主流是漢化，即內(nèi)遷各族通過不同途徑最終融合到漢族之中。但是，這并不意味著被融合諸族的民族屬性完全消失，簡單地變?yōu)闈h族，而是被融合諸族的一些民族屬性，諸如體質(zhì)、文化習(xí)俗、服飾甚至語言等也影響了漢族，為漢族增添了新的血液和活力。正是經(jīng)過這一時期的民族大融合，才能出現(xiàn)中國歷史上的隋唐盛世，出現(xiàn)光輝燦爛的唐代文化。

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【責(zé)任編輯李小鳳】

中圖分類號：K289

文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A

文章編號：1674-6627(2016)02-0005-07

作者簡介：周偉洲(1940-)，男，廣東開平人，陜西師范大學(xué)中國西部邊疆研究院教授，博士生導(dǎo)師，著名民族史學(xué)家，主要從事民族史研究。

收稿日期：2015-06-18