何建津

(中共福建省委黨校哲學教研部，福建福州350001)

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生態(tài)馬克思主義資本批判的四個維度及其啟示

何建津

(中共福建省委黨校哲學教研部，福建福州350001)

生態(tài)馬克思主義是20世紀70年代以來在歐美發(fā)達國家出現(xiàn)的既“紅”又“綠”的思想革命和實踐創(chuàng)新。生態(tài)馬克思主義者從資本主義生產(chǎn)方式及其制度、資本主義的消費主義價值觀和生活方式、資本主義條件下的技術(shù)、發(fā)達資本主義國家的生態(tài)帝國主義等四個方面對資本主義展開了生態(tài)批判。這些批判不僅對我們在新時代條件下如何堅持和發(fā)展馬克思主義有借鑒意義，而且對我們?nèi)绾巫叱鲆粭l具有開創(chuàng)性意義的中國特色社會主義生態(tài)文明建設和綠色發(fā)展道路提供了有益啟示。

生態(tài)馬克思主義；消費主義；生態(tài)帝國主義；社會主義生態(tài)文明

生態(tài)馬克思主義是20世紀70年代以來在西歐、北美一些發(fā)達國家出現(xiàn)的、運用馬克思主義理論對資本主義展開生態(tài)批判，迄今仍然有廣泛影響的理論思潮和社會運動。與其它綠色思潮和環(huán)保運動大都局限在既有制度框架內(nèi)對生態(tài)危機僅從局部和技術(shù)層面或者從抽象價值觀層面進行反省不同，生態(tài)馬克思主義對人類面臨的生態(tài)困境的反思，更多地從資本的本質(zhì)及其所塑造的生存方式和資本全球權(quán)力關(guān)系來展開。概括地說，生態(tài)馬克思主義的資本批判主要從資本主義生產(chǎn)方式及其制度、資本主義的消費主義價值觀和生活方式、資本主義條件下的技術(shù)、發(fā)達資本主義國家的生態(tài)帝國主義等四個方面展開。

一、對資本主義生產(chǎn)方式及其制度的批判

面對日趨惡化的生態(tài)問題，西方綠色思潮大多將原因歸結(jié)于人類中心主義價值觀、人類以非市場的方式濫用自然資源或者過快增長的人口數(shù)量等。對此，生態(tài)馬克思主義并不認同。他們認為反思批判今天的生態(tài)問題，最根本的是要將其置于今天人們所處的制度環(huán)境，尤其是占主導地位的經(jīng)濟關(guān)系中來看待，而不是離開這些具體的歷史條件進行抽象地分析。換句話說，在生態(tài)馬克思主義看來，當今人類面臨的生態(tài)問題根源于資本主義生產(chǎn)方式及其制度。

生態(tài)馬克思主義認為，資本主義生產(chǎn)方式與其它生產(chǎn)方式相比，其本質(zhì)特征在于利潤至上。這種生產(chǎn)方式可以用簡明的公式表示為：W—G—W′。W是生產(chǎn)投入的資本量，G是資本運行的全過程，W′是生產(chǎn)結(jié)束時的資本量。這個公式表明，資本生產(chǎn)的最終目的就是追求在數(shù)量上比W更大的W′。換句話說，投資人最關(guān)心的是財富在數(shù)量上的保值、增值。這種數(shù)量上的財富簡稱交換價值。我們知道，從原初意義上說，人類開展經(jīng)濟活動的目的是為了生產(chǎn)出滿足其物質(zhì)生活需要的生活資料和生產(chǎn)資料。這兩種資料可以簡稱為使用價值。也就是說，人類經(jīng)濟活動的本來意義是生產(chǎn)使用價值(這是一個質(zhì)的概念)，而不是交換價值(這是一個量的概念)。因此，在傳統(tǒng)社會中人們不會把財務上的成本效益核算貫穿于經(jīng)濟活動全過程，而是更關(guān)心產(chǎn)品的品質(zhì)、性能，即產(chǎn)品的使用價值。但是，現(xiàn)代社會在人類經(jīng)濟活動中占主導地位的生產(chǎn)方式已經(jīng)是以追求交換價值為最高目的。這種生產(chǎn)方式最關(guān)心的是生產(chǎn)成本控制，并為此對生產(chǎn)全過程實行數(shù)量化目標管理。這種生產(chǎn)方式具有兩個特點：第一，追求無限擴張，包括追求自身量的擴大和向一切有利可圖的領域進發(fā)；第二，遵循效率原則，希望收益成本之比越大越好、資本周轉(zhuǎn)速度越快越好。生態(tài)馬克思主義認為，資本生產(chǎn)方式的這種性質(zhì)和特點決定了它的反生態(tài)性。

第一，利潤至上和不斷擴張的資本本性必然與生態(tài)系統(tǒng)的有限性發(fā)生矛盾。追求利潤和積累財富是資本運行的最高目的。為了這個目的，資本必須永不停息地向外擴張、超越自身，否則，資本就會失去其存在的現(xiàn)實性。從這個意義上說，資本代表了一種永不安分的社會制度。這不僅意味著資本的生產(chǎn)規(guī)模越來越大，也意味著它所需要的自然資源越來越多。但是，地球是一個有限的生態(tài)系統(tǒng)，它保有的大部分能源、資源都是恒定的、有限的，并不會隨資本主義生產(chǎn)規(guī)模一起擴張；同時，自然界的發(fā)展周期和節(jié)奏也根本不同于資本運作的節(jié)奏和周期。因此，二者必然發(fā)生矛盾沖突。今天，生態(tài)赤字日不斷提前以及資源和能源正在走向枯竭的事實，便說明了這個問題。此外，資本為了追求利潤往往只注重短期投資回報，而環(huán)境條件和因素則往往需要長期的總體規(guī)劃，因此，二者必定發(fā)生沖突。正如生態(tài)馬克思主義者福斯特所說,“資本的擁有者在評估投資前景時，總是計算在預期的時間內(nèi)(通常在很短時期內(nèi))得以回收投資以及今后長久的利潤回報……，至于那些對人類社會具有最直接影響的環(huán)境條件和因素，在發(fā)展經(jīng)濟過程中則需要更長遠的總體規(guī)劃，諸如水資源及其分配、清潔水源、不可再生資源的分配與保護、廢物處理、人口影響以及與工業(yè)項目選址相關(guān)的特殊環(huán)境要求等。因此，資本的可持續(xù)性與生態(tài)可持續(xù)性必然發(fā)生矛盾。”[1]3

第二，資本生產(chǎn)必然破壞生產(chǎn)的自然條件。生態(tài)馬克思主義者奧康納在《自然的理由》中提出，資本主義社會存在兩重矛盾和危機。[2]257第一重矛盾是馬克思揭示的資本主義生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的矛盾，這是資本主義體系的內(nèi)部矛盾。在奧康納看來，資本主義第一重矛盾，即生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的矛盾帶來了有效需求不足和價值實現(xiàn)的危機。二戰(zhàn)以來，資本主義通過股份制等形式使資本產(chǎn)權(quán)越來越社會化，或者通過加大國家對社會經(jīng)濟生活的干預，有效緩解了這種危機。但是在晚期資本主義社會，卻出現(xiàn)了生產(chǎn)力、生產(chǎn)關(guān)系與生產(chǎn)條件的第二重矛盾引起的生態(tài)危機。

奧康納認為生產(chǎn)條件可分為三種類型：(1)生產(chǎn)的個人條件，即工人的勞動力；(2)生產(chǎn)的公共條件，包括水電、交通運輸?shù)雀鞣N基礎設施和教育、城市以及社區(qū)性資本(如社會治安)等；(3)外部的物質(zhì)條件或自然條件(如水土、氣候、濕度等)。這些條件都是依附在一個完整的生態(tài)系統(tǒng)或社會系統(tǒng)中。[2]257比如勞動力只是“人”這個完整系統(tǒng)的某一方面功能；又如礦產(chǎn)資源只是某個特定自然生態(tài)系統(tǒng)的一個組成部分。在生產(chǎn)過程中，投資人為了利用這些生產(chǎn)條件也都要付出一定的成本，如要給勞動力支付工資、為獲得某一座礦山開采權(quán)要支付一定的租金等，以及以納稅的形式向政府購買公共服務產(chǎn)品或公共基礎設施的使用權(quán)。但是，生態(tài)馬克思主義認為，不管是勞動力的價格問題還是各種外部物質(zhì)條件的價格問題，都是資本主義生產(chǎn)所虛擬的商品。[2]231-232換句話說，不管是勞動力還是外部物質(zhì)條件，本來都不是為了在市場上出售而被生產(chǎn)和再生產(chǎn)出來，而是作為勞動者和外部物質(zhì)系統(tǒng)而存在，但資本主義生產(chǎn)體系則僅僅把它們當作勞動力而不是勞動者、當作成本要素而不是外部物質(zhì)系統(tǒng)來看待，即僅僅從生產(chǎn)成本的意義上將其中的某一個屬性抽象出來，以便于進行符合資本增殖原則的成本計算和核算，并且以為自己獲得某個部分的使用權(quán)就獲得了對整個系統(tǒng)的支配權(quán)。這樣資本主義與這些生產(chǎn)條件之間便存在尖銳矛盾。奧康納提出資本主義的第二重矛盾，目的在于提醒人們注意資本主義生產(chǎn)的抽象性，即把符合資本增殖需要的某個部分或?qū)傩詮南到y(tǒng)整體中割裂出來，以及這種生產(chǎn)對外部物質(zhì)系統(tǒng)，特別是對自然生態(tài)系統(tǒng)所造成的破壞性。

第三，對資本主義制度政治合法性的批判。自由主義是早期資本主義統(tǒng)治合法性的意識形態(tài)依據(jù)，認為政府只是守夜人，不干預市場、不參與經(jīng)濟活動，但是資本主義經(jīng)濟危機頻繁發(fā)生使資本主義國家不得不廣泛干預社會政治經(jīng)濟生活，以取代或補充市場的部分功能。這一方面使資本主義避免了經(jīng)濟危機的頻繁發(fā)生，但另一方面卻出現(xiàn)了私人領域政治化傾向，使一貫以自由主義為法理基礎的資本主義國家出現(xiàn)了合法性危機。為了化解這一新出現(xiàn)的合法性危機，資產(chǎn)階級轉(zhuǎn)而借助于科學技術(shù)的進步，向人們許諾提供越來越多、越來越新的商品和消費，以維持統(tǒng)治的合法性。這必然要求不斷擴大生產(chǎn)規(guī)模，形成高生產(chǎn)、高消費的生產(chǎn)生活方式，從而引發(fā)生態(tài)系統(tǒng)的危機。[3]

二、對資本主義社會消費主義價值觀和生活方式的批判

在生態(tài)馬克思主義看來，當今全球性的生態(tài)問題與資本主義制度下流行的消費主義價值觀和生活方式密切相關(guān)。那么，什么是消費主義價值觀和生活方式？它對生態(tài)環(huán)境帶來什么后果？

生態(tài)馬克思主義認為，所謂消費主義價值觀和生活方式就是將追求無節(jié)制的物質(zhì)享受和消費等同于幸福，甚至當作生活的目的和人生的價值。這種價值觀和生活方式的基本特點是：鼓勵所有人把物質(zhì)消費活動置于日常生活關(guān)注的中心位置，同時在每一個已獲得的消費水平上加強人們不滿足的體驗。[4]183

我們知道，人的物質(zhì)需求本來是有限的。但為什么到了現(xiàn)代社會，即便物質(zhì)產(chǎn)品極大豐富了，人們還依然不滿足，有了還想獲得更多？生態(tài)馬克思主義認為，秘密在于現(xiàn)代社會人的需求是被資本追求利潤的行為操縱、控制的。這種操控體現(xiàn)在，從鼓吹人們對商品的物質(zhì)性消費轉(zhuǎn)向?qū)ι唐返姆栃韵M。

商品是一系列特征的集合，概括起來主要包括兩類特征：物質(zhì)性的固有特征和符號性的人為附加特征。因此，人和商品的關(guān)系包括兩個方面，一是人同商品的固有特征之間的關(guān)系，這種關(guān)系表達的是人同商品的客觀屬性、人同商品的物質(zhì)性之間的關(guān)系；二是人對商品的符號性象征的關(guān)系，這是人對商品的一種主觀感受，或人附加于商品的特征，并非商品本身所固有的特征。人為附加特征來自于每個人通過廣告和其他消費者的觀點傳遞的關(guān)于事物的大量信息。通常情況下，人們的消費更關(guān)注商品的物質(zhì)性固有特征。但是，在現(xiàn)代社會，人和商品關(guān)系發(fā)生了新變化。這種變化就是，人在消費活動中越來越關(guān)注商品的符號性象征，而較少關(guān)注商品的物質(zhì)性特征，即人們的消費已不再是對商品使用價值的消費，而是越來越傾向于符號象征性消費，消費越來越脫離人的真實需要，而成為標識社會地位和幸福的象征。[5]

如果說，物質(zhì)性消費還主要是消費商品的使用價值，強調(diào)商品的實用價值和功能，那么符號性消費則主要是強調(diào)消費意義，強調(diào)消費虛擬價值和消費概念，將商品同時尚、地位、身份和生活狀態(tài)緊密相連，使商品的符號象征性而非商品的使用價值成為消費者關(guān)注的焦點。物質(zhì)性的東西，只是意義、概念、符號的載體。而引導人們消費意義的主要手段，就是利用包括廣告在內(nèi)的各種營銷手段、策略賦予商品的各種符號意義。而事實上，從使用價值上來看，同類商品的基本功能、質(zhì)量品質(zhì)差異不大，但是，它們被賦予各種符號性意義之后，往往能重新激發(fā)人們的消費欲望，尤其這種符號意義累積成為企業(yè)文化、企業(yè)品牌的時候，人們的消費欲望更為強烈。而當你的消費欲望被重新點燃之后，你的需求其實已經(jīng)被它控制了，因為它會引導你在同類商品中越來越追求意義、符號消費。

生態(tài)馬克思主義認為，資本主義的消費主義價值觀和生活方式盛行會帶來許多消極后果。后果之一：使人們無法確定對商品的消費與人們自身的真實需要是否具有內(nèi)在一致性。[4]184一般情況下，只有人們對商品的特性和質(zhì)量有所了解之后的消費才與人們自身的需要具有內(nèi)在一致性。但是在消費主義盛行的社會，人們面對越來越多、越來越新的商品，很難對每個商品的特殊質(zhì)量和特性都有足夠的了解，這意味著，消費者在進行商品消費時，他們的選擇更多的是廣告引導和市場暗示的結(jié)果，很難做到對商品的選擇與人們自身的需要具有內(nèi)在一致性。因此，在消費社會，人的需求出現(xiàn)“需要”與“想要”的分裂：“需要”是人的客觀真實的需求，“想要”是社會作用于人而產(chǎn)生的主觀需要。這種需要由特殊的社會利益強加給個人的需求，由個人所控制不了的社會外部力量決定的，在本質(zhì)上是由資本所操縱和灌輸給人們的一種虛假的需求。消費主義就是這種以虛假需求為基礎的異化消費。這種消費使人們在對具有無限開放性的符號象征性意義的追逐中，以越來越快的速度、越來越多的數(shù)量拋棄消費品，這必然耗費大量的自然資源，最終導致生態(tài)危機。后果之二：導致人們生存方式的異化。[4]187在馬克思主義看來，人的自由和幸福在于從事能將人的本質(zhì)性力量實現(xiàn)出來的或自我實現(xiàn)的創(chuàng)造性勞動。但是，在資本主義社會，由于人的活動，特別是勞動，是一種以經(jīng)濟利益為導向的異化活動，這意味著絕大部分人在勞動中缺乏自我表達(現(xiàn))的自由和意圖，難以在工作中體驗到自由和幸福。于是，人們將對自由和幸福的期望寄托于勞動之外的消費活動，即到被資本主義廣告宣傳所支配的商品消費中尋求滿足和幸福，以補償自己那單調(diào)乏味的、非創(chuàng)造性的且常常是報酬不足的勞動，從而形成了異化消費，通過消費來體現(xiàn)自己的個性，補償異化勞動的精神損失。在異化消費支配下，人們以消費能力衡量社會地位和個人價值的大小，不再把創(chuàng)造性勞動作為自我價值實現(xiàn)和確證的方式。

三、對資本主義條件下技術(shù)背后的世界觀、思維方式和自然觀的批判

不少綠色環(huán)保人士都將生態(tài)環(huán)境問題歸結(jié)于技術(shù)發(fā)明。他們認為現(xiàn)在生態(tài)環(huán)境問題之所以如此突出，主要是二戰(zhàn)以后越來越多的化學合成材料和化學品，包括內(nèi)燃發(fā)動機等被發(fā)明出來進入人們的生產(chǎn)、生活，使生態(tài)環(huán)境遭受到嚴重破壞。因此，對于如何化解生態(tài)危機，持技術(shù)悲觀主義的人認為，人類應該放棄技術(shù)，回到前技術(shù)時代；持技術(shù)樂觀主義的人則認為，應該改進技術(shù)，用節(jié)能環(huán)保的新技術(shù)取代舊技術(shù)。

生態(tài)馬克思主義反對上述兩種觀點，認為技術(shù)既不是造成生態(tài)危機的罪魁禍首，也不是解決生態(tài)危機的靈丹妙藥。因為技術(shù)在社會發(fā)展進程中的作用，首先取決于承載技術(shù)運用的社會制度的性質(zhì)，以及由社會制度決定的價值觀的性質(zhì)和世界觀、思維方式。

生態(tài)馬克思主義認為，技術(shù)形式受制于世界觀，而一定的世界觀受制于特定的社會結(jié)構(gòu)。在資本主義社會以前，人類沒有割裂自然物質(zhì)和對象與整體自然的有機聯(lián)系，而以一種整體主義和有機論的世界觀和思維方式來對待自身和自然。這種世界觀和思維方式支配下的“技術(shù)”被看作是一種“技藝”，人們強調(diào)和維護文化穩(wěn)定、生態(tài)穩(wěn)定的技術(shù)。但是，伴隨資本主義的產(chǎn)生和科學革命的興起，機械論、原子論的世界觀和思維方式開始興起。這體現(xiàn)在，在對待人類自身方面，首先將作為整個生態(tài)系統(tǒng)一個組成部分的人類以“主體”的名義從生態(tài)整體中突出出來，然后將人類個體以“個人”的名義從社會中突出出來；在對待自然方面，首先將自然的某一個方面以“客體”和“對象”的名義從自然整體中割裂出來，然后再把從世界整體中割裂出來的那一小部分，進行深入分析，一直探求到無法進一步分析的最小單位——原子、基因等?，F(xiàn)代社會的技術(shù)發(fā)明大都是建立在這種世界觀和思維方式基礎之上。[1]44-45在這種世界觀和思維方式支配下，人們對世界的認識深入了，技術(shù)手段在某一方面的運用更有效率了，但是，世界的有機整體性卻被遺忘了，技術(shù)對自然生態(tài)的破壞性大大增強了。

那么，為什么現(xiàn)代技術(shù)會受這種機械論、原子論的世界觀支配？生態(tài)馬克思主義認為，根本原因是資本主義生產(chǎn)方式。這種生產(chǎn)方式?jīng)Q定“人”在以技術(shù)手段處理與“自然”的關(guān)系時，只是把具有“經(jīng)濟資源”意義的那部分最大限度地從自然整體中以機械方式切割出來，而對這種技術(shù)手段給整個生態(tài)系統(tǒng)帶來的損害往往不予考慮。在完成這些割裂之后，人和自然被置于對立的地位，包括人在內(nèi)的整個世界被看作是一臺巨大機器，人與人之間、人與自然之間的有機聯(lián)系被斬斷，豐富復雜的人與自然關(guān)系只剩下主客體關(guān)系甚至經(jīng)濟效用關(guān)系。這種機械論思維方式的背后則是物欲至上、自私自利和效率優(yōu)先的資本主義價值觀。這種價值觀和思維方式支配下的技術(shù)和技術(shù)運用才是生態(tài)危機的根源，這種價值觀和思維方式支配下的技術(shù)進步也不可能解決生態(tài)危機。

生態(tài)馬克思主義認為，技術(shù)的實質(zhì)是人們對待自然的方式。而對待自然的方式背后都包含著不同的自然觀。迄今，人類的技術(shù)發(fā)明背后體現(xiàn)了三種自然觀。[6]3-4

第一種是古代社會原始神話自然觀，自然界在人類眼中具有神秘的精神性。這種自然觀的特點是，自然與人還是一個渾然不分的整體，還處于原始的天人合一狀態(tài)。這主要表現(xiàn)為人們總是賦予自然或自然物以神性和靈性，主張萬物有靈。而這種所謂的神性和靈性其實是比附在自然物上的虛幻的人性。正是在這個意義上，我們說這是一種人與自然渾然不分的原始神話自然觀。在這種自然觀支配下，我們看到古代人對人類發(fā)明的技術(shù)是充滿恐懼的，或者，人類的技術(shù)運用以不破壞人與自然的關(guān)系為前提。因為他們意識到，機械技術(shù)既能增強人類控制自然的能力，又能帶來野蠻后果，即傷害到自然的神性。為了擺脫這種恐懼，古代神話和宗教要求人們在用技術(shù)手段作用于自然之前，必須通過禮品和禮儀來安慰自然的精神。[6]28

而在基督教產(chǎn)生之后至人類進入資本主義時代之前，自然觀發(fā)展到第二階段。這個階段的自然在人們面前具有雙重意蘊。一方面，自然仍然具有神性。因為在基督教看來，既然人和自然都是上帝的產(chǎn)物，因此，二者都具有上帝的神性。但是另一方面，自然又具有非神性的一面。因為，上帝創(chuàng)造自然的目的，是為了讓人在改造自然的勞動過程中，與上帝溝通。從這個意義上說，自然又是人類理解神的意圖的輔助性工具；人改造自然的勞動過程，既是代替上帝管理宇宙的過程、是溝通人與上帝的過程，也是滿足人類自身物質(zhì)需要的過程。因此，在基督教中，人的勞動既具有神圣的意味，同時也是一種功利主義態(tài)度和行為方式。從而，自然既具有神性，也具有工具性、對象性、世俗性。[6]30

但是進入資本主義時代后，一種新的自然觀形成了。第一，自然領域被當作與道德領域完全不同的、價值完全中立的領域。人們認為研究自然的科學應該與研究人性的學科區(qū)分開來，因為自然科學只涉及是與非、對與錯的事實判斷，不存在好與壞、善與惡的價值判斷。這種態(tài)度為人類向自然進攻、征服自然掃除了思想障礙。第二，將自然界的經(jīng)濟實用價值置于最高地位，其藝術(shù)審美價值、生態(tài)涵養(yǎng)價值等都不予考慮，即便考慮到了也是服從于經(jīng)濟實用價值。自然界被當作是人類經(jīng)濟活動中的一個生產(chǎn)要素和經(jīng)濟資源庫。第三，自然不是一個有機整體，而是一架拼裝組合起來的機器，具有理性能力的人完全能夠參透這架機器的秘密。在這種自然觀的支配下，人具有一種不斷增長的對自然奧秘和效用的迷戀，一種要識破它們以獲得力量和財富的渴望，具有能讓自然褪去任何神秘色彩的自信。[6]35人們從關(guān)注自然的神奇轉(zhuǎn)向從實用的角度關(guān)注自然的資源，并用操作主義和工具主義來處理人和自然的關(guān)系，以獲得自然隱藏的財富。而科技技術(shù)則成了人們控制自然的工具，控制自然的科技進步被視為社會進步的重要標志?？傊?，在這種自然觀支配下，自然的本質(zhì)被世俗化了、自然的功能被實用化了、人與自然的關(guān)系被工具化了，控制自然的觀念被意識形態(tài)化了，控制自然被曲解為人的解放，被曲解為物質(zhì)財富增長、社會進步，被曲解為人的自由和幸福的實現(xiàn)。

生態(tài)馬克思主義的技術(shù)批判，還包括批判資本主義條件下的技術(shù)運用。他們認為，在資本主義條件下，技術(shù)的運用服從利潤至上的目的，即便是節(jié)能環(huán)保的技術(shù)在資本主義條件下也難以被真正利用；資本主義企業(yè)往往利用技術(shù)進步生產(chǎn)樣式與其實用性無關(guān)的產(chǎn)品，使商品的使用價值從屬于其交換價值，以滿足虛浮的消費，從而加大資源消耗；資本主義條件下，技術(shù)改進在提高資源利用效率的同時，只會增加對資源的需求，因為資源利用效率的改進會導致生產(chǎn)規(guī)模的進一步擴大，從而導致資源消耗的總量也進一步增加。[1]88-89

總之，在生態(tài)馬克思主義看來，資本主義條件下的技術(shù)進步和技術(shù)革新無助于生態(tài)危機的解決，反而會使資本對自然的掠奪和剝削進一步升級。正如福斯特所說：“將可持續(xù)發(fā)展僅局限于我們是否能在現(xiàn)有生產(chǎn)框架內(nèi)開發(fā)出更高效率的技術(shù)是毫無意義的，這就好像把我們整個生產(chǎn)體制連同非理性、浪費和剝削進行了升級而已，……能解決問題的不是技術(shù)，而是社會經(jīng)濟制度本身?！盵1]95

四、對發(fā)達國家生態(tài)帝國主義的批判

人們通常認為發(fā)達國家生態(tài)環(huán)境總體上優(yōu)于發(fā)展中國家，是因為后者不注意環(huán)保。生態(tài)馬克思主義認為，其實富國的干凈與窮國的骯臟存在內(nèi)在聯(lián)系。因為在全球生產(chǎn)分工體系中，發(fā)展中國家迫于種種壓力，不得不向資本主義發(fā)達國家出口價格低廉的資源性產(chǎn)品，這等于把本國的生態(tài)精華廉價地輸送到發(fā)達國家，這意味著發(fā)達國家在自由貿(mào)易的幌子下輕而易舉就實現(xiàn)了對發(fā)展中國家的生態(tài)剝削。此外，發(fā)達國家為了改善本國生態(tài)環(huán)境，不惜進行污染出口、垃圾貿(mào)易，把污染企業(yè)通過經(jīng)濟全球化的契機遷往發(fā)展中國家，把本國禁用的污染型產(chǎn)品銷往他國，向發(fā)展中國家傾倒危險和有毒廢物；發(fā)達國家還把持生態(tài)技術(shù)、清潔技術(shù)，高價待售。更嚴重的是，一些資產(chǎn)階級經(jīng)濟學家赤裸裸地提出讓第三世界國家吃下污染。20世紀90年代，美籍世界銀行首席經(jīng)濟學家勞倫斯·薩默斯在英國《經(jīng)濟學家》雜志發(fā)表文章，題目就是《讓他們把污染吃下》。文章毫不隱晦地主張將污染企業(yè)和有毒廢料向第三世界轉(zhuǎn)移，理由有三：第一，第三世界民眾在工資收益上與發(fā)達國家的差別很大，因此，生態(tài)環(huán)境惡化導致第三世界民眾的疾病和死亡，從經(jīng)濟學角度來看是合算的，因為他們的生命不如發(fā)達國家的民眾值錢，從而向低收入國家轉(zhuǎn)移污染和有毒廢料是無可指責的。第二，那些尚未開發(fā)的發(fā)展中地區(qū)與那些發(fā)達國家相比承受污染的成本很低，所以，把污染物排放到欠污染的第三世界，從經(jīng)濟成本的角度考慮是合適的。第三，對清潔環(huán)境的需求是以一定的收入為基礎的，也是人均壽命長的富裕國家追求的奢侈品，只有這些國家才適合于講究審美和追求健康，所以，如果污染企業(yè)將污染物轉(zhuǎn)移到第三世界，那么世界范圍內(nèi)的生產(chǎn)成本就會下降。[1]53-61

生態(tài)馬克思主義認為，薩默斯的論調(diào)表現(xiàn)出十足的生態(tài)帝國主義和生態(tài)殖民主義。他的觀點并非喪失理智的胡言亂語，而是資本積累的經(jīng)濟擴張主義的邏輯必然。正如福斯特所說，“薩默斯作為世界銀行的首席經(jīng)濟學家，其作用是為世界資本的積累創(chuàng)造合適條件?！盵1]55為了給資本擴張掃清障礙，為了把經(jīng)濟增長的環(huán)境成本外在化或他鄉(xiāng)化，向貧窮國家和地區(qū)傾倒有毒廢料和垃圾是資本主義企業(yè)的一貫做法。薩默斯的觀點不過是為此確立理論依據(jù)。

生態(tài)馬克思主義認為，生態(tài)問題是資本主義帶來的全球性問題，必須采取全球性行動才能從根本上消除問題的根源。但現(xiàn)實情況是，一方面資本主義發(fā)達國家對發(fā)展中國家同時進行經(jīng)濟剝削和生態(tài)剝削；另一方面人們卻把解決生態(tài)問題的希望寄托在發(fā)達資本主義國家身上。生態(tài)馬克思主義認為，要真正解決生態(tài)問題必須從根本上徹底改變資本的全球權(quán)力關(guān)系。

五、評價與啟示

生態(tài)馬克思主義至今仍然活躍在世界的思想舞臺和環(huán)保運動中。他們不僅從上述四個方面對資本主義展開了生態(tài)批判，而且提出了一系列服務綠色發(fā)展而又與西方一般綠色思潮和環(huán)保運動根本不同的生態(tài)政治戰(zhàn)略，因此，被認為是一種既“紅”又“綠”的思想革命和實踐創(chuàng)新，是對馬克思主義的堅持和發(fā)展。

首先，生態(tài)馬克思主義以面向新的現(xiàn)實問題為導向，豐富和發(fā)展了馬克思主義。在生態(tài)馬克思主義產(chǎn)生之前，不管是馬、恩創(chuàng)立的經(jīng)典馬克思主義還是20世紀上半期在其他國家出現(xiàn)的形形色色的馬克思主義，其理論思考主要著眼于資本主義帶來的種種社會問題，如經(jīng)濟上的兩極分化、周期性的經(jīng)濟危機、消費主義盛行；政治上的金錢政治、形式民主；思想文化層面的道德淪喪、信仰缺失、價值虛無主義、文化工業(yè)化等人的異化問題。換句話說，它們關(guān)注的是資本主義給人與人的關(guān)系、人與自身的關(guān)系帶來的問題。而生態(tài)馬克思主義理論思考的著眼點主要是20世紀下半期以來不斷惡化的全球生態(tài)環(huán)境問題，即資本主義給人與自然的關(guān)系帶來的問題。而且，與一般綠色思潮局限于人與自然的關(guān)系思考生態(tài)問題不同，生態(tài)馬克思主義將人與自然的緊張關(guān)系歸結(jié)于人與人之間不合理的社會關(guān)系。與經(jīng)典馬克思主義相比，這樣的理論取向無疑是對馬克思主義的豐富和發(fā)展，與一般綠色思潮相比，無疑又是對馬克思主義的堅持。生態(tài)馬克思主義之前的馬克思主義，特別是馬、恩創(chuàng)立的經(jīng)典馬克思主義雖然對資本主義帶來的生態(tài)環(huán)境問題有所關(guān)注，而且正確地預料到了未來社會將是一個徹底的自然主義與徹底的人道主義高度統(tǒng)一的社會。但是，由于在他們生活的時代，資本主義對自然界的破壞還僅僅表現(xiàn)在局部范圍，也尚未觸及全球生態(tài)底線，因此，生態(tài)問題尚未成為馬、恩直接遭遇的時代問題，生態(tài)問題真正成為全球性、時代性問題，是在資本主義經(jīng)歷了二戰(zhàn)后的黃金發(fā)展期之后。戰(zhàn)后幾十年，一方面是資本主義生產(chǎn)力的高速發(fā)展和社會物質(zhì)財富的充分涌流，另一方面是生態(tài)環(huán)境的全面惡化。與此同時，在資本主義世界，多年來一直存在的綠色環(huán)保人士，從以往通過贊美大自然來呼喚環(huán)境保護，轉(zhuǎn)向批判現(xiàn)代工業(yè)對自然生態(tài)的破壞，同時綠色環(huán)保從少數(shù)先知先覺者向普通大眾擴散。從此，就像發(fā)端西方的現(xiàn)代化運動從西方向全球擴張一樣，綠色環(huán)保運動也從此成為伴隨著現(xiàn)代化運動的另一場世界性的社會歷史運動向全球擴展。生態(tài)馬克思主義就是在這一歷史背景中產(chǎn)生。它的產(chǎn)生不僅使馬克思主義在這一新的時代問題上沒有失語，而且在一定程度上改變了西方綠色思潮和綠色環(huán)保運動的走向，完全可以配稱馬克思主義在西方的新形態(tài)。

其次，在價值理念和批判方法、批判精神上堅持和發(fā)展了馬克思主義。“紅”是生態(tài)馬克思主義的理論屬性。這一屬性不僅體現(xiàn)在它以資本為批判對象反思生態(tài)問題，更體現(xiàn)在它在批判過程中所運用的方法是馬克思主義的。我們知道，一種稱得上是馬克思主義的理論，首先對資本要持總體批判態(tài)度，但這種批判態(tài)度并不是決定其理論屬性的充要條件。我們看到，這些年來在西方流行的形形色色的后現(xiàn)代理論，其資本批判在態(tài)度上的徹底性并不亞于經(jīng)典馬克思主義，但其中不少理論甚至是反馬克思主義的，如鮑德里亞后期的理論就是通過解構(gòu)馬克思的理論重建他所謂的資本批判理論。此外，也有形形色色的前現(xiàn)代理論，以批判資本帶來的種種問題為幌子，不時改頭換面，粉墨登場。生態(tài)馬克思主義的資本批判既不同于后現(xiàn)代思潮，也不同于前現(xiàn)代理論。如生態(tài)馬克思主義在批判資本的過程中并沒有像后現(xiàn)代理論那樣，否定人類中心主義價值觀、主張“自然價值論”和“自然權(quán)利論”，而是主張以著眼于人類整體和長遠利益的新人類中心主義價值觀取代以資本利益集團和資本短期利益為中心的狹隘的人類中心主義價值觀。又如生態(tài)馬克思主義對資本主導的工業(yè)文明進行批判，并不是主張回到前技術(shù)時代那種田園牧歌式的生活狀態(tài)，而是主張在揚棄資本主義工業(yè)文明的基礎上創(chuàng)造一種新型文明形態(tài)——生態(tài)文明。由此可見，從基本價值理念來看，生態(tài)馬克思主義其實是以資本現(xiàn)代性為批判對象的一種新現(xiàn)代性理論，這與對資本主義文明進行辯證否定的經(jīng)典馬克思主義在理論旨趣上是完全吻合的。

另外，生態(tài)馬克思主義的批判方法也完全是馬克思主義的，即價值觀批判、技術(shù)批判、思維方式批判都以社會存在批判為前提，或者說將批判對象置于具體歷史條件下分析。例如，西方社會的一般綠色思潮往往將生態(tài)問題的根源歸結(jié)于價值觀、人口、技術(shù)等因素，而生態(tài)馬克思主義也不完全否定這些因素對生態(tài)環(huán)境的影響，但是他們認為，所有這些因素都是在資本主義這一大背景和條件下發(fā)揮作用，因此，生態(tài)視野中的價值觀批判、技術(shù)批判、人口批判應該以批判資本主義生產(chǎn)方式和社會制度這一總病根為前提，因為價值觀、技術(shù)、人口等因素對生態(tài)環(huán)境帶來的影響都沒有脫離它們發(fā)揮作用的特定歷史條件——資本主義制度尤其是資本主義生產(chǎn)方式。又如，不少綠色人士認為，人口數(shù)量大幅增長是生態(tài)問題的重要原因，而生態(tài)馬克思主義認為，人口問題與生態(tài)問題并沒有直接的、必然的聯(lián)系；人口問題是否帶來生態(tài)問題，必須與具體歷史條件結(jié)合起來分析，因為同樣規(guī)模的人口，在農(nóng)業(yè)社會與在工業(yè)社會帶來的碳排放量是不一樣的，同樣規(guī)模的人口在朝鮮這種社會制度下與在美國這種社會制度下帶來的碳排放量也是不一樣的。碳排放量大小的決定性因素不是人口規(guī)模，而是一定數(shù)量的人口所采用的物質(zhì)生產(chǎn)、生活方式和他們所生活的社會制度環(huán)境。因此，不能脫離人口所處歷史條件、制度環(huán)境，抽象地談論人口問題與社會問題、生態(tài)問題的聯(lián)系。這其實與馬克思、恩格斯當年批判馬爾薩斯將貧困、失業(yè)等社會問題的產(chǎn)生歸結(jié)于人口數(shù)量大幅增長而不是資本主義制度，在方法上有異曲同工之妙?？梢哉f，生態(tài)馬克思主義的這一批判方法，抓住了馬克思主義批判精神的根本。因為馬克思主義與許多具有批判精神的思想理論的重要區(qū)別之一是它的實踐批判精神。所謂實踐批判就是它批判的對象首先是指向社會存在，即指向需要付諸科學的實踐活動才能改變的現(xiàn)實歷史條件，而不是首先指向通過宣傳、教育就可以改變的思想觀念或社會意識。而生態(tài)馬克思主義將資本生產(chǎn)方式和社會制度作為其生態(tài)批判的首要對象，并且認為人類走出生態(tài)困境的惟一出路是改變社會結(jié)構(gòu)和社會關(guān)系、改變資本的全球權(quán)力關(guān)系，這些理論主張都體現(xiàn)了生態(tài)馬克思主義對馬克思主義實踐批判精神的繼承?？傊?，生態(tài)馬克思主義的理論屬性之所以是馬克思主義的，在于它堅持了歷史主義的批判方法和實踐批判精神，不僅主張對資本持歷史性的批判態(tài)度，而且反對離開資本生產(chǎn)方式和社會制度這一社會存在層面的具體歷史條件對其它因素進行抽象的批判。

不過，生態(tài)馬克思主義這種歷史主義的批判方法也意味著我們在肯定其意義和價值時，不能以教條主義態(tài)度對待其觀點，因為生態(tài)馬克思主義批判的主要立足點是西方發(fā)達資本主義國家的社會現(xiàn)實，以及它們主導的資本全球權(quán)力關(guān)系，而中國社會在歷史底蘊、發(fā)展現(xiàn)狀、制度條件等方面的國情與這些國家都有巨大差異。中國經(jīng)濟雖然今天已經(jīng)深度融入資本的全球權(quán)力關(guān)系，但并不處于這種權(quán)力結(jié)構(gòu)的中心。立足于現(xiàn)實中國國情和制度條件來看生態(tài)馬克思主義，我們認為它帶給我們的啟示有以下幾個方面：

第一，要站在創(chuàng)造新型文明形態(tài)——社會主義生態(tài)文明的高度，推進綠色發(fā)展和環(huán)境保護。生態(tài)馬克思主義以資本批判為基礎展開的多維度生態(tài)批判，意味著它批判的對象不是資本主義制度框架內(nèi)的局部與細節(jié)，而是資本塑造的作為一個整體的文明形態(tài)，因此它不是一種技術(shù)操作層次上的批判，而是一種整體性的、結(jié)構(gòu)性的批判。這種批判的意圖在于探索一種揚棄資本文明的新型文明形態(tài)——生態(tài)文明。換句話說，在生態(tài)馬克思主義看來資本主義與生態(tài)文明本質(zhì)上是對立的。這種理論意涵與馬克思在批判資本主義基礎上提出的未來社會構(gòu)想不謀而合。在馬克思看來，揚棄了資本主義的未來社會既是“完成了的人道主義”，也是“完成了的自然主義”，是人同自然界的完成了的本質(zhì)的統(tǒng)一，是自然界的真正復活，是人的實現(xiàn)了的自然主義和自然界的實現(xiàn)了的人道主義。[7]可見，馬克思設想的未來社會的文明形態(tài)本身就是一種人與自然和諧共存的生態(tài)文明。改革開放以來，我們從自身國情出發(fā)，積極利用資本和市場，經(jīng)濟發(fā)展取得了歷史性巨大成就，但與此同時也積累了大量生態(tài)環(huán)境問題。面對這些問題，一方面我們要在承認積極利用資本對現(xiàn)階段中國發(fā)展仍有充分歷史合理性的基礎上，充分肯定在微觀層面、局部范圍和技術(shù)手段方面所實行的環(huán)境保護措施，具有“通過治標為治本贏得時間”的積極意義。但另一方面，作為一個以馬克思主義為指導、具有共產(chǎn)主義遠大理想的執(zhí)政黨，我們要將馬克思和生態(tài)馬克思主義者的生態(tài)文明理念融入中國特色社會主義這一共同理想中，在不斷拓展中國特色社會主義道路的過程中，為探索一種不同資本主義文明的新型文明形態(tài)積累實踐經(jīng)驗、提供立足現(xiàn)實歷史條件的理論構(gòu)想。因為現(xiàn)實的生態(tài)困境已經(jīng)證明開創(chuàng)人類文明新境界的必要性和緊迫性。

第二，要著眼于生存方式的改變，尤其是生產(chǎn)方式和生活方式的變革推進中國特色社會主義生態(tài)文明建設。社會主義生態(tài)文明建設并不是局限于以治污減排為目標的環(huán)境末端治理，也不僅僅是在既有生產(chǎn)方式條件下以綠色經(jīng)濟為導向轉(zhuǎn)變經(jīng)濟發(fā)展模式，更是一場以促進生產(chǎn)方式變遷帶動人們生活方式改變的文明升級運動。環(huán)境治理和資本、市場條件下的綠色發(fā)展，是當前世界各國具有共性的生態(tài)文明建設路徑。改革開放以來，我國也主要是循此思路推進生態(tài)文明建設。但生態(tài)馬克思主義的資本批判告訴我們，治理生態(tài)危機的根本途徑在于揚棄以追求利潤為最高目的資本生產(chǎn)方式。我國作為發(fā)展中國家，一方面資本與市場的積極作用尚未充分發(fā)揮，因此，首先要充分肯定環(huán)境末端治理和資本、市場條件下綠色發(fā)展對于我國生態(tài)文明建設的積極意義。另一方面，要充分發(fā)揮社會主義制度的優(yōu)越性，尤其是充分發(fā)揮我國市場經(jīng)濟的社會主義屬性，在包括經(jīng)濟領域在內(nèi)的社會各領域積極培育社會主義因素，使之發(fā)揮對資本和市場消極影響的制約作用，逐步改變?nèi)藗兞曇詾槌５纳娣绞?。具體包括以下幾個方面：從經(jīng)濟層面說，要順應先進生產(chǎn)力的發(fā)展要求，不僅推動生產(chǎn)的社會化，更要推動生產(chǎn)資料占有方式的社會化，以逐步實現(xiàn)社會生產(chǎn)目的從追求利潤至上向滿足人的健康合理的物質(zhì)文化生活需要轉(zhuǎn)變；從社會層面說，要通過發(fā)展各種非政府、非營利的社會自治組織和社會主義核心價值觀的宣傳教育，激發(fā)促進人與人、人與自然和諧共處的類意識；從國家層面說，要通過制定合理的法律、政策、環(huán)境規(guī)劃，倒逼市場主體形成有利于可持續(xù)發(fā)展的生產(chǎn)方式，促進社會成員形成健康文明的生活方式。

第三，要善于利用、融合中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與馬克思主義的生態(tài)理論資源，塑造符合社會主義生態(tài)文明的價值觀和思維方式。生態(tài)馬克思主義雖然主張以社會結(jié)構(gòu)變革為先導推進生態(tài)文明建設，但并不否定價值觀和思維方式變革對生態(tài)文明建設的積極意義。因為資本支配下的世界觀、勞動觀、幸福觀和消費觀，形成了人類對自然的掠奪式思維方式，強化了業(yè)已存在的生態(tài)危機。從世界觀來看，文藝復興和啟蒙運動之后，人們在控制自然的哲學世界觀支配下，把自由視為技術(shù)支配自然的機械結(jié)果，并在社會安排中，鼓勵個體追求他/她的個人興趣，卻絲毫不顧及對范圍更廣的自然與社會的影響。從勞動觀來看，資本主義社會的勞動異化為一種謀生勞動，而不是實現(xiàn)人的本質(zhì)力量的創(chuàng)造性活動。從消費觀和幸福觀來看，由于人們在勞動中體驗不到自由和幸福，最后將自由和幸福寄托在閑暇時間對物質(zhì)商品的瘋狂消費。這些扭曲的價值觀和思維方式，既是資本主義社會結(jié)構(gòu)的思想產(chǎn)物，又進一步強化這種不合理的社會結(jié)構(gòu)。因此，價值觀的變革對于人們擺脫異化的生產(chǎn)方式和生活方式，實現(xiàn)人和生態(tài)的和諧發(fā)展，具有思想先導作用。而中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化和馬克思主義的生態(tài)理論資源，對于人們從資本支配下的價值觀和思維方式的束縛中擺脫出來，能夠發(fā)揮積極作用。例如中國傳統(tǒng)文化天人合一的世界觀，民胞物與的價值觀，對于扭轉(zhuǎn)主客對立、控制自然的世界觀，樹立新的環(huán)境道德價值觀，有一定的積極意義。又如馬克思主義認為，人的滿足最終在自由自覺的創(chuàng)造性活動而不在消費活動；人生存的意義并不在于盡可能多地占有東西，而是他的創(chuàng)造性、主動性以及愛等的表現(xiàn)；要堅持環(huán)境正義，關(guān)鍵是調(diào)節(jié)不同國家、不同地區(qū)、不同社會群體之間在占有、使用、支配自然資源方面的利益矛盾；環(huán)境的敵人不是作為個體或集體的人類，而是我們所處特定歷史階段的經(jīng)濟和社會秩序。這些具有存在論意義的價值觀和具有歷史唯物主義特色的思維方式，無疑都是符合社會主義生態(tài)文明建設要求的。

總之，生態(tài)馬克思主義的資本批判不僅豐富和發(fā)展了馬克思主義的理論內(nèi)涵，而且是中國特色社會主義生態(tài)文明建設可資借鑒的重要理論資源之一。

[1] 福斯特.生態(tài)危機與資本主義[M].耿建新，宋興無，譯.上海：上海譯文出版社，2006.

[2] 奧康納.自然的理由——生態(tài)學馬克思主義研究[M].唐正東，臧佩洪，譯.南京：南京大學出版社，2003.

[3] 阿格爾.西方馬克思主義概論[M].慎之，譯.北京：中國人民大學出版社，1991:474.

[4] 王雨辰.生態(tài)批判與綠色烏托邦——生態(tài)學馬克思主義理論研究[M].北京：人民出版社，2009.

[5] 波德里亞.消費社會[M].劉成富，全志鋼，譯.南京：南京大學出版社，2006:2-3.

[6] 萊斯.自然的控制[M].岳長齡，李建華，譯.重慶：重慶出版社，1993.

[7] 馬克思.1844經(jīng)濟學哲學手稿[M].中共中央馬克思恩格斯列寧斯大林著作編譯局，譯.北京：人民出版社，2000:81-83.

[責任編輯：鄭繼湯]

Ecological Marxism’s Four Dimensions of Critiques on Capital and its Inspiration

HE Jian-jin

(Philosophy Department, CPC Fujian Provincial Party School, Fuzhou 350001, Fujian,China)

Ecological Marxism is a red and green revolution of thought and practical innovation, which has spread in European developed countries and America since the 1970’s. Ecological Marxists criticized capitalism on four dimensions including its system and the mode of production, the value and living mode of capitalist consumerism, the technologies in capital conditions, and ecological imperialism of developed countries. These critiques can not only provide lessons on how we can protect and develop Marxism in terms of new historical conditions, but also provide guidance on how we should explore an innovative green road of ecological civilization of Chinese characterized socialism.

Ecological Marxism; consumerism; ecological imperialism; ecological civilization of socialism

2015-10-16

何建津(1973-)，男，湖南郴州人，中共福建省委黨校哲學教研部教授。

A811;F091.91

A

1674-3199(2016)06-0062-10