鄭國華

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失衡與適應(yīng)：論我國民族傳統(tǒng)體育文化發(fā)展

鄭國華①

摘要：在現(xiàn)代社會(huì)的飛速發(fā)展過程中，我國民族傳統(tǒng)體育發(fā)展已經(jīng)跟不上社會(huì)驟變的節(jié)奏，出現(xiàn)文化生態(tài)失衡現(xiàn)象。具體表現(xiàn)為，民族傳統(tǒng)體育成為逐利者的工具；民族傳統(tǒng)體育意義逐漸匱乏；體育成為奢華生活攀比的手段；民族傳統(tǒng)體育重物質(zhì)輕文化；民族傳統(tǒng)體育的“西式化”。民族傳統(tǒng)體育文化生態(tài)失衡的原因有文化沖突的問題，也有管理者主觀選擇的問題。要做到民族傳統(tǒng)體育的文化適應(yīng)，可以通過融合民族傳統(tǒng)體育的原始意義與時(shí)代意義，保存民族傳統(tǒng)體育的核心形式，融合民族傳統(tǒng)體育的民族性與時(shí)代性來實(shí)現(xiàn)。同時(shí)，在發(fā)展道路選擇上，要讓民族傳統(tǒng)體育通過服務(wù)社會(huì)來實(shí)現(xiàn)自身的發(fā)展。

關(guān)鍵詞：傳統(tǒng)文化；文化生態(tài)；民族傳統(tǒng)體育；失衡；文化適應(yīng)

我國民族傳統(tǒng)體育是我國多民族文化塑造的。我國民族傳統(tǒng)體育存在的根本，是因?yàn)橹袊嗝褡逦幕脑趫?。然而，在?dāng)今奧林匹克現(xiàn)代體育文化全球化的國際背景下，在我國民族傳統(tǒng)體育以現(xiàn)代西方體育文化、制度模版進(jìn)行改造、改編的浪潮下，在現(xiàn)實(shí)世界正發(fā)生的一切對(duì)我國多民族文化所造成的撕裂、沖擊下，我國民族傳統(tǒng)體育文化生態(tài)頻頻失衡。從全國看，民族傳統(tǒng)體育文化生態(tài)面臨著嚴(yán)峻問題。文化商業(yè)化、文化工具化，特別是過渡開發(fā)利用和片面性的文化發(fā)展，是民族傳統(tǒng)體育文化生態(tài)失衡的直接動(dòng)因。在我國民族傳統(tǒng)體育的長足發(fā)展中，普遍存在著“奴化”“奢華”“西化”“去思想化”“去歷史化”等發(fā)展失衡的特點(diǎn)。他們惡性循環(huán)，逐漸引領(lǐng)社會(huì)潮流，直接危害到我國民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展。

一、當(dāng)前我國民族傳統(tǒng)體育文化生態(tài)失衡問題

我國傳統(tǒng)文化里的體育和休閑講的是“人法地，地法天，天法道，道法自然”“君子之行，靜以修身，儉以養(yǎng)德”“流水之聲可以養(yǎng)耳，青禾綠草可以養(yǎng)目，逍遙杖履可以養(yǎng)足，靜坐調(diào)息可以養(yǎng)筋髓”。*何平香，張秋芬等：《中西方休閑觀念比較研究》，《北京體育大學(xué)學(xué)報(bào)》2009年第7期。要求人與自然的和諧統(tǒng)一，強(qiáng)調(diào)把身體放逐到自然中去，遵循自然法則，自然而然為之，從而達(dá)到一種身體和心靈的怡然自得。而反觀當(dāng)今我們的民族傳統(tǒng)體育，其形式和文化內(nèi)涵逐漸異化，完全與傳統(tǒng)文化中的體育觀背道而馳。

第一，民族傳統(tǒng)體育成為了逐利者的工具。當(dāng)今社會(huì)的快速發(fā)展，使人們整天面臨壓力、挑戰(zhàn)和緊張的工作氛圍。人們本應(yīng)該在有限的閑暇時(shí)間里逃離高強(qiáng)度、高密度的生存空間，投入到大自然的懷抱，到更廣闊的天地極力釋放自己內(nèi)心的壓力，并通過積極主動(dòng)地參與民族傳統(tǒng)體育活動(dòng)，使自己的身體和心靈得到積極有效的放松和凈化。但事實(shí)是，人們極大的物質(zhì)欲望同樣膨脹在心靈的深處，浮躁、盲目追求時(shí)尚及隨波逐流，牽制著很多人跟隨著民族傳統(tǒng)體育異化的腳步亦步亦趨。我們可以看到，城市群體購買的體育是在健身房里痛苦地折磨著自己肌肉隆起的軀體，虔誠的高爾夫信徒們圍著一個(gè)小小的硬橡膠球在原野上相互吹捧,而狂熱的微信一族則不倦地在手機(jī)上刷屏，關(guān)注著自己曬在朋友圈里的運(yùn)動(dòng)軌跡。從健身房到戶外運(yùn)動(dòng)場,到處充斥著軀體的折磨與金錢的較量。這種體育的文化生態(tài)已經(jīng)嚴(yán)重失衡。它體現(xiàn)為一種強(qiáng)制性的體育和在他人眼中的體育，而不是民族傳統(tǒng)體育對(duì)自己內(nèi)心訴求的一種自然回應(yīng)，不是一種內(nèi)化到心靈深處的觀念和生活方式。其實(shí),無論是傳統(tǒng)的舞龍、舞獅和端午龍舟競賽、自行車騎行、踏青、冬泳等等，都演變成了今天的黃金大獎(jiǎng)賽，時(shí)尚的房車旅行，游戲性質(zhì)的撕名牌、彩色跑，還有帶著亞文化色彩的“光豬跑”等等。每一個(gè)能夠成為現(xiàn)象級(jí)的民族傳統(tǒng)體育運(yùn)動(dòng)，“做給人家看”的成分越來越重。我們看到的是各類群體在拼命地工作，同樣也在拼命地體育。打著民族傳統(tǒng)的旗號(hào)，為體育而體育，或者民族傳統(tǒng)體育成為了逐利者利用的工具，這都是民族傳統(tǒng)體育文化生態(tài)失衡的一種表現(xiàn)。

第二，民族傳統(tǒng)體育意義逐漸匱乏，成為奢華生活攀比的手段。民族傳統(tǒng)體育文化的發(fā)展程度是衡量社會(huì)文明的標(biāo)尺，是一種追求個(gè)人強(qiáng)健的體魄、健康的心理和文化慰藉的“真實(shí)的需要”，是一種內(nèi)心的達(dá)觀外化到體育運(yùn)動(dòng)中的生活方式。它與金錢無關(guān)。但現(xiàn)實(shí)我們看到的各類群體的民族傳統(tǒng)體育活動(dòng)，慢慢地脫離了體育的本質(zhì)，成為了一種攀比奢華生活方式的象征。名牌戶外裝備、名牌運(yùn)動(dòng)器材、金牌服務(wù)等“名牌效應(yīng)”，成為引領(lǐng)高收入群體參與民族傳統(tǒng)體育的標(biāo)桿。越來越多的人盲目追風(fēng)，成為貴族民族傳統(tǒng)體育運(yùn)動(dòng)的擁躉，借以彰顯自己的社會(huì)地位和經(jīng)濟(jì)實(shí)力。這種功利主義的體育，遠(yuǎn)比理性的體育更可怕。后者只是過分的克制、壓抑下為體育而體育，或者為他人而體育的行為；而前者則是對(duì)自己心靈空虛的放縱，是物欲、金錢、面子推動(dòng)下的行為。其本質(zhì)與體育無關(guān)，而是文化失衡，最終導(dǎo)致的結(jié)果是“精神的虛無”和“生活無意義”。其實(shí)，真正能享受民族傳統(tǒng)體育的人，只需要具有豐富的心靈。“采菊東籬下”都能“悠然見南山”，這才是民族傳統(tǒng)體育文化本源的精神境界。傳統(tǒng)體育本身也就應(yīng)該這樣地怡然自得！體育的人生不應(yīng)該汲汲于名利，更不應(yīng)該被世俗的齷齪玷污了自己自然的天性，而應(yīng)該回歸自然、回歸本心、回歸傳統(tǒng)，那么這時(shí)你便能夠領(lǐng)略到體育生活方式的自然之趣。

第三，民族傳統(tǒng)體育呈現(xiàn)出重物質(zhì)輕文化。翻開中國民族傳統(tǒng)體育的歷史，溫文爾雅的射禮、投壺，勞心娛體的圍棋、彈棋，翩躚飛舞的秋千，坐忘行氣、導(dǎo)引服食源遠(yuǎn)流長而久盛不哀。*鄭國華：《理解的藝術(shù)——從中西體育文化比較的視角評(píng)析》，《武漢體育學(xué)院學(xué)報(bào)》2005年第10期。民族傳統(tǒng)體育本身是一種文化行為，也是一種價(jià)值取向，一種生活態(tài)度。高質(zhì)量的體育活動(dòng)并非一定要通過高消費(fèi)和貴族體育運(yùn)動(dòng)來實(shí)現(xiàn)，內(nèi)心的怡然更需要長時(shí)間的文化修養(yǎng)。樹立積極向上和有文化品味的體育觀，是獲得高質(zhì)量體育生活的關(guān)鍵。但在現(xiàn)實(shí)社會(huì)中，惟物質(zhì)論的思想仍充斥著很多人的頭腦，甚至產(chǎn)生病態(tài)的、非理性的民族傳統(tǒng)體育行為，特別是體育的消費(fèi)行為。民族傳統(tǒng)體育消費(fèi)被“物化”和“符號(hào)化”。在“消費(fèi)社會(huì)”中，人們通過消費(fèi)的手段來炫耀自己的社會(huì)地位、身份與身價(jià)。消費(fèi)的實(shí)質(zhì)已經(jīng)不是物的有用性，而是被“物化”和“符號(hào)化”。并且以所謂的“珍、稀、貴、奇”而津津樂道，“炫富”“顯擺”心理明顯，盲目消費(fèi)現(xiàn)象突出，認(rèn)為能夠享受物質(zhì)財(cái)富的消費(fèi)就是最大的幸福。然后，在參與民族傳統(tǒng)體育的過程中，也更多地表現(xiàn)為享受對(duì)物質(zhì)財(cái)富的追逐，而忽視了身心怡然的文化追求，扭曲了民族傳統(tǒng)體育的文化本質(zhì)。如各地上百萬元獎(jiǎng)勵(lì)下的龍舟大獎(jiǎng)賽、龍獅爭霸賽等等，這類民族傳統(tǒng)體育人在追求體育的表象下，失去的確是文化的本真，其只能是披著華麗的民族傳統(tǒng)體育外衣止于門外，不得體育要義。

第四，民族傳統(tǒng)體育的“西化”。我國現(xiàn)代留存的民族傳統(tǒng)體育，雖然大部分是中國本土文化的產(chǎn)物，但她也是不斷涌入的西方體育與中國傳統(tǒng)體育文化不斷沖突、融合而受到西方文化氣候、土壤改造的體育。西方傳統(tǒng)文化孕育著的西方體育文化，追求個(gè)體人格精神的展現(xiàn)和自由主義的精神取向，他們主張通過放肆縱欲來實(shí)現(xiàn)以自我為中心的人格意識(shí)。西方現(xiàn)代體育在20世紀(jì)初，就像雪崩一樣以不可抵擋的強(qiáng)勢(shì)傳入我國，并對(duì)我國的民族傳統(tǒng)體育文化進(jìn)行著撕裂性的改造。當(dāng)今我國留存下來的民族傳統(tǒng)體育雖然不能說是全盤西化的產(chǎn)物，但也基本上在競賽規(guī)則、文化方式上全部向西方看齊了。我們大量的優(yōu)秀的民族傳統(tǒng)體育運(yùn)動(dòng)項(xiàng)目如秋千、風(fēng)箏、毽球、跳繩、掰手腕、擲陀螺、滾鐵環(huán)、踏青，以及所有華人喜愛的武術(shù)及體育娛樂項(xiàng)目，現(xiàn)在已經(jīng)慢慢被人們遺忘了。我們的生活中充斥著西方的臺(tái)球、網(wǎng)球、高爾夫球、攀巖、騎行、戶外運(yùn)動(dòng)、賽車、游艇等等。我們自己的民族傳統(tǒng)體育也以西方為標(biāo)準(zhǔn)進(jìn)行改編，我們的競技龍舟、競技武術(shù)、競技龍獅等等，處處彌漫的是西方文化的影子。我們可以問問自己，除了這些被西式改造、改編的民族傳統(tǒng)體育，我們還剩下了什么？我國民族傳統(tǒng)體育的“西化”是體育文化生態(tài)失衡的最直接體現(xiàn)。

二、文化適應(yīng)與我國民族傳統(tǒng)體育發(fā)展

我國居民是突然進(jìn)入到體育成為高尚生活方式的時(shí)代。面對(duì)這個(gè)新的時(shí)代，我們有些驚慌和惶恐，我們不知道怎么玩了。于是我們向西方學(xué)，“以洋為尊”“以洋為美”“惟洋是從”。這是當(dāng)前我國民族傳統(tǒng)體育異化和文化生態(tài)失衡的根源。那么，如何矯治這種變異的體育觀呢？我們必須汲取傳統(tǒng)文化的智慧，在發(fā)展民族傳統(tǒng)體育過程中，倡導(dǎo)文化先行，做好文化適應(yīng)。什么是文化適應(yīng)？這本身是一個(gè)文化人類學(xué)的術(shù)語，由Redfield在1936年提出。Redfield認(rèn)為：“兩個(gè)不同文化群體之間發(fā)生的持續(xù)的文化接觸，從而導(dǎo)致一方或雙方的文化經(jīng)歷了從失衡到適應(yīng)性改變的文化現(xiàn)象?！?Robert Redfield,Ralph Linton and Melville J.Herskovits,“Memorandum on the study of acculturation”,American Anthropologist,vol.38,no.1(Jan-Mar.1936),pp.149～152.后來這一概念得到不斷發(fā)展，并用來解釋文化的沖突現(xiàn)象，以及用來揭示在群體文化失衡狀態(tài)下的個(gè)體的價(jià)值觀和行為方式的適應(yīng)性改變過程。如，Adler在此基礎(chǔ)上，進(jìn)一步提出了從文化失衡到文化適應(yīng)必須經(jīng)歷五個(gè)階段。即，“文化的接觸階段(contact)、文化的崩潰階段(disintegration)、文化的重組階段(reintegration)、文化的自治階段(autonomy)和文化的獨(dú)立階段(independence)”。*Adler,Peter S.,“The Transitional Experience:An Alternative View of Culture Shock”,Journal of Humanistic Psychology,vol.15,no.4 (January 1975),pp.13～23.因此，談?wù)撐覈褡鍌鹘y(tǒng)體育的文化適應(yīng)，當(dāng)然也離不開這五個(gè)階段。我國民族傳統(tǒng)體育文化在持續(xù)地與外來體育文化的接觸下，發(fā)生了文化崩潰。當(dāng)前，我國民族傳統(tǒng)體育的文化適應(yīng)正處于文化崩潰和文化重組的中間階段。所以，在實(shí)現(xiàn)我國民族傳統(tǒng)體育的文化重組的過程中，我們必須首先要做到讓民族傳統(tǒng)體育有文化，防范體育過度功利主義和物化；其次，讓民族傳統(tǒng)體育融入傳統(tǒng)文化的精神，豐富傳統(tǒng)體育的意義；最后，在我們民族傳統(tǒng)體育文化適應(yīng)的過程中做到文化自覺，避免民族傳統(tǒng)體育文化“全盤西化”。

第一，我國民族傳統(tǒng)體育的文化適應(yīng)要表現(xiàn)為體育有文化。習(xí)近平總書記在中央政治局第十八次集體學(xué)習(xí)時(shí)提出：“中華民族傳統(tǒng)思想文化根源在社會(huì)生活本身，是人們思想觀念、風(fēng)俗習(xí)慣、生活方式、情感樣式的集中表達(dá)。”*宋巖：《習(xí)近平主持中共中央政治局第十八次集體學(xué)習(xí)》，2014年10月13日，http://www.gov.cn/xinwen/2014-10/13/content_2764226.htm，2014年10月13日。在漫長的歷史長河中，我們的祖先在探索世界的過程中，形成了自己獨(dú)特的“以人為本”“天人合一”“正心、誠意、修身、養(yǎng)性”“致虛極，守靜篤”“清靜為天下正”等的傳統(tǒng)體育文化。在當(dāng)前我國民族傳統(tǒng)體育文化重組的階段，如果我們?cè)谥饔^選擇上偏向?qū)⑦@些傳統(tǒng)體育文化作為我們思想觀念、生活方式和情感的表達(dá)，并在我們的現(xiàn)代體育活動(dòng)中呈現(xiàn)，則可以重塑我們的價(jià)值觀和行為方式，在根源上防范民族傳統(tǒng)體育文化的缺失。當(dāng)我們的民族傳統(tǒng)體育有了文化，我們就不會(huì)出現(xiàn)西方體育過度強(qiáng)調(diào)自我的情況，為了提高競技成績，無所不用其極，從而導(dǎo)致人格異化的價(jià)值觀；不會(huì)出現(xiàn)看臺(tái)上那纏著綴滿鐵丁的拳頭正擊打?qū)κ致懵兜念^顱，而看臺(tái)下狂熱的賭徒正在嘶喊著“打呀，殺呀！”的殘暴的體育觀。我們的民族傳統(tǒng)體育的文化表達(dá)，可以是一種體育人的修養(yǎng)，使其在金錢和權(quán)利的誘惑面前保持“咬定青山不放松”的定力。這樣，我們就不會(huì)出現(xiàn)“全運(yùn)會(huì)的塌方式腐敗”，更不會(huì)出現(xiàn)假球、黑哨、體育賭博行為的發(fā)生；我們的民族傳統(tǒng)體育的文化表達(dá)，可以是一種體育人的情操，使其在紛擾的世界里有一個(gè)“亂云飛渡仍從容”的沉穩(wěn)心態(tài)。這樣，我們就不會(huì)去攀比奢華的體育方式，不會(huì)那么奴顏婢膝，惟洋是從；我們的民族傳統(tǒng)體育的文化表達(dá)還可以是一種體育人的精神境界，使其在榮譽(yù)和利益面前保持一種“風(fēng)物長宜放眼量”的胸懷氣度。這樣，我們?cè)跇s譽(yù)面前不爭，在利益面前不貪，甘為人梯，樂于貢獻(xiàn)。從而，真正做到參與民族傳統(tǒng)體育活動(dòng)而慰藉自身的軀體和心靈。

第二，我國民族傳統(tǒng)體育的文化適應(yīng)是要求和傳統(tǒng)文化融為一體。我國傳統(tǒng)文化的基礎(chǔ)在于“以人為本”，傳統(tǒng)體育文化更是強(qiáng)調(diào)“天人合一”的自然之性。在民族傳統(tǒng)體育文化里，我們講求的是人的個(gè)性的自然和諧，個(gè)人身體和心理的相互統(tǒng)一，身體顯現(xiàn)的生命與內(nèi)在精神的完美契合。從而在勞心娛體的過程中修身養(yǎng)性，坐忘行氣的過程中陶冶性情、錘煉人格。在民族傳統(tǒng)文化的語境里，“體育”一詞和“休閑”本難區(qū)分，概指人們?cè)谵r(nóng)耕勞作之余，外借于物，象形自然，從而達(dá)到強(qiáng)健體魄、祛病防身、緩解壓力、天人和諧的行為方式。我國五千年的農(nóng)耕文明直接影響著民族傳統(tǒng)文化的思想，孕育著民族傳統(tǒng)文化的性格和價(jià)值取向。將傳統(tǒng)文化理念融入到民族傳統(tǒng)體育之中，不但能夠增強(qiáng)我國民族傳統(tǒng)體育的文化品位，而且是促進(jìn)民族傳統(tǒng)體育文化適應(yīng)的有效途徑。如傳統(tǒng)儒家文化融入到民族傳統(tǒng)體育中，則可以增加修身正心、健身養(yǎng)性、中庸合和、物極必反等的文化品位，也符合中國傳統(tǒng)文化精神。我國民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目繁多，國家正式納入全國性運(yùn)動(dòng)會(huì)的表演項(xiàng)目就有120多個(gè)，而流傳于民間的娛樂休閑、強(qiáng)身健體項(xiàng)目，如秋千、登山踏青、搶花炮、龍舟競渡、太極拳、導(dǎo)引養(yǎng)生功、健身氣功等項(xiàng)目就數(shù)不勝數(shù)。以上這些民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目，都儲(chǔ)備有豐厚的傳統(tǒng)文化基礎(chǔ)，將這些傳統(tǒng)項(xiàng)目融入到我們現(xiàn)代體育活動(dòng)中，無疑能改變當(dāng)前物質(zhì)及權(quán)利誘惑下變得急功近利、奢華攀比的體育運(yùn)動(dòng)，讓仁義、禮讓、和諧的生活理念，返璞歸真的悠閑心態(tài)，重新回歸民族傳統(tǒng)體育，從而促進(jìn)民族傳統(tǒng)體育的文化適應(yīng)。

第三，我國民族傳統(tǒng)體育的文化適應(yīng)也要加強(qiáng)文化自覺。當(dāng)然發(fā)展民族傳統(tǒng)體育，倡導(dǎo)文化先行，從而促進(jìn)文化適應(yīng)，更需要我們加強(qiáng)文化自覺。加強(qiáng)文化自覺是一種對(duì)我國民族傳統(tǒng)體育文化的態(tài)度，是個(gè)體對(duì)國家認(rèn)同、民族同認(rèn)外化在體育行為方式上的體現(xiàn)，是一種穩(wěn)定的愛國、愛家的心理傾向性，更是一種“兒不嫌母丑，狗不厭家貧”的高貴品格。當(dāng)前，我國民族傳統(tǒng)體育“全盤西化”的重要原因，是我們?cè)谛睦砩弦呀?jīng)開始慢慢嫌棄我們的老祖宗，打心眼里瞧不起這些土得掉渣的民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目，認(rèn)這些東西是“什么玩意”！好像參加了如此“土氣”和“下里巴人”的民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目，就揭了貧賤的傷疤；以為自己玩的是“陽春白雪”的東西，我們就成了貴族。因此，加強(qiáng)文化自覺，前提還必須提高國民的傳統(tǒng)文化素養(yǎng)，增加對(duì)自身文化價(jià)值的充分肯定，對(duì)自己文化的堅(jiān)定信心。這樣才能在面對(duì)西方文化的強(qiáng)勢(shì)主導(dǎo)下不盲目追隨和崇拜。加強(qiáng)文化自覺是要我們認(rèn)知和踐行民族傳統(tǒng)體育文化，積極主動(dòng)選擇民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目和文化融入我們的體育生活中，這也是維護(hù)國家的文化主權(quán)、文化個(gè)性、文化利益，并不斷促進(jìn)自己的民族傳統(tǒng)體育文化走出去，產(chǎn)生國際影響和獲得國際認(rèn)可的重要途徑。

三、我國民族傳統(tǒng)體育文化適應(yīng)的途徑

(一)保存民族傳統(tǒng)體育的原始意義

“文化失衡的一個(gè)重要因素是文化的原始意義不斷被拋棄，而賦予的新的意義又不斷匱乏?！?Parson，T.，“Durkheim”，in International Encyclopedia of the Social Sciences，New York：Macmillan and Free Press，1968，p.316．如果民族傳統(tǒng)體育的參與者逐漸感覺到自己的行為缺少意義，那么他的這種行為將會(huì)自行終止或發(fā)生異化，也就是說民族傳統(tǒng)體育文化生態(tài)將失衡。所以保存民族傳統(tǒng)體育文化的原始意義，豐富現(xiàn)代體育活動(dòng)的文化意義，是民族傳統(tǒng)體育文化適應(yīng)的首先要求。

根據(jù)現(xiàn)代漢語詞典的解釋：“意義具體指某事物的價(jià)值和作用。”*中國社會(huì)科學(xué)院語言研究所詞典編輯室：《現(xiàn)代漢語詞典》第6版，北京：商務(wù)印書館，2012年，第1546頁。因此，民族傳統(tǒng)體育文化的意義，就可以理解為“民族傳統(tǒng)體育文化的價(jià)值和作用”。這樣“保存民族傳統(tǒng)體育文化的意義”，就可以簡單地理解為“保存民族傳統(tǒng)體育文化的價(jià)值和作用”?？墒俏覀冎?，“民族傳統(tǒng)體育文化的價(jià)值與作用”也會(huì)新陳代謝，并且大多時(shí)候受人的主觀意愿選擇決定。特別是統(tǒng)治階級(jí)主流思想對(duì)它的改造。在不同的社會(huì)發(fā)展階段和不同的歷史時(shí)期，“價(jià)值和作用”必然帶上了不同統(tǒng)治階級(jí)思想的烙印。每當(dāng)朝代更替，這種思想的烙印又必然因其存在的局限性而被社會(huì)淘汰。如是，民族傳統(tǒng)體育文化意義有人為賦予的“時(shí)代內(nèi)容”。當(dāng)社會(huì)向前發(fā)展時(shí)，“時(shí)代內(nèi)容”也就沒有了時(shí)效性而淹沒在歷史的長河之中，從而民族傳統(tǒng)體育文化意義逐漸匱乏，這是歷史規(guī)律使然。因此，單純地談?wù)摫４妗懊褡鍌鹘y(tǒng)體育的價(jià)值與作用”是不成熟的，也是不現(xiàn)實(shí)的。那么，這就又要回到問題本身。民族傳統(tǒng)體育的原始發(fā)生，是人在征服自然的過程中從無到有的創(chuàng)造過程，“民族傳統(tǒng)體育的價(jià)值和作用”的原始發(fā)生概莫能外。因此，問題的考察必須從它還沒有產(chǎn)生，但又具備了使它能夠產(chǎn)生的前提條件開始。我們知道，人最初是從自己的自然個(gè)性(需要和能力)出發(fā)去進(jìn)行活動(dòng)的。但在滿足需要的活動(dòng)中，必然會(huì)遇到各種障礙(比如自然界對(duì)人類生存的威脅)，為了克服各種障礙，人一方面將“是怎樣”的自然需要轉(zhuǎn)變成“應(yīng)當(dāng)怎樣”的價(jià)值性需要；另一方面又把自己內(nèi)在的各種能力通過各種創(chuàng)造活動(dòng)外化、延伸為各種工具(如民族傳統(tǒng)體育活動(dòng))，從而使障礙得以克服、價(jià)值的創(chuàng)造成為可能。這里人類行為(比如傳統(tǒng)體育活動(dòng))的作用，便是通過克服生存障礙，減弱自然界對(duì)自身生存的威脅；行為價(jià)值的體現(xiàn)則是自然個(gè)性(需要和能力)得到滿足。就民族傳統(tǒng)體育活動(dòng)來說，它的價(jià)值與作用，也就是它原始產(chǎn)生的基礎(chǔ)，即，克服生存障礙，提高生存能力，從而使人達(dá)到與自然的和諧統(tǒng)一。因此，“民族傳統(tǒng)體育原始的價(jià)值與作用”，即，原始意義，不會(huì)隨著時(shí)代的變更而失效，是任何時(shí)候人類的剛性需要，是不會(huì)被社會(huì)發(fā)展所淘汰的。從另一個(gè)層面來說，也就只有保存了原始意義的民族傳統(tǒng)體育，才能真正做到文化適應(yīng)。

(二)保存民族傳統(tǒng)體育的核心形式

世界上一切事物都是形式與內(nèi)容的統(tǒng)一?！耙欢ǖ膬?nèi)容總是由一定的形式表現(xiàn)，一定的形式也總是服務(wù)于一定的內(nèi)容?！?編寫組：《馬克思主義基本原理概述》，北京：高等教育出版社，2013年，第116頁。民族傳統(tǒng)體育形式是通過身體運(yùn)動(dòng)外化出來的結(jié)構(gòu)，如民族傳統(tǒng)體育有步驟的層層展開的活動(dòng)方式；民族傳統(tǒng)體育的內(nèi)容則是通過其形式的理性表達(dá)。也就是說，民族傳統(tǒng)體育外化的結(jié)構(gòu)，被人感知和體驗(yàn)到的東西就是內(nèi)容。外化結(jié)構(gòu)是由其結(jié)構(gòu)基本形式與外部附加形式組合而成的。結(jié)構(gòu)基本形式也就是民族傳統(tǒng)體育的核心形式，是決定事物基本屬性的。如果基本屬性改變，那么民族傳統(tǒng)體育就成彼物而非此物。外部附加形式也就是人為賦予的形式，是在核心形式上依據(jù)社會(huì)新需求而附加的表現(xiàn)內(nèi)容。如現(xiàn)在最流行的說法“體育搭臺(tái)，經(jīng)濟(jì)唱戲”，就是通過體育來烘托經(jīng)濟(jì)。這種時(shí)代賦予的形式是可以改變的，它是依據(jù)社會(huì)需要、人物意愿、環(huán)境取舍、時(shí)代變化而變化的，并且它的變化不會(huì)影響體育核心形式的文化內(nèi)容表達(dá)。每一項(xiàng)具體的民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目形式，都是由核心形式與附加形式組成的，核心形式所表達(dá)的文化內(nèi)容，則被認(rèn)為是民族傳統(tǒng)體育的本質(zhì)。

我國民族傳統(tǒng)體育文化生態(tài)失衡，導(dǎo)致了民族傳統(tǒng)體育本質(zhì)的缺失。那么根據(jù)形式與內(nèi)容的辯證法，即，內(nèi)容決定形式，形式反作用于內(nèi)容、影響內(nèi)容、甚至改變內(nèi)容，民族傳統(tǒng)體育本質(zhì)的缺失，直接的根源是民族傳統(tǒng)體育的核心形式被人為地改造或者改編，而當(dāng)改造或者改編后的某項(xiàng)民族傳統(tǒng)體育，其核心形式所表達(dá)的文化內(nèi)容也必然發(fā)生變化，或者發(fā)生質(zhì)變。要矯治這種文化失衡，則要在發(fā)展民族傳統(tǒng)體育的過程中注重保存其核心形式。如，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育搶花炮活動(dòng)，其核心形式是一個(gè)圍繞花炮奔跑爭搶的過程，當(dāng)你把這個(gè)圍繞花炮奔跑爭搶的過程都改變了，那它還是搶花炮這個(gè)項(xiàng)目嗎？或者更明確地說，搶花炮的核心形式改變后，它就有可能變成“擊鼓傳花”了。全國少數(shù)民族傳統(tǒng)體育運(yùn)動(dòng)會(huì)上改編后的“競技搶花炮”項(xiàng)目又與“擊鼓傳花”何異？我國武術(shù)文化的特點(diǎn)更能說明這一問題。武術(shù)的拳種繁多，都是通過它們的核心形式進(jìn)行區(qū)別和表現(xiàn)的。如太極拳：“剛?cè)嵯酀?jì)、動(dòng)作舒展和順、速度平衡均勻、架勢(shì)中正圓滿”；長拳：“撐拔舒展、勢(shì)正招圓、快速有力”；南拳：“穩(wěn)馬硬橋、直項(xiàng)圓胸、節(jié)奏鏗鏘、拳勢(shì)剛烈”等等。*國家體委武術(shù)研究院：《中國武術(shù)史》，北京：人民體育出版社，1992年，第6頁。如果武術(shù)的核心形式改變了，那么中國武術(shù)估計(jì)就只剩下一個(gè)種類了，太極不像太極，南拳不像南拳，成了雜種。

然而，我們經(jīng)?？匆姾芏嗝褡鍌鹘y(tǒng)體育項(xiàng)目隨著時(shí)代的發(fā)展在不斷變化。其實(shí)，這個(gè)變是指你所看到的附加形式的變化。如，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育搶花炮活動(dòng)，傳統(tǒng)時(shí)期，沒有儀仗隊(duì)游炮，沒有開閉幕式儀式過程。如今，為了增加活動(dòng)的可觀賞性和娛樂性，增加了這些形式。同樣，傳統(tǒng)時(shí)期它有復(fù)雜的祭廟儀式，如今，由于它不符合社會(huì)需要，剔除了這個(gè)形式。這個(gè)增加和剔除的形式都是指附加形式，是不決定事物的本質(zhì)屬性的，是不會(huì)引發(fā)事物質(zhì)變的。而可能引發(fā)事物質(zhì)變的，或者說影響、改變內(nèi)容的是核心形式的變化。如，一些少數(shù)民族傳統(tǒng)體育“拋繡球”活動(dòng)，改編后剔除了它圍繞繡球“奔跑、躲閃、投接”等的核心形式，而變成繡球砸著誰，誰就是新郎的庸俗的婚俗表演，從而改變了民族傳統(tǒng)體育的本質(zhì)。因此，在我們提倡民族傳統(tǒng)體育的文化適應(yīng)時(shí)，強(qiáng)調(diào)要保存民族傳統(tǒng)體育的核心形式。每一項(xiàng)民族傳統(tǒng)體育的核心形式都是不一樣的，那么如何來保存民族傳統(tǒng)體育文化的核心形式呢？首先，我們應(yīng)該認(rèn)識(shí)核心形式。某項(xiàng)民族傳統(tǒng)體育，它存在的根本是它固有的特殊性，這個(gè)呈現(xiàn)出來不同于其他項(xiàng)目的特殊性，就是其核心形式。其次，利用核心形式。在整理改造或開發(fā)利用某項(xiàng)民族傳統(tǒng)體育活動(dòng)時(shí)，可以依據(jù)需要改變其附加形式，但不能改變其核心形式?？梢岳盟暮诵男问絹沓尸F(xiàn)不同民族傳統(tǒng)體育的特殊風(fēng)情，也正是這種民族傳統(tǒng)體育各個(gè)項(xiàng)目之間的特殊性才具有吸引力，如果民族傳統(tǒng)體育都走向了“普同”，那有何文化特色與魅力可言！

(三)融合民族性與時(shí)代性，讓民族傳統(tǒng)體育通過服務(wù)社會(huì)來實(shí)現(xiàn)自身的發(fā)展。

從世界各國民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展進(jìn)程來看，“它們都經(jīng)歷了一個(gè)縱向傳承的歷時(shí)性運(yùn)動(dòng)與橫向展開的共時(shí)性運(yùn)動(dòng)的統(tǒng)一”。*熊曉正：《21世紀(jì)中國體育文化發(fā)展的哲學(xué)思考》，《體育文史》2000年第6期。因此，民族傳統(tǒng)體育文化發(fā)展的客觀規(guī)律，是歷時(shí)性運(yùn)動(dòng)與共時(shí)性運(yùn)動(dòng)的統(tǒng)一，而民族傳統(tǒng)體育文化適應(yīng)的客觀要求，則是民族性與時(shí)代性的統(tǒng)一。在民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展過程中，“缺少民族性，則使體育缺少特色，不能表現(xiàn)不同民族和地區(qū)體育文化的現(xiàn)存狀態(tài)；缺少時(shí)代性，則使體育缺少根基，不能表現(xiàn)體育文化發(fā)展的連續(xù)性”。*鄭國華：《我國民族傳統(tǒng)體育失范研究》，北京：人民體育出版社，2011年，第178頁。然而，在現(xiàn)實(shí)的操作中，人們往往容易實(shí)現(xiàn)時(shí)代性的一面，卻很難兼顧民族性的一面。這里就涉及一個(gè)取舍的問題，我們應(yīng)該清醒地認(rèn)識(shí)到“民族傳統(tǒng)體育的‘時(shí)代性’不是簡單的改變它的活動(dòng)方式,而是‘轉(zhuǎn)換活動(dòng)意義’”。*轉(zhuǎn)變活動(dòng)意義是指，轉(zhuǎn)變時(shí)代賦予它的社會(huì)意義，并不指原始意義的改變。鄭國華：《我國民族傳統(tǒng)體育失范研究》，北京：人民體育出版社，2011年，第238頁。試想當(dāng)活動(dòng)方式改變之后，民族傳統(tǒng)體育就“普同”了，沒有民族性可言，也就談不上文化適應(yīng)。印度的瑜伽、日本的柔道、英國的板球、美國的橄欖球、韓國的跆拳道等等，無不注重在保存其活動(dòng)形式的基礎(chǔ)上，融合民族性與時(shí)代性，從而有了旺盛的生命力。

另外，文化發(fā)展的規(guī)律證明，文化自然有一個(gè)“新陳代謝”的過程，這個(gè)“新陳代謝”是指在社會(huì)發(fā)展的必然規(guī)律作用下，文化結(jié)構(gòu)內(nèi)部各新舊要素(物質(zhì)和能量)交換的過程。這種交換的自動(dòng)調(diào)節(jié)，就是使文化生態(tài)不斷創(chuàng)新以符合社會(huì)規(guī)范要求。民族傳統(tǒng)體育的文化適應(yīng)同樣符合這個(gè)規(guī)律，那么它就要求我們必須以社會(huì)發(fā)展的大背景來檢視民族傳統(tǒng)體育的內(nèi)部結(jié)構(gòu)，不符合社會(huì)發(fā)展的內(nèi)容自然會(huì)被替換。民族傳統(tǒng)體育文化結(jié)構(gòu)諸要素的交換過程，并不直接等同于生物界的優(yōu)勝劣汰，它是在保存完整民族傳統(tǒng)體育結(jié)構(gòu)的基礎(chǔ)上，其內(nèi)部要素的“置換”。這種“置換”，等同于普利高津(Llya Prigogine，比利時(shí)物理化學(xué)家)提出的非平衡系統(tǒng)的耗散結(jié)構(gòu)模型。該模型解釋了民族傳統(tǒng)體育文化從無序到有序，并保持一種動(dòng)態(tài)的平衡，從根本上矯治了民族傳統(tǒng)體育結(jié)構(gòu)內(nèi)部文化失衡的過程。*鄭國華：《我國民族傳統(tǒng)體育失范研究》，北京：人民體育出版社，2011年，第286頁。而外部文化失衡的矯治，則要依靠管理者的主觀選擇，也就是我們說的管理者對(duì)民族傳統(tǒng)體育的控制手段，始終是讓民族傳統(tǒng)體育通過服務(wù)社會(huì)來實(shí)現(xiàn)自身的發(fā)展。

一段時(shí)期，中國傳統(tǒng)文化的失落，便是由于傳統(tǒng)文化在服務(wù)于現(xiàn)代社會(huì)中出現(xiàn)了障礙，產(chǎn)生了價(jià)值認(rèn)同的盲點(diǎn)。文化生命力的強(qiáng)弱，體現(xiàn)在文化被時(shí)代所接受的程度，也體現(xiàn)在社會(huì)對(duì)它價(jià)值索取的大小。換種說法，任何文化形態(tài)必須服務(wù)于社會(huì)才具有存在價(jià)值，才具有生命力。社會(huì)能夠給民族傳統(tǒng)體育提供生存的土壤，這土壤可能貧瘠，可能肥沃，也可能隨著時(shí)代的變遷突然消失，關(guān)鍵在于你對(duì)這塊土壤的主觀選擇和培育。而脫離于社會(huì)的民族傳統(tǒng)體育，要么表現(xiàn)為其根基養(yǎng)分的缺失，使民族傳統(tǒng)體育枯萎；要么表現(xiàn)為與社會(huì)的發(fā)展和轉(zhuǎn)型不合拍，使其在發(fā)展的途中迷失道路。因此，民族傳統(tǒng)體育也只有通過服務(wù)于社會(huì)，來尋求自身的價(jià)值，做到文化適應(yīng)，才能保持旺盛的生命力。

(責(zé)任編輯 陳斌)

作者簡介：①鄭國華，上海體育學(xué)院休閑與藝術(shù)學(xué)院、體育歷史與文化研究中心教授、博士生導(dǎo)師(上海，200438)。

中圖分類號(hào)：G80-054

文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A

文獻(xiàn)編號(hào)：1001-778X(2016)04-0033-06

Imbalance and Adaptation: On the Development of China’s Traditional Ethnic Sports Culture

ZHENG Guohua

Abstract:With the rapid development of contemporary society, the development of China's traditional ethnic sports has not been able to keep up with the rhythm of sudden social changes, and their cultural and ecological imbalance has appeared accordingly. To be specific, traditional ethnic sports have become a profit-seeking tool, their significance has gradually become deficient, they have become a means to keep up with the Joneses for a life of luxury, they value physical aspects more than cultural ones, and they are being westernized. Their cultural and ecological imbalance may have resulted from cultural conflicts and their managers' subjective choices. To achieve the cultural adaptability of traditional ethnic sports, it is necessary to merge their original significance with their contemporary significance, their ethnic features with their contemporary features, and preserve their central forms. Meanwhile, only by serving the society can traditional ethnic sports realize their own development.

Key words:traditional culture, cultural ecology, traditional ethnic sports, imbalance, cultural adaptation