張聞捷

(廈門大學(xué) 歷史系，福建 廈門 361005)

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楚漢時(shí)期特牛祭奠禮考

張聞捷

(廈門大學(xué) 歷史系，福建 廈門 361005)

摘要：新出漢代《葬律》簡中有使用特牛祭奠的獨(dú)特記載。從《儀禮》之例及用牲法則上可以推斷出，其應(yīng)使用列鼎三件，并搭配俎、敦、豆、籩、壺諸器。這正與長沙馬王堆漢墓帛畫中所繪祭奠場景采納的器用制度相符，并與河北滿城二號漢墓中室的特殊用鼎現(xiàn)象相吻合。此外，在戰(zhàn)國楚簡中亦大量見到的使用特牛祭禱的先例，應(yīng)是這種特殊用牲法則的淵源。楚漢時(shí)期的特牛祭奠禮，進(jìn)一步豐富了我們對周代祭祀用牲體系的認(rèn)識。

關(guān)鍵詞：特牛之禮；葬律簡；楚簡；祭祀用牲

在湖北云夢睡虎地M77所出西漢初年《葬律》簡中，有如下記載：“(徹侯)其殺：小斂用一特牛，棺、開各一大牢，祖一特牛，遣一大牢?！边@是對西漢時(shí)期列侯等級喪禮中祭奠用牲的規(guī)定。彭浩、高崇文等諸位先生，已對其內(nèi)容及其與先秦喪葬禮儀的關(guān)系，作了精彩的考釋①盡管其與《儀禮·士喪禮》中的記載有相近之處，但加禮、殺禮的原則卻并不一致，如大遣奠本應(yīng)加禮一等，但此處卻與棺、開等儀節(jié)一樣用牲?！秲x禮》中祖奠并不殺禮，但簡文中卻又與小斂奠一樣殺禮，所以不可簡單依據(jù)《儀禮》中的加禮、殺禮原則，來推斷太牢與特牛的器用關(guān)系。，但仍值得注意的是，簡文中小斂、祖奠所用的特牛祭奠方式，并不見于《儀禮》等文獻(xiàn)之中。②不僅經(jīng)文中未見明確的記載，前賢注疏亦鮮有論及這樣一種特別的祭奠方式；但需要指出的是，《儀禮》原書業(yè)已毀于秦火，今存《儀禮》中僅保留士一等級的冠、婚、喪、祭等儀式記載，所以并不能確定大夫以上等級是否使用特牛這樣的祭牲方式。這一祭奠儀節(jié)究竟采使用怎樣的器用制度，與傳統(tǒng)周禮的用牲體系之間存在何種異同，在漢代豐富的墓葬及圖像資料中是否有相應(yīng)的實(shí)物證據(jù)，在東周時(shí)期地域化的禮制系統(tǒng)中其制度規(guī)范又淵源于何處，本文即嘗試針對這些問題逐次展開討論，不當(dāng)之處，敬請批評指正。

一、《儀禮》中的特牲之例

周代祭祀用牲通常包括太牢、少牢與特牲三等。太牢、少牢自無需再論，特牲之“特猶一也”，“牲”的本意原是指祭祀之牛，故羊、豕亦得以類稱之，即經(jīng)傳中常見的“三牲”“三犧”語辭，如《詩·小雅·瓠葉序》“雖有牲牢饗餼”，鄭箋云：“牛、羊、豕為牲?！辈椤秲x禮》一書，亦確是如此：除《鄉(xiāng)射》《鄉(xiāng)飲酒》《燕禮》《大射禮》因取擇人之意而用犬牲外③《儀禮·鄉(xiāng)射禮》：“其牲，狗也?！编嵶ⅲ骸肮啡袢?。”賈疏：“《鄉(xiāng)飲酒》《鄉(xiāng)射》義取擇賢士為賓，天子以下，燕亦用狗，亦取擇人可與燕者。”，其余諸儀節(jié)所薦犧牲，皆屬牛、羊、豕三種(搭配魚、臘、膚、肺等)，所以從這個(gè)意義上講，特牲應(yīng)是統(tǒng)稱之言，其中當(dāng)包含了特牛、特羊與特豕(豚)三種不同的類別。

雖然今日所存《儀禮》中僅見“特豕(豚)”一詞，如《士昏禮》之“陳三鼎于寢門外東方，北面，北上，其實(shí)特豚，合升，去蹄”，《士虞禮》之“特豕饋食，側(cè)烹于廟門之外，東面。魚、臘爨亞之，北上”等，但像《國語·楚語下》之“諸侯舉以特牛”，《國語·晉語下》之“子為我具特羊之饗”，《禮記·郊特牲》之“郊之祭也……牲用骍，尚赤也。用犢，貴誠也”，《禮記·王制》之“歸假于祖禰，用特”(鄭玄注：“特，特牛也”①需要指出的是，《禮記·郊特牲》與《禮記·王制》兩篇多被認(rèn)為是漢儒編修而成，是否能反映周代的禮制原貌仍屬疑問，故文中直以周、漢時(shí)代概之。)，《史記·五帝本紀(jì)》之“歸，至于祖禰廟，用特牛禮”，《史記·封禪書》之“祭日以牛，祭月以羊彘特”，以及上文所引《葬律》簡中使用特牛祭奠的記載等，足以表明，特牛、特羊這樣的用牲之法，確曾普遍存在于東周、前漢時(shí)代的禮儀規(guī)范之中。②漢代使用特?；蛱匮?、特豕祭祀的例證尚有許多，如《史記·五帝本紀(jì)》：“歸，至于祖禰廟，用特牛禮?！薄妒酚洝し舛U書》：(高祖七年)“其令郡國縣立靈星祠，常以歲時(shí)祠以?！?。趙翼《陔余叢考·太牢少牢》亦稱“其不兼用二牲而專用一羊或一豕者，則曰特羊、特豕”，是較為合乎情理的。故而我們首先可以依據(jù)《儀禮》中的記載，來考察特牲祭奠的器用情況，從而推導(dǎo)出包含于其中的特牛儀式所可能使用的禮器之?dāng)?shù)。

《儀禮》中關(guān)于特牲的使用，共有如下記載。其一，《士冠禮》：“若殺，則特豚，載合升，離肺實(shí)于鼎，設(shè)扃鼏?！惫诙Y本尚質(zhì)略，故只用醴酒而無殺牲之事，但“若不醴，則醮用酒”。鄭注：“酌而無酬酢曰醮?！奔炊Y節(jié)簡化或禮殺(庶子冠禮③《儀禮·冠禮》：“若庶子，則冠于房外，南面，遂醮也?！?之時(shí)，可以改用酒(醴尊于酒)，并伴以殺牲，但器用亦降為特豚一鼎及一豆一籩(“脯醢”)。其二，《士昏禮》：“期，初昏，陳三鼎于寢門外東門，北面，北上。其實(shí)特豚，合升，去蹄。舉肺脊二，祭肺二，魚十有四，臘一肫，髀不升。皆飪?！奔从H迎之期，用豚、魚、臘三鼎，并有敦、豆、壺等器物相配④昏禮重求偶之意，故用器頗多，“醯醬二豆，菹醢四豆”，“粟稷四敦”，“尊于室中北墉下，有禁。玄酒在西”，同時(shí)“尊于房戶之東，無玄酒”。，但在次日新婦見舅姑之時(shí)，“舅姑入于室，婦盥饋。特豚，合升，側(cè)載，無魚臘，無稷，并南上。其他如取女禮”，因?yàn)槭切聥D之禮，故用器略殺，撤去了稷(敦)，牲鼎也僅有特豚一件。其三，《士喪禮》：“(小斂奠)陳一鼎于寢門外，當(dāng)東塾，少南，西面。其實(shí)特豚，四鬄，去蹄，兩胉、脊、肺。素俎在鼎西，西順，覆匕，東柄?！币蛐慷Y殺，故只用一鼎，且僅搭配兩甒醴酒、一豆一籩之器；“(大斂奠)陳三鼎于門外，北上。豚合升，魚鱄鮒九，臘左胖，髀不升，其他皆如初”，同時(shí)“東方之饌”則有兩壺、兩豆、兩籩；“朔月，奠用特豚、魚、臘，陳三鼎如初。東方之饌亦如之。無籩，有黍、稷，用瓦敦，有蓋，當(dāng)籩位”，鄭注“于是始有黍稷”，也即從此時(shí)開始，喪禮祭奠中加設(shè)瓦敦黍稷，其他則與大斂奠一樣；“(遷祖奠、祖奠)陳鼎皆如殯，東方之饌亦如之”，鄭注“皆，皆三鼎也。如殯，如大斂既殯之奠”，即亦使用特豕三鼎；唯有隨后的“大遣奠”因加禮一等，而使用到少牢五鼎及四豆、四籩、兩壺之制。不過《士喪禮·記》又提到“其二廟，則饌于袮廟，如小斂奠，乃啟”，鄭注“祖尊禰卑也”，即若是先朝禰廟之時(shí)，設(shè)奠將降于朝祖奠而使用如小斂奠一樣的一鼎特豚之制。⑤賈疏云：“以先朝禰，后朝祖，故先于禰廟，饌至朝設(shè)之故也。云‘如小斂奠’者，則亦門外特豚一鼎，東上，兩甒醴酒，一豆一籩之等也?！逼渌?，《士虞禮》：“特豕饋食……陳三鼎于門外之右，北面，北上，設(shè)扃鼏。”同時(shí)搭配兩壺(“兩甒醴、酒”)、四豆(菹醢、從獻(xiàn)豆兩)、四籩、一铏、兩敦等器。其五，《特牲饋食禮》：“羹飪，實(shí)鼎，陳于門外，如初。尊于戶東，玄酒在西。實(shí)豆、籩、铏，陳于房中，如初。執(zhí)事之俎，陳于階間，二列，北上。盛兩敦，陳于西堂?！奔词恳坏燃壸趶R祭祀時(shí)，使用豕、魚、臘三鼎和兩敦、兩壺、兩豆、兩籩、兩铏諸器。由此看來，《儀禮》特牲儀節(jié)，共有使用三鼎與一鼎兩種情況。三鼎者，豕(豚)、魚、臘，經(jīng)文皆有明言，而一鼎者，經(jīng)文只稱“特豕(豚)”，不記魚、臘，但二者之間的用事場合與器物搭配，亦差別顯著：凡正祭之時(shí)皆用三鼎，并常配以兩敦、兩壺、兩豆、兩籩，如士昏同牢，士虞、特牲饋食，士喪禮大斂、朔月、朝祖、遷祖等諸奠；而凡禮略或禮殺之時(shí)，則減為一鼎，如士冠醮子、庶子加冠、士昏新婦盥饋、小斂之奠、朝禰之奠等，其他諸器也相應(yīng)減少。因而可以推斷，特牲祭奠的常制應(yīng)是使用三鼎的，并配以俎、敦、豆、籩、壺諸器(依儀節(jié)而不同)。那么，在通常情況下，特牛是否就應(yīng)該依例是指牛、魚、臘三鼎呢？其實(shí)，從鼎實(shí)的角度也可以得出完全相似的結(jié)論。依禮經(jīng)所載，周代列鼎鼎實(shí)包括牛、羊、豕、魚、臘、腸胃、膚、鮮魚、鮮臘九種⑥參看拙作《周代用鼎制度疏證》，《考古學(xué)報(bào)》2012第2期。，其中九鼎級別方得使用鮮魚、鮮臘(《儀禮·聘禮》)，而腸胃屬于牛羊，膚則是豕的脅革肉。①《儀禮·有司徹》：“乃升羊、豕、魚三鼎，無臘與膚?！编嵶ⅲ骸芭D為庶羞，膚從豕。”《儀禮·少牢饋食禮》：“雍人倫膚九，實(shí)于一鼎?！编嵶ⅲ骸皞?，擇也。膚，脅革肉，擇之，取美者?！迸Ｑ蛴心c胃而無膚，豕有膚而無腸胃，因?yàn)椤熬硬皇充汶椤?，鄭注云：“謂犬豕之屬，食米谷者也。腴有似人穢?！彼蕴嘏ＶY除去羊、豕、膚、鮮魚、鮮臘外，僅余四類盛實(shí)，如若每物一鼎，豈非是用四鼎特例？顯然更合理的情況是，與少牢饋食、士喪禮大遣奠等儀節(jié)一樣，將腸胃同置于牛(羊)鼎中(特牲、士虞禮等也是將膚同置于豕鼎中)，這樣便也是三鼎之?dāng)?shù)了。

二、漢代墓葬中的特牛祭奠

上述推斷，又可以得到馬王堆漢墓帛畫和滿城漢墓中祭奠用器的佐證。馬王堆一號漢墓的墓主人為西漢初年長沙國丞相、轪侯利蒼的夫人辛追，正屬于列侯等級。在墓中所出著名的T形帛畫上，即有一處特別的祭奠場景：幃帳之下，巨人所托平板之上，前側(cè)陳列著三鼎、兩壺組合，后側(cè)設(shè)俎(或?yàn)榘?，上有耳杯、罐等器物，七名帶冠男性對面而立，中間則是上罩錦袱的橢圓形物體。巫鴻先生已指出，其“很可能是禮書中所描述的放置在靈床上被衣物和尸巾覆蓋起來且以酒食祭獻(xiàn)的死者尸體”[1](P109)。這不僅合乎墓中辛追采用絞衾葬制的實(shí)際，也與其在帛畫中的位置是相吻合的，即象征地下世界的死亡?！抖Y記·郊特牲》：“魂氣歸于天，形魄歸于地，故祭求諸陰陽之義也?！薄抖Y記·祭義》：“子曰，氣也者，神之盛也；魄也者，鬼之盛也……眾生必死，死必歸土，此之謂鬼。骨肉斃于下，陰為野土。其氣發(fā)揚(yáng)于上，為昭明、焄蒿、凄愴，此百物之精也，神之著也。”可見死后魂、魄二分的觀念，正是漢代十分盛行的思想，而且也只有喪時(shí)祭奠才設(shè)幃堂，因?yàn)椤肮砩裆杏陌倒室病保⒊霈F(xiàn)眾人夾床而立的場景，所以這里展現(xiàn)的，應(yīng)正是對死者喪時(shí)的祭奠。

在一幅構(gòu)思如此精細(xì)巧妙的帛畫上，所繪三鼎、兩壺的組合顯然并非隨意之舉，而且在馬王堆三號墓帛畫上，也有著完全類似的三鼎、四壺搭配②不過由于帛畫破損，上面的鼎數(shù)較為模糊，從而引發(fā)了爭議。發(fā)掘報(bào)告認(rèn)為有四件，但《湖南出土帛畫研究》一書又指出為三件，未詳孰是。我們?nèi)绻屑?xì)閱讀該墓遣策中有關(guān)用鼎的記載，便可以發(fā)現(xiàn)，墓主人多用偶數(shù)之鼎，如“白羹”八鼎、“巾羹”四鼎、“苦羹”二鼎、“漆畫木鼎六”等，與馬王堆一號漢墓中純用奇數(shù)列鼎不同，所以即便是繪有四件列鼎，也可能是三件的異化形式，是墓主人深受先秦楚制影響的結(jié)果，而在表達(dá)的禮制含義上則是相近的。，這種巧合絕非偶然。同時(shí)，從馬王堆一號漢墓的遣策簡記載中可以看出，墓主人對于列鼎的使用是極為講究的[2](P115～116)，但三鼎之?dāng)?shù)顯然并不吻合于墓主人的身份等級，這也是不能將其視作宗廟祭祀場景的又一重要原因。那么，它們究竟是基于怎樣的考慮而被著意刻畫在帛畫之上的呢？根據(jù)《儀禮·士喪禮》的記載，死者喪時(shí)需要舉行多次祭奠活動，這一流程對于不同的社會等級都是適用的，《葬律》簡已給出了極好的證明；但實(shí)際上，大斂之后，死者軀體便被移入棺柩之中(“主人奉尸斂于棺，踴如初，乃蓋”)，所以大斂奠及其以后的諸奠，皆是對柩而不對尸的?！妒繂识Y》：“乃奠……設(shè)于奧，東面?！编嵭⑨尫Q：“自是不復(fù)奠于尸?！辟Z疏進(jìn)一步補(bǔ)充說：“鄭欲解自始死以來襲奠，小斂奠皆在尸旁，今大斂奠，不在西階上，就柩所，故于室內(nèi)設(shè)之。則自此已下，朝夕奠、朔月奠、新奠皆不于尸所，總解之?！睂Υ耍迦肆柰⒖霸凇抖Y經(jīng)釋例·變例》中亦有總結(jié)：“凡奠，小斂以前皆在尸東，大斂以后皆在室中，遷祖以后皆在柩西，既還車則在柩東。”[3]而從畫像內(nèi)容來看，居于眾人及酒食中部之物，顯然不可能是棺柩，而更接近于承托著死者的夷床，而且喪禮中死者入棺后，棺柩是停于堂外西階上新掘的坎中(“掘肂見祍”)，根本不會出現(xiàn)眾人夾棺柩而立進(jìn)行祭奠的情形，因此，這里描繪的只能是大斂之前始死奠、襲奠或小斂奠中的一種場景。但正如《禮記·檀弓》曾子所言：“始死之奠，其余閣也與？”由于死者新喪，“不容改新”(鄭玄注)，所以使用的尚是“閣之余食”而并不殺牲，《儀禮》中也僅有“奠脯醢、醴酒”而無牲體的使用，同時(shí)男女主人也并不夾床而立，這均與圖像中的內(nèi)容不相吻合；襲奠所用之物主要為貝、米(“徹楔，受貝，奠于尸西……祝又受米，奠于貝東”)，更無須再論；所以，我們重點(diǎn)來看小斂奠時(shí)的情況。

小斂是指用衣衾將尸體包裹，再用絞帶束縛起來，稱為“小斂絞”。與其他祭奠儀節(jié)略有不同的是，首先，小斂是在新設(shè)的床笫上完成的，《士喪禮》即有“設(shè)床笫于兩楹之間，衽如初，有枕”之說。其次，小斂后需“徹幃”，即將幃帳展開，同時(shí)男女主人“馮尸”，“主人西面馮尸，踴無算，主婦東門馮，亦如之”，即男性在東側(cè)，女性在西側(cè)，夾床而立。雖然圖中皆繪以男性(可能是類似“執(zhí)事”“舉者”“右人”“甸人”等侍從之屬，或漢時(shí)禮節(jié)略異)，但在基本內(nèi)涵上卻是吻合的，而右側(cè)正面獨(dú)立之人，則很可能是充當(dāng)著“祝”一類的儀式指導(dǎo)角色。小斂時(shí)并不設(shè)瓦敦黍稷，故圖中僅有鼎、壺，而未見粢盛之器。小斂是在室內(nèi)進(jìn)行，完畢后需奉尸于堂，在堂上設(shè)小斂奠?！妒繂识Y》稱：“士舉，男女奉尸，侇于堂，幠用夷衾。男女如室位，踴無算?！奔幢娛颗e尸(蓋以覆棺之夷衾)而男女主人亦夾床而立，圖中所繪，可能正是這樣一個(gè)凝固的瞬間。最后，雖然小斂奠禮殺一等，但亦有殺牲及設(shè)酒、俎、豆、籩之事，與圖中所繪諸器類別也多能吻合。當(dāng)然周、漢時(shí)異，且古人并不懂得透視繪圖法，所以對于人物、器皿的具體方位和形態(tài)，不可過于苛求與禮書中完全一致(如耳杯代替豆、籩，便已被大量考古資料所證實(shí))。但如此多細(xì)節(jié)上的吻合，使我們有理由認(rèn)為，其反映的應(yīng)是喪時(shí)的小斂之奠，而正如《葬律》簡所規(guī)定，列侯等級小斂奠使用的是三鼎、兩壺規(guī)格的特牛之禮，這樣便能較好地解釋上述諸多矛盾之處了。對于墓主人而言，銘旌之物制作于喪時(shí)，屬顯性物品，無論是置于家中“宇西階上”，還是行向墓壙時(shí)執(zhí)之前導(dǎo)，都能被大量外在之人所見到，所以其在禮制上恐怕也更為謹(jǐn)慎規(guī)范吧。

無獨(dú)有偶，在河北滿城漢墓(西漢中期中山靖王劉勝夫婦墓)中，亦能夠見到與之類似的特殊用器現(xiàn)象。[4]二號竇綰墓的中室出土有四方封泥(19號)，每件長2.7厘米，寬2.6厘米，厚1厘米，上有銘文四字：“中山祠祀”?！办綮搿睂佟疤！狈种?，掌宗廟祭祀活動[5](P726)，所以這揭示出，此墓的中室應(yīng)是一個(gè)供奉祭品的空間①西漢中期后，這類現(xiàn)象日漸普遍，可參看黃曉芬《漢墓的考古學(xué)研究》，岳麓書社,2003年。，其中西南角建有一個(gè)特別的方形平臺，長3.8米，寬3.4米，高0.4米，由夯土筑成，外緣包磚，上面承供著一件漆案(內(nèi)有漆盤和耳杯)、一件漆樽、一件銅盆、一盞銅燈和兩盞小熏爐；而在對面的東南角，則有另一組器物，底部鋪設(shè)竹席，四角仍有作為席鎮(zhèn)的銅豹，席上擺放著三件銅鼎(52、53、54號)、兩件銅壺(42、45號)、兩件銅鈁(29號)以及其他二甗、二釜、二盆、一爐、一匜、一耳杯和小型人物、動物雕像等，并且銅容器器形十分矮小(如鼎的通高僅約8厘米)，無疑屬明器之類。施杰先生認(rèn)為，其分別對應(yīng)了《儀禮》中的“陰厭”和“陽厭”之禮，茲可備一說。②值得指出的是，首先，《儀禮》中陰厭設(shè)在奧，即室內(nèi)西南角，但陽厭卻是在西北角，并非如此墓中的東南角?！短厣伿扯Y》：“佐食徹尸薦、俎、敦，設(shè)于西北隅?！逼浯?，無論陰厭、陽厭都是不設(shè)祭牲的，陰厭時(shí)祭牲和鼎皆在門外，而陽厭時(shí)肉在俎上，而牲鼎已徹，不再陳設(shè)，這與該墓中所見并不完全一致。最后，陽厭之物多是陰厭和正祭之后的余食，即需先撤掉陰厭才有陽厭的食物。所以從這一角度考慮，陰厭和陽厭似不可能同時(shí)擺設(shè)。不過無論它的性質(zhì)與功能是什么，將其理解為對死者的祭奠之物總是無誤的。因此，三鼎、兩壺、兩鈁的器物組合，雖極不符合墓主人的身份，但卻與馬王堆漢墓帛畫中的祭奠器物十分相似，尤其接近于其三號墓帛畫所繪禮器之?dāng)?shù)，如果將其同樣理解為特牛之禮的話，豈不恰能疏通上述矛盾之處？因?yàn)楦鶕?jù)《史記·封禪書》“太一，其所用如雍一畤物，而加醴棗脯之屬，殺一貍牛以為俎豆牢具……祭日以牛，祭月以羊彘特”和《禮記·郊特牲》等記載來看，漢家天子祭祀太一、天帝尚用特牛之禮，那介于天子、列侯之間的諸侯王等級能使用這一儀節(jié)，自不成疑問。

雖然我們并不能完全確定西漢中期時(shí)諸侯王夫人在禮制上是否低于其夫君一等，但仍值得考慮的一點(diǎn)是，墓內(nèi)單獨(dú)設(shè)祭的行為與禮經(jīng)中所記載的祖奠，在含義上倒有些許相近之處?！秲x禮·既夕禮》：“有司請祖期?！编嵭ⅲ骸皩⑿卸嬀圃蛔妫?，始也?！焙嗔氄x云：“生時(shí)將行，有飲餞之禮，謂之祖，此死者將行，設(shè)奠，亦謂之祖?！彼宰娴炀腿缟鷷r(shí)的飲餞之禮，是將要遠(yuǎn)行之人向祖先所作的告別，而且祖奠并不設(shè)于宗廟堂、室內(nèi)，而是在廟內(nèi)庭中，奠時(shí)亦要布席(如滿城漢墓一樣在席上陳設(shè)器物)。如果放到墓葬空間而言，關(guān)閉墓門的一刻，便是與逝去親人的絕離，所以在墓門外(而非墓內(nèi))設(shè)祭，恐怕也有遠(yuǎn)行餞別之意，因此，是否正是基于這樣共同的思想關(guān)聯(lián)，而在這里采取了如祖奠一樣的器用制度呢？不過這并非是言滿城二號漢墓中的祭奠行為即祖奠，只是推測漢人在設(shè)祭之時(shí)，為了同樣表達(dá)遠(yuǎn)行餞別之意，而偶然參照了律令中祖奠所用的器用組合罷了。

三、戰(zhàn)國楚簡中的特牛之禮

另有一個(gè)值得繼續(xù)探索的相關(guān)問題是，這種將特牲進(jìn)一步拆分為牛、羊、豕三牲各自單獨(dú)使用的做法，究竟是周人對于自身禮制改造的結(jié)果①從邏輯上看，太牢用牛、羊、豕，少牢用羊、豕，故特牲僅用豕是較為合理和合序的，而加入特牛、特羊兩項(xiàng)后，反而使我們在用器之?dāng)?shù)的判斷上難以取舍?！秶Z·楚語下》：“祀加于舉。天子舉以大牢，祀以會；諸侯舉以特牛，祀以太牢；卿舉以少牢，祀以特牛；大夫舉以特牲，祀以少牢；士食魚炙，祀以特牲；庶人食菜，祀以魚。”那特牛似乎就應(yīng)是介于太牢、少牢之間的，但這只能表明其禮制地位，卻無法說明器用情況，而且這段文獻(xiàn)中又沒有提到特羊，那特羊又該居于何種地位呢？況且這一記載又與《禮記·王制》中關(guān)于貴族每日舉食用牲的描述相左，是以我們不取此段文獻(xiàn)之說。，還是融合了東周時(shí)期其他地區(qū)新的禮制規(guī)范而形成的呢？雖然現(xiàn)有的資料尚不足以完全解答這一問題，但南方楚地出土的簡牘、銅器銘文和鼎實(shí)資料，卻為我們提供了許多重要的啟示和線索。

在包山二號楚墓所出竹簡中，有大量關(guān)于祭禱祖先用牲的記載[6]，如簡240-241“舉禱五山各一羊；舉禱昭王特牛，饋之；舉禱文坪夜君子良、郚公子春、司馬子音、蔡公子家各特豕，饋之”，這里無疑就包含了特牛、特羊與特豕三種用牲情況。②牛、豕之前的限定字取發(fā)掘報(bào)告中的釋讀意見“特”?！栋匠埂?文物出版社，1991年，385頁)簡文中，羊、豕等皆有許多異體字，此處皆簡化為本字。這樣的例證尚有許多，幾乎占據(jù)著每一次祭禱儀式的終尾。如簡200“能禱于昭王特牛，饋之；能禱文坪夜君、郚公子春、司馬子音、蔡公子家各特豕，酒食”，簡203“舉禱于宮地主一羊……舉禱東陵連囂肥豕，酒飤”，簡224“舉禱于親王父司馬子音特牛，饋之”，簡210-211“賽禱東陵連囂，冢豕，酒飤，蒿之”，簡217“舉禱楚先老僮、祝融、鬻熊各一羊”，簡237“后土、司命各一羊”等。從中可以看出一點(diǎn)明顯的規(guī)律，楚人基本上是將牛、羊、豕三牲拆解開來分別使用，每一次獨(dú)立的祭禱都只使用一類祭牲③唯一一個(gè)特例是，簡246“舉禱荊王，自熊繹以庚武王，五牛、五豕”中，似乎是將牛、豕同時(shí)使用，但自熊繹至武王顯然在五代之上，所以懷疑仍是一王一牲，分別祭祀。(犧牲品類與祭禱名稱間似無必然的聯(lián)系)。這種規(guī)律，在望山簡、新蔡簡、天星觀簡、秦家咀簡等戰(zhàn)國楚地祭禱簡中，都體現(xiàn)得極為明顯[7](P137～169)，像望山簡109“賽禱宮地主一豕”，簡122-123“楚先老童、祝融各一羊”；新蔡簡甲三200“舉禱子西君、文夫人各特牛，饋”，乙三42“是(日)祭王孫厭一冢(豕)，酒食”，乙一17“就禱三楚先屯一羊”；天星觀簡26、85、705、1113“與禱番先特牛，饋之”，簡26、328、409“賽禱惠公特豕，饋之”；秦家咀M13簡86、186、241“訓(xùn)至新父母眾鬼，特牛，酒食”等，其他例證不勝枚舉。當(dāng)然，在上述楚簡中，也可以見到太牢之禮，如新蔡簡甲三419“祈福禱文君，大牢饋之”，乙一13“或舉禱于盛武君、令尹之子，各太牢”，天星觀簡87、675“賽禱卓公訓(xùn)至惠公，大牢樂之”等，表明戰(zhàn)國時(shí)的楚人便已采用了太牢和特牛、特羊、特豕這樣的多種用牲方法。這與漢代的禮制情況是十分相近的。

此外，我們從春秋時(shí)期的楚墓所出鼎實(shí)上，也能夠發(fā)現(xiàn)這樣的特點(diǎn)。在淅川下寺M1中，2件束腰平底升鼎內(nèi)盛豬肢骨和脊椎骨，4件箍口緐鼎內(nèi)盛牛骨(另有1件小箍口鼎M1：58盛肉羹)，4件折沿于鼎內(nèi)盛羊骨；下寺M2中4件箍口緐鼎盛羊骨，6件折沿于鼎盛豬骨，而束腰平底升鼎內(nèi)盛牛骨；下寺M3僅有箍口鼎，內(nèi)盛牛骨[8]；南陽彭射墓中，2件折沿于鼎內(nèi)盛牛骨，3件箍口緐鼎內(nèi)盛豬骨。[9]這提示我們，楚人實(shí)則是將牛、羊、豕三牲分別放置在不同類別的銅鼎內(nèi)，與周人將其同置于一套列鼎的做法完全不同(如曾侯乙墓9件升鼎內(nèi)分盛牛、羊、雞、豬等鼎實(shí)[10](P359～360)，反與戰(zhàn)國簡牘中所見的用牲原則十分接近，即若只取用一種類型的銅鼎，豈非正是特牛、特羊或特豕之一？戰(zhàn)國遣策簡中常有“一牛鑐、一豕鑐”(包山簡)或“一牛盎、一豕盎”(望山簡)的記載[6][11]，皆指的是楚地盛行的無蓋折沿鑊鼎，可見其也是將牛、豕分開烹煮的，恐怕正是為了防止牲肉混淆，而無法使用特牲之禮的緣故吧。

綜上所述，筆者以為，漢代《葬律》簡中所記載的特牛祭奠儀節(jié)，應(yīng)使用列鼎三件，分盛牛(兼有腸胃、肺)、魚、臘三種鼎實(shí)，同時(shí)搭配俎、敦、豆、籩、壺等其他器物。這不僅是從禮經(jīng)中推導(dǎo)而出的用牲之例，亦可以得到漢代考古資料的佐證。馬王堆漢墓帛畫所繪祭奠場景中，用器、人物站位、床衾形制、背景(幃帳)等細(xì)節(jié)，均與《儀禮》中記載的“小斂奠”最為接近，同時(shí)也吻合于其在帛畫中的位置所蘊(yùn)含的地下世界之含義，無疑更優(yōu)于宗廟祭祀之說；而滿城二號漢墓中所見特殊的祭祀現(xiàn)象，又與祖奠的含義較為相近，同時(shí)其采納的器用制度，恐怕也只能理解為三鼎之制的特牛之禮。這樣不僅能較好地解決器物數(shù)量與墓主身份等級間的矛盾，也與這些墓葬大量采用先秦喪葬禮儀的趨勢是一致的。從眾多戰(zhàn)國楚簡的記載來看，特牛、特羊、特豕這樣的用牲法則，在該時(shí)期的南方楚地已極為盛行，并很可能于春秋時(shí)期即已初現(xiàn)端倪。當(dāng)然，這并不是說南方楚地便一定是這種制度的淵源之地，只是意在揭示出楚、漢禮制文化之間的密切關(guān)聯(lián)?？峙抡腔谄湓诔氐牧餍?，我們才能在漢初繼續(xù)見到這樣的禮制規(guī)定，一如絞衾、偶鼎、槨箱分室等制度一樣。[12]《漢書·廣陵厲王胥傳》中曾記載，劉胥為得太子之位，“迎(楚地)女巫李女須，使下神祝詛”，后昭帝駕崩，“胥曰：‘女須良巫也！’殺牛塞禱”?？梢娺@種源于楚地的特牛禱祀方式，一直被沿用到了西漢中期。最后，必須承認(rèn)的一點(diǎn)是，當(dāng)特牛、特羊被加入到原有的太牢、少牢、特豕這一禮制系統(tǒng)之后，在漢代便形成了日漸混亂的局面，故經(jīng)學(xué)家們對于周代用牲制度逐漸形成了截然不同的意見，如《大戴禮記·曾子天圓》：“諸侯之祭，牲牛，曰太牢；大夫之祭，牲羊，曰少牢；士之祭，特牲豕，曰饋食。”顯然是將特牛、特羊直接等同于太牢、少牢?！抖Y記·王制》：“天子日食太牢，則諸侯日食少牢，大夫日食特牲，士日食特豚?！庇终J(rèn)為特牲高于特豚一等，恐怕也是受到特牲中特牛、特羊的影響(《儀禮》中特豚本就屬于特牲)。這在此后千年中，仍經(jīng)常成為聚訟不已的經(jīng)學(xué)問題。①如《通典·禮典》“諸侯少牢，上大夫特牲，下大夫、士特豚，皆有脯醢醴酒”，當(dāng)是遵從《禮記》之說；而唐代《開元禮》祭祀昊天上帝用特牛(犢一)，先代帝王祭祀用太牢，風(fēng)師、雨師等則用特羊一，但《唐六典》“諸州祭嶽鎮(zhèn)海瀆先代帝王以太牢，州縣釋奠于孔宣父及祭社稷以少牢，其祈崇則以特?！保@然特牛又低于太牢、少牢，頗顯混亂。宋代江休復(fù)《江鄰幾雜志》云：“掌禹钖判太常，供給享太牢，只判特牛，無羊豕。問禮官，云：‘向例如此。’”可知在宋代，又認(rèn)為太牢便是特牛?！肚迨犯逯尽ざY一(吉禮一)》則有“牲牢四等：曰犢，曰特，曰太牢，曰少牢”，特又在太牢之上。不過從《禮記·王制》篇的記載來看，盡管其未必合于周代禮制原貌，但至少能夠說明的是，編撰此篇的漢代主流經(jīng)學(xué)家們，亦主張?zhí)嘏?、特羊?yīng)包含于特牲之中(特牲既異于特豚，那就只能是特牛、特羊了)，且禮制地位介于少牢五鼎和特豚一鼎之間的，從而可以進(jìn)一步印證前文中關(guān)于漢代特牛祭奠使用三鼎的推斷。當(dāng)然，事實(shí)情況可能遠(yuǎn)非我們所論述的如此簡單，楚人與漢人在對待特牛之禮及器用制度上，可能有不同的理解和看法，而周人如何接納特牛、特羊之法，并將其融入原有的用牲系統(tǒng)中，也只能是基于邏輯和禮經(jīng)之例進(jìn)行合理性推斷。目前唯一能夠確定的是，周代祭奠的用牲法則，顯然要比我們原有的認(rèn)識要復(fù)雜得多。

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責(zé)任編輯 韓璽吾E-mail:shekeban@163.com

收稿日期：2016-04-20

基金項(xiàng)目：國家社科基金項(xiàng)目(2013CKG008)；廈門大學(xué)中央高校項(xiàng)目(20720151021)

作者簡介：張聞捷(1984-)，男，湖北武穴人，副教授，博士，主要從事戰(zhàn)國秦漢考古、楚文化、青銅器與禮制研究。

分類號：K892.9

文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A

文章編號：1673-1395 (2016)05-0018-06