魏紅玲

摘要： 賽禱，是中國(guó)古代人們?yōu)楦兄x神靈賜福所舉行的一種酬報(bào)感恩儀式。這一儀式更多地為近年來出土的大量戰(zhàn)國(guó)楚簡(jiǎn)文獻(xiàn)所證實(shí)。賽禱，意為報(bào)神福佑之禱，即祈禱時(shí)與神靈達(dá)成某種契約，只要祈禱之事實(shí)現(xiàn)，神靈便會(huì)得到相應(yīng)的回報(bào)。經(jīng)綴合分析，這一儀式的具體流程得以還原，表現(xiàn)為賽禱緣由主要是疾病困擾、侍王不順;賽禱的時(shí)間不固定，由祭祀緣由決定;所禱神靈遍及天神、地祇、人鬼;祭品以玉器和犧牲為主。

關(guān)鍵詞：楚簡(jiǎn);賽禱;儀式

中圖分類號(hào)：I206.2? ? ?文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A? ? ? 文章編號(hào)：1672-0768（2021）05-0030-09

《左傳·成公十三年》：“國(guó)之大事，在祀與戎?！奔漓胧枪湃松钪械囊患笫拢惗\是其眾多祭祀儀式中的一種?！墩f文》云：“禱，告事求福也?！薄吨芏Y·春官·大?！罚骸白髁o，以通上下親疏遠(yuǎn)近，一曰祠，二曰命，三曰誥，四曰會(huì)，五曰禱，六曰誄?！编嵥巨r(nóng)注：“禱，謂禱于天地、社稷、宗廟，主為其辭也”[ 1 ]? 661 。《說文》無“賽”字，清徐灝《說文解字注箋》：“塞，實(shí)也。……蓋有所祈禱，許以牲禮為報(bào)，自實(shí)其言，故謂之塞也。”[ 2 ]? 377《史記》：“冬塞禱祠?！彼抉R貞《索隱》曰：“‘塞與‘賽同。塞，今報(bào)神福也?！盵 3 ]? 1123賽禱，即古人答謝神靈福佑的一種祭祀方式，最早可追溯到先秦時(shí)期。祈禱神靈而后得到了福佑，因獲福而報(bào)之，即賽禱，亦即報(bào)祠?！吨茼灐へS年》為報(bào)祠詩歌之典范，“為酒為醴，烝畀祖妣，以洽百禮”[ 4 ]? 1325，感謝神靈保佑取得豐收，并祈求來年再降福瑞。

目前學(xué)術(shù)界對(duì)賽禱的關(guān)注度不高，只有零星的分析。從現(xiàn)有文獻(xiàn)看，各位學(xué)者對(duì)賽禱的性質(zhì)幾無異議，如古敬恒先生在《〈望山楚簡(jiǎn)〉札記》中引《正字通》“今俗報(bào)祭曰賽愿”解釋何為賽禱，并指出賽禱的一大特點(diǎn)就是舉行祭禱以謝神靈[ 5 ];李零先生在《中國(guó)方術(shù)考》中直言“‘賽禱的‘賽是報(bào)答之義”[ 6 ]? 286;劉信芳先生在《楚系簡(jiǎn)帛釋例》中指出賽禱是指“祈禱于神，開具種種條件，是與神達(dá)成約定，賽禱即實(shí)施此約定”[ 7 ]? 260。也有學(xué)者認(rèn)為楚簡(jiǎn)中的舉禱、賽禱是各自集團(tuán)內(nèi)使用的祭名，實(shí)質(zhì)并無差別[ 8 ]。但楊華先生《說“舉禱”——兼論楚人貞禱的時(shí)間頻率》一文非常明晰地分析了舉禱的性質(zhì)，指出舉禱是“楚人以殺牲盛饌的舉食之禮來祭禱鬼神”[ 9 ]? 77。這與賽禱的所行之禮是不同的，詳見下文具述。

目前已公布的楚簡(jiǎn)中，包山楚簡(jiǎn)、望山楚簡(jiǎn)、葛陵楚簡(jiǎn)、天星觀簡(jiǎn)、江陵秦家嘴簡(jiǎn)等出土文獻(xiàn)載有大量的賽禱記錄，其“賽禱”常寫作“? ? ? ? 禱”或“塞禱”。要注意的是，楚簡(jiǎn)中關(guān)于賽禱的記載多為卜筮簡(jiǎn)，具有預(yù)設(shè)性質(zhì)，并非實(shí)際應(yīng)用的記載，如《清華大學(xué)藏戰(zhàn)國(guó)竹簡(jiǎn)》第九輯中的《禱辭》。程浩先生言“簡(jiǎn)文中用以賽禱神明的祭品，大致可分為幣帛、酒食、犧牲三類”[ 10 ]，表明《禱辭》所述祭祀活動(dòng)屬于賽禱。本文將從賽禱緣由、時(shí)間、對(duì)象、祭品四個(gè)方面探討楚人賽禱的一般規(guī)律。

一、賽禱緣由

（一）因病賽禱

古代醫(yī)學(xué)不發(fā)達(dá)，面對(duì)棘手的疾病，人們常歸因于鬼怪作祟?！豆騻鳌る[公四年》：“于鐘巫之祭焉，弒隱公也。”何休注：“巫者，事鬼神禱解以治病請(qǐng)福音也。”[ 11 ]? 43巫覡行醫(yī)者之勞在先秦歷史中是常見的現(xiàn)象，禱神祭祀不可避免地有巫術(shù)的印記。睡虎地秦簡(jiǎn)《五十二病方》記錄了多種禳除鬼祟求病愈的方法及對(duì)神靈宣告的祝禱辭。傳世文獻(xiàn)亦記載多件鬼祟作怪事件，例如《左傳》中記載了昭公元年晉平公有疾，卜人曰：“實(shí)沈、臺(tái)駘為祟”;哀公六年，記載楚昭王生病，占卜得知是河生祟導(dǎo)致的。生疾而禱，將治病療傷的任務(wù)交給神靈，病愈則舉辦賽禱祭祀儀式以表感激。如下例：

1. □無咎，疾遲瘥，有續(xù)。以其故說之□（乙三39）□之，? ? ? ? （賽）禱太一□（新蔡葛陵楚簡(jiǎn)乙二：20+零75）（ 1 ）

2. □無咎。疾遲瘥□（甲三173）□有續(xù)。以其故說之。? ? ? ? （賽）禱北方□（新蔡葛陵楚簡(jiǎn)乙三：61）

3.范獲志習(xí)之以白靈，占之：恒貞吉，稍有戚于? ? ? ? =（躳身），有祟說之。擇良日八月賽禱勞□戠豢，酒食。占之：吉。（天星觀楚簡(jiǎn)：28）（ 2 ）

4.史丑習(xí)之以長(zhǎng)靈，占之：恒貞吉，稍有戚于? ? ? ? =（躳身），以其故說之，迻盬狂之說，擇良日賽禱惠公戠豢，饋之。（天星觀楚簡(jiǎn)：30）

5.稍有戚于? ? ? ? =（躳身），有祟，以其故說之，賽禱夜事戠豢，樂之（天星觀楚簡(jiǎn)：79）

6.□禱之于五世王父王母訓(xùn)至新父母，疾……速賽之。（秦家嘴M99：第10簡(jiǎn)）（ 3 ）

7.秋三月則良月良日，與禱大地主一 ，與禱太……，纓之吉玉。疾速瘥，速賽之。（秦家嘴M99：第14簡(jiǎn)）

8.□□毋以其故敓之，速□其胸，禱之，速瘥，賽□（望山楚簡(jiǎn)：52）（ 4 ）

9.□無大咎，疾遲瘥，有祟，以其故敓之，賽□（望山楚簡(jiǎn)：61）

10.□? ? ? ? 陵君肥冢酒食? ? ? ? 禱北子肥豢酒食。速瘥，賽之。（望山楚簡(jiǎn)：116）

11.許吉以保家為左尹卲? ? ? ? 貞，以其下心而疾，少氣……病良瘥，有祟……賽禱行，一白犬。（包山楚簡(jiǎn)：218-219）（ 5 ）

12.至新父后，思紫之疾速瘥，紫將擇良月良日將速賽。（秦家嘴M1：第3簡(jiǎn)）

病禱辭一般的格式為“求貞者的病癥+占卜情況+賽禱儀式的安排（祭祀的神靈、祭品及其他）”。占卜情況的一般表達(dá)方式為“恒貞吉，稍有戚于躬身，有祟”或“恒貞吉，病遲（或良）瘥，有祟”，即將病未愈歸咎于鬼祟作梗。要告知神靈，即“以其故說之”。

以上事例只有天星觀簡(jiǎn)（例3、4、5）、包山楚簡(jiǎn)（例11）具體描述了求貞者的病癥。晏昌貴先生將“戚”釋為“慼”，《廣雅·釋詁一》：“慼，憂也”，《龍龕手鑒·戈部》：“慼，憂也，懼也，病也?！盵 12 ]? 281天星觀求貞者“稍有戚于? ? ? ? =（躳身）”，是說他自身憂愁，心情不悅。包山楚簡(jiǎn)整理者指出，“下心”指胃部[ 13 ]? 56。包山簡(jiǎn)求貞者“下心而疾，少氣”，即胃部患疾，氣息不通。其余楚簡(jiǎn)均未詳盡記載所患疾病，僅簡(jiǎn)單敘說病情變化，如“疾速瘥”、“疾遲瘥”、“疾良瘥”?！墩f文解字·疒部》：“瘥，愈也?！薄八兖北硎静∏榭焖俸棉D(zhuǎn)或者痊愈;“遲瘥”即病愈速度不理想，希望鬼神再一次降福。

（二）因“侍王”賽禱

巫神觀念歷史悠久，以至于生活的方方面面都受之影響，人們的日常工作也不例外。賽禱便是人們策劃的一次與神靈溝通，期望獲得祝福以保證工作順利的方式。天星觀楚簡(jiǎn)、秦家嘴楚簡(jiǎn)、包山楚簡(jiǎn)記有一些因“侍王”而賽禱的卜筮禱辭，與病禱格式類似。具如下例：

1.盬狂以承命為君月貞：侍王，盡冬? ? ? ? （夕）之月，尚自利順。占之：恒貞吉，稍有戚于□，（1-1）有祟示，以其故說之，擇良日冬? ? ? ? （夕）賽禱……（天星觀簡(jiǎn)：1-2）

2.史丑以長(zhǎng)靈為君月貞：侍王，盡夏? ? ? ? （夕）之月，尚自利順。占之：恒貞吉，稍有戚【于】（4-1）? ? ? ? ?=（躳身），且有間惡，有祟，以其故說之，速賽禱……（天星觀簡(jiǎn)：4-2）

3.盬丁以長(zhǎng)寶為邸陽君番勝貞：侍王，從十月以至來歲之十月，集歲尚自利順。占之：（13-1）恒貞吉，稍有戚于? ? ? ? =（躳身），有祟，以其故說之……擇良日獻(xiàn)馬賽（13-2）禱……（天星觀簡(jiǎn)：13-3）

4.獲志習(xí)之以白靈，占之：恒貞吉，稍有戚于宮中，以其故說之，擇日冬? ? ? ? （夕）賽禱宮地主一羖……（天星觀簡(jiǎn)：29）

5.尚毋又（有）咎？占之恒貞吉，少有慽于宮室，以其故敓之。方秋三月，賽禱五……（秦家嘴M13：第14簡(jiǎn)）

6.自荊? ? ? ? 之月以就荊? ? ? ? 之月，盡卒歲，躬身尚毋有咎。占之：恒貞吉，少外有慼，志事少遲得。以其故說之……志事速得，皆速賽之。（包山楚簡(jiǎn)：199-200）

7.自夏? ? ? ? 之月以就集歲之夏? ? ? ? 之月，盡集歲，躬身尚毋有咎。占之：恒貞吉，少有慼于躬身與宮室，且外有不順。以其故說之……賽禱東陵連囂，冢豕，酒食，蒿之。（包山楚簡(jiǎn)：209-211）

8.出入侍王，自夏? ? ? ? 之月以就集歲之夏? ? ? ? 之月，盡集歲，躬身尚毋有咎。占之：恒貞吉，少又有惡于王事，且有慼于躬身。以其故說之。迻故，賽禱……（包山楚簡(jiǎn)：213-215）

《說文》：“侍，承也?！倍巫ⅲ骸俺姓撸钜?，受也。凡言侍者，皆敬恭承奉之義?！盵 14 ]? 654天星觀1號(hào)墓主人番勅是邸? ? ? ? 這個(gè)地方的封君，既是封君，又常常貞卜侍王是否順利一事，可知此人與楚王室關(guān)系密切[ 15 ]。秦家嘴M13墓主人名字不詳，晏昌貴先生推測(cè)此人身份為“士”等級(jí)，資歷尚淺[ 16 ]23。包山楚墓主人卲? ? ? ? 官居左尹，屬于“大夫”級(jí)，曾主管楚國(guó)的司法工作[ 13 ]? 前言。這三位墓主人雖處于不同的社會(huì)地位，卻都對(duì)侍王一事分外關(guān)注，可見積極入世、胸有抱負(fù)之態(tài)度。另外，通過賽禱以求工作順利，可見人們對(duì)神靈依賴性較強(qiáng)，渴望通過祈福的手段獲得事業(yè)成功。

二、賽禱時(shí)間

從賽禱緣由可以看出，賽禱的舉辦與人們的需求是直接掛鉤的，并非傳統(tǒng)意義上的固定進(jìn)行的祭禱儀式。望山楚簡(jiǎn)簡(jiǎn)89、90分別記載了兩次賽禱儀式，期間只相差六天，雖然具體原因未知，至少證明賽禱并無嚴(yán)格的時(shí)間要求?，F(xiàn)列楚簡(jiǎn)賽禱時(shí)間的相關(guān)記載：

1.擇日于八月之中賽禱□（新蔡葛陵簡(jiǎn)甲三：303）

2.□夏? ? ? ? 、? ? ? ? （享）月? ? ? ? （賽）禱大水，佩玉。（新蔡葛陵簡(jiǎn)乙四：43）

3.擇良日冬? ? ? ? （夕）賽禱惠公戠（特）? ? ? ? （豢），饋之。（天星觀簡(jiǎn)：1-2）

4.擇日冬? ? ? ? （夕）賽禱宮地主一羖，擇日冬? ? ? ? （夕）至嘗于社特牛。（天星觀簡(jiǎn)：29）

5.秋三月，擇良日賽禱白朝戠（特）? ? ? ? （犝），樂之。（天星觀簡(jiǎn)：155）

6.秋三月?lián)窳荚铝既?，與禱大地主一 ，與禱太……，纓之吉玉。疾速瘥，速賽之。（秦家嘴M99第14簡(jiǎn)）

7.□己未之日賽禱王孫巢（望山楚簡(jiǎn)：89）

8.乙丑之日賽禱先□（望山楚簡(jiǎn)：90）

9.至秋三月，賽禱卲王，戠牛，饋之。（包山簡(jiǎn)：214）

根據(jù)出現(xiàn)頻率，“秋三月”賽禱的記載有三次，且分布在不同的楚簡(jiǎn);“冬? ? ? ? ”出現(xiàn)了兩次，均為天星觀楚簡(jiǎn)中的記錄;“夏? ? ? ? ”、“? ? ? ? 月”各出現(xiàn)一次，均為葛陵楚簡(jiǎn)的記錄。根據(jù)劉信芳先生《楚系簡(jiǎn)帛釋例》秦楚月份對(duì)照表，可知楚之“夏? ? ? ? ”、“? ? ? ? 月”分別是秦之二月、三月，屬于春季;楚之八月相當(dāng)于秦之五月，屬于夏季;楚之“冬? ? ? ? ”即秦之十月，屬于冬季[ 17]286。綜上，楚人一年四季都會(huì)舉行賽禱，而秋季較為集中，或如晏昌貴先生預(yù)測(cè)那般，“楚人大約有秋天賽禱的習(xí)俗”[ 18 ]。

月貞、歲貞相對(duì)而言時(shí)間較為固定（具例參照第一節(jié)）。天星觀簡(jiǎn)1-2、4-2為典型的月貞，即卜官為墓主人番勅貞問冬夕與夏夕這兩個(gè)月侍奉君王是否順利。占卜結(jié)果幾乎相同，都是說后續(xù)稍有不適，原因是邪祟使然。驅(qū)趕邪祟的方式也是相同的，選擇良日賽禱惠公，并以“饋禮”相待?！吨芏Y·春官·大宗伯》：“以饋食享先王?！别伓Y，即祭祀先王惠公的一種方法。

“卒歲”“集貞”“集歲”是“歲貞”所指時(shí)間段的不同表達(dá)。《爾雅·釋詁》：“卒，盡也”，“盡歲”即一年。至于“集歲”，可從天星觀簡(jiǎn)13-3“從十月以至來歲之十月，集歲尚自利順”的描述中明確地得出“集歲”就是滿一年的結(jié)論。又《尚書·洪范》：“四，五紀(jì)。一曰歲，二曰月……”孔穎達(dá)疏曰：“一曰歲，從冬至以及明年冬至為一歲，所以紀(jì)四時(shí)也。”[ 19 ]? 306歲貞，即表示一年貞卜一次。相較于月貞，歲貞祭祀的神靈范圍更廣，祭品更為豐盛。需要注意的是，不是每一次貞卜都會(huì)舉行賽禱，如包山楚簡(jiǎn)197-198、201-204、232-233進(jìn)行歲貞，卻未舉辦賽禱儀式。

楚人賽禱的時(shí)間大多是籠統(tǒng)概念，很少明確指出具體日期，常用的表達(dá)是“擇良日……賽禱”。類似的表達(dá)在《清華大學(xué)藏戰(zhàn)國(guó)竹簡(jiǎn)（玖）》中的《禱辭》篇也出現(xiàn)過，如“曾孫某今日令辰吉日”?！秲x禮·士冠禮》：“始加，祝曰：‘令月吉日，始加元服……再加，曰：‘吉月令辰，乃申?duì)柗编嵶ⅲ骸傲?、吉，皆善也?！盵 20 ]? 49“良日”即良辰吉日，是古人擇取的適合祭祀的日子。占卜在古人生活中起著重大作用，《周禮·春官·大卜》：“凡國(guó)大貞，卜立君，卜大封，則視高作龜;大祭祀，則視高命龜;凡小事，蒞卜?！币馑际钦f，國(guó)家大小之事，都可以通過占卜來確定。陳來解釋道：“人對(duì)自己要做的事情的結(jié)果沒有把握，在面臨選擇時(shí)沒有把握，為了避免由個(gè)人性的選擇帶來實(shí)際的傷害，便把決定權(quán)拱讓給占卜，由占卜對(duì)事態(tài)發(fā)展來負(fù)責(zé)?！盵 21 ]? 60《禮記·祭統(tǒng)》：“禮有五經(jīng)，莫重于祭?！奔漓胧菄?guó)之大事，必然要提前占卜，以保證順利進(jìn)行。

三、賽禱對(duì)象

《楚辭·九歌》描述了較為完整的祭祀系統(tǒng)，這對(duì)楚簡(jiǎn)中出現(xiàn)的神靈解讀具有極大的參考意義。楚人賽禱亦是按照本地祭祀文化進(jìn)行，祭祀對(duì)象遍及天神、地祇、人鬼。上至楚人視為至高神的“太”，下至負(fù)責(zé)主管道路的行神;遠(yuǎn)及楚人祖先神，近到父母神。茲將眾神靈按三大類歸類制表，以便更好的分析（見表1）。

（一）天神

1.太

包山簡(jiǎn)213、天星觀簡(jiǎn)92之賽禱均以“太”為祭祀神靈之首，可見“太”神在楚人心中的地位極高。李零先生認(rèn)為，太“在簡(jiǎn)文中是列于眾神之首，從地位看，應(yīng)即太一”[ 22 ]? 438。《楚辭·九歌·東皇太一》：“吉日兮良辰，穆將愉兮上皇?！蓖跻葑ⅲ骸吧匣剩^東皇太一也。言己將修祭祀，必?fù)窦贾眨S戒恭敬，以宴樂天神也?！盵 23 ]? 56

2.司命、司禍

《禮記·祭法》言“司命”為五祀之一，鄭注曰：“司命，主督查三命”，孔疏云：“命有三科。有受命以保慶，有遭命以謫暴，有隨命以督行。受命，謂年壽也;遭命，謂行善而遇兇也;隨命，謂隨其善惡而報(bào)之?！盵 24 ]? 1203《楚辭·九歌·大司命》：“高飛兮安翔，乘清氣兮御陰陽。”王逸注曰：“陰主殺，陽主生。言司命常乘天清明之氣，御持萬民死生之命也?！盵 23 ] 71司命神掌管壽命以及吉兇禍福，為生命之神。

《說文》：“禍，害也，神不福也?！崩盍阆壬骸暗溈勺x為過?！堕_元占經(jīng)》引《黃帝占》謂文昌六星的第五星為司中，‘主司過詰咎……此神與司命有關(guān)?；蚯罢邽榇笏久?，此即少司命?！盵 22 ]? 438《九歌·少司命》云：“竦長(zhǎng)劍兮擁幼艾，蓀獨(dú)宜兮為民正?！蓖跻葑⒃唬骸把运久鼒?zhí)心公方，無所阿私，善者佑之，惡者誅之，故宜為萬民之平正也?！盵 23 ]? 75司禍神掌管懲惡揚(yáng)善之事，為司法之神。

據(jù)包山簡(jiǎn)213、天星觀簡(jiǎn)92，司命、司禍緊跟在東皇太一之后，這意味著二神也是楚人心目中祭祀的重點(diǎn)對(duì)象。楚人樂生惡死的生命觀與此二神掌管的職能休戚相關(guān)，無論是求病愈，還是求工作順利，都是向往美好生活的縮影。

3.大水

賽禱“大水”所用祭品往往與獻(xiàn)給“太”的祭品相同，包山簡(jiǎn)同用“佩玉一環(huán)”、天星觀簡(jiǎn)同用“一”，這說明楚人非常重視“大水”之祭禮安排。包山楚簡(jiǎn)原整理者認(rèn)為“大水”即“天水”，《史記·封禪書》：“梁巫祠天地、天社、天水、房中、堂上之屬。”[ 13 ]? 56劉信芳先生引《大雅·云漢》鄭玄箋云：“云漢，謂天河也”進(jìn)一步說明：天水即云漢別稱，《九歌》中的河伯是人格化的水神[ 7 ]? 235。

4.二天子

“二天子”只出現(xiàn)在包山簡(jiǎn)213-214所載賽禱記錄，所賦祭品規(guī)格同于同一祭祀儀式的司命、司禍?！渡胶＝?jīng)·中山經(jīng)》：“帝之二女居之，是常游于江淵，澧沅之風(fēng)，交瀟湘之淵，是在九江之間，出入必以飄風(fēng)暴雨?！倍疄樘斓壑?，有呼風(fēng)喚雨之本領(lǐng)，符合神靈的身份與功能設(shè)置。劉信芳先生結(jié)合楚辭中的湘夫人形象，認(rèn)可袁珂先生所說“堯之二女即天帝之二女”的說法[ 25 ] 。陳偉先生進(jìn)一步拓展，認(rèn)為二天子是湘山之神[ 26 ] 。

5.夜事、白朝

文獻(xiàn)對(duì)二神的介紹少之又少，學(xué)者對(duì)其關(guān)注度也不高。筆者認(rèn)同晏昌貴先生所言，即將夜事看作掌管夜晚的天神，而白朝與之相對(duì)，為司職白天之神[ 16 ]? 115。

（二）地祇

楚簡(jiǎn)賽禱的地祇神有方位神、山神、土地神、行神四種。

1.北方

《禮記·曲禮下》：“天子祭天地，祭四方……”鄭玄注：“祭四方，謂祭五官之神于四郊也。句芒在東，祝融、后土在南，蓐收在西，玄冥在北。”[ 27 ]? 153北方神是四方神之一，主管一方和平順意。葛陵簡(jiǎn)乙三61為殘簡(jiǎn)，只留有“賽禱北方”，無其他詳細(xì)資料，不利于分析探究。好在新蔡葛陵簡(jiǎn)乙四148：“□酉之日，與禱太、北方□□”，簡(jiǎn)零178：“……太、北方、楚[先]……”提供了些許線索，“北方”神緊隨“太”神之后，又列于楚先之前，說明“北方”神在楚人心中的地位高于祖先神。另外，秦家嘴M99第11簡(jiǎn)“纓之吉玉北方一環(huán)”，賽禱北方神的祭品與賽禱太的祭品相同，側(cè)面印證了北方神的地位。

2.? ?山

“? ?”作“峗”，《莊子·在宥》有“投三苗于三峗”之語，《集韻》言為“峗崪，山貌”，故“峗”指的是三危山。晏昌貴先生認(rèn)為楚人之所以祭祀峗山，是因?yàn)樵撋脚c古三苗民的長(zhǎng)生不老信仰有關(guān)[ 16 ] 142。

3.土地神

賽禱的地神包括地主、宮地主、后土、宮后土。陳來先生認(rèn)為：“作為農(nóng)業(yè)民族的華夏族，最早產(chǎn)生的大神觀念，可能就是地神?！盵 21 ] 93《說文》：“社，地主也?！薄抖Y記·月令》“命民社”，鄭玄注：“社，后土也?！薄暗刂鳌迸c“后土”可以互證，而“宮”有“室”之意，“宮地主”與“宮后土”為同一神祇的不同表達(dá)。劉信芳先生對(duì)此進(jìn)行了細(xì)致區(qū)分，“后土”一般指土地神之神靈;“宮地主”特指地神之土宮 [ 7 ]? 238。

4.行

《禮記·曲禮下》：“天子祭天地，祭四方，祭五祀，歲遍。”孔穎達(dá)疏：“五祀，謂春祭戶，夏祭灶，季夏祭中霤，秋祭門，冬祭行也?！盵 27 ]? 154“行”為五祀之一，另《禮記·祭法》中對(duì)不同階層祭祀的神靈做出了限制，“行”神的祭祀對(duì)階層要求較低，說明“行”神地位不高。

（三）人鬼

人鬼是楚人主要的賽禱對(duì)象，往往以“五世”為一個(gè)整體單位?！拔迨馈痹诠糯兄厥庖饬x，《禮記·大傳》云：“四世而緦，服之窮也;五世袒免，殺同姓也。六世，親屬竭矣?！编嵭ⅲ骸八氖拦哺咦?，五世高祖昆弟，六世以外，親盡無屬名?！盵 27 ]? 1005秦家嘴楚簡(jiǎn)M99第10簡(jiǎn)“賽禱之于五世王父王母訓(xùn)至新父母”即表示祭祀的對(duì)象為親生父母以及父母之輩向上五代先祖。同樣，包山楚簡(jiǎn)213-214也記載了一次賽禱對(duì)象為“五世”的祭祀活動(dòng)：對(duì)象有昭王、文坪夜君、郚公子春、司馬子音、蔡公子家，其中昭王單獨(dú)列出，且祭品與他人不同。陳偉先生認(rèn)為昭王即楚昭王熊軫，為楚國(guó)昭氏始祖;文坪夜君即昭王之子子良;郚公子春為昭王之孫;司馬子音為昭王之曾孫，又稱“新王父”，也就是昭佗的祖父;而蔡公子家是昭佗的父親，與“新母”為夫婦[ 26 ]。

葛陵甲三第5簡(jiǎn)“賽禱于荊王以逾，訓(xùn)至文王以逾”，“荊王”是一個(gè)概括性的稱呼，代表在荊山生活過的祖先，陳偉先生以為其范圍為楚熊到楚武王[ 26 ]。荊王時(shí)代之后，文王是與之相續(xù)的第一位君主，是墓主平夜君成這一族系的先祖，故君成以“荊王至文王”為一個(gè)集體進(jìn)行祭祀[ 28 ] 。

望山1號(hào)墓所出簡(jiǎn)文是為墓主固卜筮的記錄。祭祀的先人包括簡(jiǎn)王（原為“柬大王”）、聲王（原作“圣王”或“圣? ?”，是墓主的高祖），悼王（原作“? ?”，即墓主曾祖）、東宅公（原作“? ?”或“厇”，即墓主祖父）、王孫喿（原或作“巢”，或?yàn)槟怪髦福 29 ]。賽禱的祖先有柬大王、圣王、? ?王、王孫巢，多以單獨(dú)祭祀的形式。

關(guān)于天星觀1號(hào)墓的資料較少，所涉及的“惠公”“卓公”尚缺乏討論，只能根據(jù)簡(jiǎn)13-3“賽禱卓公至惠公大牢”與簡(jiǎn)30“擇良日賽禱惠公戠豢”，以及同時(shí)期楚簡(jiǎn)（如秦家嘴M99）的祭祀規(guī)律，推測(cè)惠公為墓主番勅的近親，而卓公為其五世之祖。

四、賽禱祭品

《周禮·春官·肆師》：“立大祀，用玉帛牲牷;立次祀，用牲幣;立小祀，用牲?！编嵥巨r(nóng)云：“大祀，天地。次祀，日月星辰。小祀，司命已下?！编嵭^：“大祀又有宗廟，次祀又有社稷、五祀、吳月，小祀又有司中、風(fēng)師、雨師、山川、百物?！盵 1 ]? 499祭祀不同的神靈用的祭品也不同，方見古人祭祀講究配位。楚人賽禱的祭品以玉器、犧牲為主，不同的簡(jiǎn)有不同的享祭規(guī)則（見表2）。

（一）玉器：吉玉、環(huán)、少環(huán)、? ?（玦）、玉

賽禱天神、地祇類神靈時(shí)以玉器為主，有吉玉、環(huán)、玉? ?等種類。中國(guó)用玉傳統(tǒng)已久，神靈觀念盛行時(shí)，玉被當(dāng)做具有超現(xiàn)實(shí)力量的“神物”，起溝通天人的作用[? 30? ]。這與玉本身的特殊含義是離不開的，甲骨文“玉”（? ?）字像系玉之形，連接天地。玉器在祭祀中廣泛應(yīng)用，《周禮·春官·大宗伯》：“以玉作六器，以禮天地四方：以蒼璧禮天，以黃琮禮地，以青圭禮東方，以赤璋禮南方，以白琥禮西方，以玄璜禮北方。皆有牲幣，各放其器之色。”

秦家嘴M99墓簡(jiǎn)11賽禱北方神采取“纓之以吉玉”的方式，晏昌貴先生認(rèn)為這是一種以玉祭神的專稱[? 18? ]。在文獻(xiàn)中常見“吉玉”的表達(dá)，比如《山海經(jīng)·西山經(jīng)》：“其祠之禮，用一吉玉瘞，糈用稷米?！惫弊⒃唬骸坝窦硬噬咭病！盵 31 ]? 58

包山簡(jiǎn)213-214賽禱天神、地祇主要用“環(huán)”，根據(jù)神靈的不同地位，祭獻(xiàn)不同規(guī)格的玉器。予太、大水一環(huán);后土、司命、司禍、二天子各一少環(huán);予峗山一? ??！墩f文》：“環(huán)，璧也。”“玉一環(huán)”，或指玉的形狀為環(huán)形。而“少環(huán)”或是對(duì)環(huán)的大小的區(qū)分。陳偉先生將“? ?”字視作“玦”[ 26 ]，《說文·玉部》：“玦，玉佩也?！薄冻o·湘君》：“捐余玦兮江中，遺余佩兮醴浦。”洪興祖注曰：“玦，如環(huán)，而有缺。”[ 23 ]? 64包山簡(jiǎn)214“賽禱……峗山一玦”，即以玦玉祭祀峗山。

葛陵簡(jiǎn)賽禱用玉名曰“? ?玉”或“玉? ?”，《玉篇·兆部》：“? ?”，同“兆”?！? ?玉”，即“兆玉”。《周禮·春官·典瑞》：“玉晉大圭，執(zhí)鎮(zhèn)圭?？壗逦宀晌寰汀！编嵭ⅲ骸翱売形宀晌模运]玉，木為中干，用韋衣而畫之。”[ 1 ]? 533劉信芳先生認(rèn)為“兆玉”是“吉玉”的另一種說法，簡(jiǎn)文中的“? ?玉”或是以繅為玉之禮[ 7 ] 275。

（二）犧牲：牛、羊、豬、白犬

楚人賽禱土地神、行神、祖先神，一般只用犧牲做祭品。其中，賽禱宮后土、宮地主、地主用羊?qū)?，包? ?、羖、牂;賽禱祖先神用?；蝓?，包括戠牛、戠豢、戠? ?等;賽禱行神一般只用白犬。

包山楚簡(jiǎn)整理者認(rèn)為“戠”似讀作特[ 13 ]? 53?！抖Y記·王制》：“歸，假于祖禰，用特?！编嵶ⅲ骸疤?，特牛也?！盵 27 ]? 364《說文》釋“特”為“樸特，牛父也?！薄队衿丰屩疄椤澳蹬！?，即公牛。犧牲原義是指毛色純一的整只動(dòng)物，牲以牛為重?！抖Y記·王制》：“天子社稷皆大牢，諸侯社稷皆少牢?！贝罄沃Y指牛、羊、豬同時(shí)獻(xiàn)祭;少牢指羊、豬同時(shí)獻(xiàn)祭。非天子不可獻(xiàn)祭牛，可見牛牲非同尋常。包山簡(jiǎn)214只有賽禱卲王時(shí)用戠牛，說明卲王地位不同于其他祖先神。包山楚簡(jiǎn)原整理者認(rèn)為卲王是墓主人卲佗這一分支的始祖[ 13 ]? 53。天星觀簡(jiǎn)13-3載：用大牢之禮賽禱“卓公至惠公”，并采用“樂之，百之，貢”的祭祀方式愉悅神靈。

“? ?”同“羖”，《說文·羊部》：“夏羊牡曰羖”?！稜栄拧め屝蟆罚骸瓣蛄l?！惫弊ⅲ骸敖袢吮阋誀櫫l為白黑羊?！卑胶?jiǎn)214，望山簡(jiǎn)109，天星觀簡(jiǎn)29、35賽禱土地神皆祭一羖，可印證宮后土與宮地主為一神的不同稱號(hào)?！墩f文》：“牂，牝羊也。”牝羊，母羊也。秦家嘴M99第11簡(jiǎn)：“賽禱于五世王父王母訓(xùn)至新父母……地主、司命、司禍，各一牂。”明顯與其他簡(jiǎn)記載的祭品使用情況不同，或與秦家嘴M99墓主人的身份相關(guān)。

天星觀簡(jiǎn)、包山簡(jiǎn)賽禱祖先神常用戠豢?！吨芏Y·地官司徒》：“掌豢祭祀之犬。”鄭注：“養(yǎng)犬豕曰豢”，孔疏：“養(yǎng)豕曰豢也” [ 1 ]? 431?？芍考歹?，戠豕即公豬。包山簡(jiǎn)釋“? ?”作“臘” [ 13 ]? 54。《周禮·天官·臘人》：“臘人掌干肉，凡田獸之脯、臘、膴、肸之事?！编嵶ⅲ骸芭D，小物全干?！盵 1 ]? 105包山簡(jiǎn)賽禱文坪夜君、郚公子春、司馬子音、蔡公子家的祭品皆是戠豢，唯有新母的祭品是戠? ?，且排序在最后，從中可以看出祭祀先祖亦是男尊女卑的。

祭祀行神只用一白犬作為祭品，《史記·封禪書》記有“磔狗邑四門，以御蠱災(zāi)”，可輔證狗守道路能保路人平安。

五、結(jié)語

《說文》：“賽，報(bào)也?！庇鍪缕砀?，神靈降福，人們對(duì)神靈賜予的福佑表示感激，擇日、準(zhǔn)備祭品舉行祭禱儀式，這是賽禱的一般流程。以禱辭的形式將自己的愿望傳達(dá)至神靈，是人們預(yù)設(shè)地獲得福佑的理想計(jì)劃。這就像一種交易，神靈給予恩賜，人們回報(bào)以答應(yīng)神靈用豐厚的祭品作為回報(bào)。換一種角度看，人們對(duì)神靈的福佑表示感激，并非是一以貫之功利主義。如包山楚簡(jiǎn)200：“志事速得，皆速賽之”，從“速賽”可以看出報(bào)德之熱忱。

文獻(xiàn)記載的賽禱大多是祈福時(shí)做出的承諾，但并非所有的賽禱儀式都會(huì)如約進(jìn)行，如望山楚簡(jiǎn)135“公既禱未賽”。賽禱儀式的舉行是多方面因素共同導(dǎo)致的：一是祈禱者自身的情況，多例因事而禱表現(xiàn)出祭禱時(shí)間的不確定性，而且祈禱者對(duì)約定的態(tài)度又影響著最終的祭祀儀式是否能順利舉行;二是貞卜的結(jié)果，古人往往依卜筮的結(jié)果選擇祭祀的時(shí)間，例如秦家嘴楚簡(jiǎn)M1第三簡(jiǎn)“……思紫之疾速瘥，紫將擇良月良日將速賽”，“良月良日”便是占卜的結(jié)果;三是神靈是否降福，這在一定程度上起著決定作用。

賽禱的神靈涉及天神、地祇、人鬼三大門類，其中司命、司禍神出現(xiàn)的概率較大，這與二神在神祇系統(tǒng)中所扮演的角色密切相關(guān)。祭祀用品的擇取與所禱之神的地位直接掛鉤，不同階位的神靈配以不同規(guī)格的祭品，天神、地祇一般是以玉器祭禱，祖先神一般以犧牲祭禱?？傊?，賽禱是古人祭祀禮儀中一種獨(dú)特的存在，更能體現(xiàn)其誠摯求神的信仰狀況。

注釋：

（1）宋華強(qiáng)：《新蔡葛陵楚簡(jiǎn)初探》，武漢：武漢大學(xué)出版社，2010年。本文引用葛陵楚簡(jiǎn)，俱出此書。

（2）朱曉雪：《天星觀卜筮祭禱簡(jiǎn)文整理》，簡(jiǎn)帛網(wǎng)，2018年2月2日。本文引用天星觀楚簡(jiǎn)，俱出此文。

（3）晏昌貴：《秦家嘴“卜筮祭禱”簡(jiǎn)釋文輯?！?，《湖北大學(xué)學(xué)報(bào)》2005年第一期。本文所引秦家嘴簡(jiǎn)，俱出此文。

（4）湖北省文物考古研究所，北京大學(xué)中文系：《望山楚簡(jiǎn)》，北京：中華書局，1995年。本文引用望山楚簡(jiǎn)，俱出此書。

（5）陳偉：《楚地出土戰(zhàn)國(guó)簡(jiǎn)冊(cè)（十四種）》，北京：經(jīng)濟(jì)科學(xué)出版社，2009年。本文引用包山楚簡(jiǎn)，俱出此書。

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