陳毅，陳世鋒

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馬爾庫塞對單向度社會的多維度批判

陳毅，陳世鋒

摘要：資本主義的發(fā)達工業(yè)社會通過技術(shù)統(tǒng)治成功地壓制了現(xiàn)存世界的對立面和人們心中的批判性、否定性和超越性力量。馬爾庫塞以技術(shù)理性批判為核心，分析批判了發(fā)達工業(yè)社會的政治、文化、語言、哲學(xué)等方面的單向度性，從多個維度展現(xiàn)了喪失超越性的單向度社會圖景。

關(guān)鍵詞：發(fā)達工業(yè)社會；單向度；技術(shù)理性；政治；哲學(xué)

資本主義制度下的發(fā)達工業(yè)社會是一個技術(shù)世界，在這里極高的勞動生產(chǎn)率和不斷增進的社會整合與公民的順從結(jié)合在一起。資本主義運用技術(shù)統(tǒng)治成功地壓制了人們內(nèi)心中的否定性、批判性、超越性的向度，使這個社會成了單向度的社會，生活于其中的人成了單向度的人。馬爾庫塞把技術(shù)理性看作資本主義統(tǒng)治的工具，從多個方面、多個維度對這種單向度性進行了深刻的批判。

一、技術(shù)理性批判：技術(shù)合理性掩蓋政治非理性

馬爾庫塞認為，發(fā)達工業(yè)社會中的批判之所以面臨逐漸喪失其本質(zhì)的危險狀況，正是由于技術(shù)統(tǒng)治不斷發(fā)揮作用的結(jié)果。技術(shù)的進步推動生產(chǎn)力發(fā)展，生產(chǎn)效率不斷提高，物質(zhì)財富不斷增長；但技術(shù)在履行其“積極職能”的同時并不是作為一種純粹的被動工具而存在，統(tǒng)治階級“在壓倒一切的效率和日益提高的生活水準這雙重的基礎(chǔ)上，利用技術(shù)而不是恐怖去壓服那些離心的社會力量”［1］2，從而造成一種團結(jié)、和諧的社會景象。在發(fā)達工業(yè)社會里，技術(shù)世界也是一個政治的世界，“技術(shù)的合理性已經(jīng)變成政治的合理性”［1］7，表面合理的技術(shù)世界掩蓋著政治世界的非理性。

在以極權(quán)主義為特征的發(fā)達工業(yè)社會，技術(shù)“中立性”的傳統(tǒng)概念難以維持，技術(shù)變成了一種統(tǒng)治和操控的異己力量。馬爾庫塞強調(diào)：從科學(xué)方法所具有的工具主義特性來看，科學(xué)技術(shù)的“中立性”概念本身就應(yīng)當受到質(zhì)疑。首先，科學(xué)技術(shù)的中立性是“通過這個社會并為這個社會而確立的”［1］125?？茖W(xué)技術(shù)在社會中并不是外在的因素，而是一種內(nèi)在因素，并作為社會的一部分發(fā)揮作用，這樣科學(xué)技術(shù)本身就難以保持自身的中立性。其次，科學(xué)技術(shù)的中立性包含了肯定性的內(nèi)容?！翱茖W(xué)的合理性之所以有利于某種社會組織，正是因為它設(shè)計出能夠在實踐上順應(yīng)各種目的的純形式”［1］125。當歷史按照社會組織或集團的意志和目的發(fā)展時，科學(xué)技術(shù)在某種形式上肯定了這一意志和目的，它創(chuàng)造出實現(xiàn)這種意志和目的的“純形式”，或者充當這種“純形式”。再次，純粹統(tǒng)治的東西并不存在。統(tǒng)治總是依靠或借助于一定形式的工具來起作用，實現(xiàn)統(tǒng)治的目的。在發(fā)達工業(yè)社會，“統(tǒng)治不僅通過技術(shù)而且作為技術(shù)來自我鞏固和擴大；而作為技術(shù)就為擴展統(tǒng)治權(quán)力提供了足夠的合法性，這一合法性同化了所有文化層次”［1］126。最后，技術(shù)使人的不自由合理化。在技術(shù)操控下，人想要自由、自主地決定自己是不可能的，而這種不自由的外在表現(xiàn)是合理的、非政治性的?！凹夹g(shù)合理性是保護而不是取消統(tǒng)治的合法性”［1］127，但這種合法性卻是非理性的?！罢我鈭D已經(jīng)滲透進處于不斷進步中的技術(shù)，技術(shù)的邏各斯被轉(zhuǎn)變成依然存在的奴役狀態(tài)的邏各斯。技術(shù)的解放力量——使事物工具化——轉(zhuǎn)而成為解放的桎梏，即使人也工具化?！保?］127科學(xué)技術(shù)的“中立性”只是服務(wù)于政治統(tǒng)治，使統(tǒng)治合理化，因此技術(shù)“中立性”特征不能成立，純科學(xué)也無從談起。

馬爾庫塞在《反革命與造反》中闡述了技術(shù)理性的雙重性，認為資本主義進步的法則寓于這樣的一個公式：技術(shù)進步=社會財富的增長=奴役的擴展［2］。技術(shù)理性披著“合法”“合理”的外衣，實現(xiàn)傳統(tǒng)政治統(tǒng)治形式的政治利益訴求，并得到人們認可，進而奴役整個人類。

二、“病態(tài)社會”批判：整個社會的批判性涵義逐步喪失

馬爾庫塞認為，發(fā)達工業(yè)社會是一個“富裕社會”，同時又是一個“病態(tài)社會”。在這里，科學(xué)技術(shù)高度發(fā)達，人們的生活水平普遍得到提高，社會物質(zhì)財富爆發(fā)式增長，然而它又使得每個人精神緊張和負擔加重，是一個壓抑人性的社會?！耙粋€社會的基本制度和關(guān)系（它的結(jié)構(gòu)）所具有的特點，使得它不能使用現(xiàn)有的物質(zhì)手段和精神手段使人的存在（人性）充分地發(fā)揮出來，這時這個社會就是有病的?！保?］4在這個“病態(tài)社會”里，“人的實際存在狀態(tài)和應(yīng)該達到的更高的存在狀態(tài)存在著巨大差距，社會與個人之間必然存在著矛盾”［4］72。然而，這個社會卻總是巧妙地抑制了這些矛盾的激化，于是成了“沒有反對派”的社會，即“單向度”的社會。

（一）政治領(lǐng)域一體化

發(fā)達工業(yè)社會是一個“福利國家”，革命和動亂的因素被逐漸消解或控制，各種對立和矛盾逐步趨于一致或同化，政治領(lǐng)域一體化趨勢明顯。例如：黨派之間的斗爭變得不再那么明顯，黨派之間的合作則越來越成為普遍事實；工會與公司的利益也趨于一致，以致“工會已變得與公司沒啥區(qū)別可言”［1］18。在這種資本主義政治統(tǒng)治中，資本主義制度不僅削弱了對立派或反對派的社會基礎(chǔ)，同時也改變了他們的目標。馬爾庫塞指出，就連一向強硬的法國共產(chǎn)黨和意大利共產(chǎn)黨，其革命奪取政權(quán)的目標也被束之高閣，開始遵守議會游戲的各種規(guī)則。社會沖突得到緩和或解決，階級斗爭被淡化，資本主義社會呈現(xiàn)出一派“和諧”與“團結(jié)”的景象?！霸谶@個社會中，由于日益增長的生產(chǎn)率和核戰(zhàn)爭威脅的有利影響，蕭條得到控制，沖突得到穩(wěn)定”［1］19。

馬克思主義認為，在資本主義向社會主義轉(zhuǎn)變的政治革命中，工人階級起著至關(guān)重要的作用。然而馬爾庫塞認為，在發(fā)達工業(yè)社會，工人階級的批判意識逐步喪失，勞動階級正在發(fā)生一些轉(zhuǎn)變，正是這種轉(zhuǎn)變使得他們很難承擔起社會變革的任務(wù)。是什么導(dǎo)致了勞動階級的轉(zhuǎn)變呢？最根本的就是機械化、自動化。（1）“機械化不斷降低著在勞動中所耗費的體力的數(shù)量和強度”［1］21。在發(fā)達工業(yè)社會里雖然也存在剝削，但日益成熟和完善的機械化使勞動者被剝削的地位和態(tài)度發(fā)生了變化。在機械化向自動化的轉(zhuǎn)變過程中，對工人身體和體力的剝削逐步轉(zhuǎn)變?yōu)閷と司窈挽`魂的控制，工人的生活方式不再具有否定的性質(zhì)，工人也不再作為社會的否定力量而存在，勞動階級“正在被納入由受到管理的人們所組成的技術(shù)共同體之中”，機械化“不僅支配他的身體，而且支配他的大腦甚至靈魂”［1］23。（2）機械化與自動化造成了職業(yè)層次的同化趨勢。在不發(fā)達的工業(yè)社會，勞動者享有一定的“職業(yè)自主權(quán)”，“藍領(lǐng)”和“白領(lǐng)”的工作方式還存在明顯區(qū)別，盡管這種“職業(yè)自主權(quán)”具有某些職業(yè)奴役性質(zhì)，但“這種特殊的奴役方式同時也是他的特殊的、職業(yè)否定能力的來源”［1］24。在發(fā)達的工業(yè)社會，生產(chǎn)過程機械化向自動化轉(zhuǎn)變，非生產(chǎn)性工人增多，“白領(lǐng)”和“藍領(lǐng)”的職業(yè)差異弱化，不同職業(yè)之間的同化趨勢明顯，導(dǎo)致這種“職業(yè)否定能力”被淡化。（3）“勞動特點和生產(chǎn)工具的這些變化改變了勞動者的態(tài)度和意識”［1］26。自動化程度的不斷提高，造成了“技術(shù)性失業(yè)的加快，管理地位的提高，工人無能為力和聽天由命思想的增長”［1］26。工人與工廠之間原本緊張的對立狀態(tài)，變?yōu)橐环N緊密相連的依存關(guān)系。工人開始關(guān)心與自己福利息息相關(guān)的工廠的經(jīng)營、生產(chǎn)、財務(wù)狀況，勞動者對于工廠的態(tài)度和意識發(fā)生了根本性的變化，其態(tài)度和意識中的否定因素蕩然無存。（4）“新的技術(shù)工作世界因而強行削弱了工人階級的否定地位：工人階級似乎不再與已確立的社會相矛盾”［1］27。在資本主義社會，無產(chǎn)階級本應(yīng)是作為這個社會的否定力量而存在，是這個社會的革命階級和批判階級；而在發(fā)達工業(yè)社會，由于技術(shù)的迅猛發(fā)展，物質(zhì)財富的巨大增長，工人階級生活水平的提高，導(dǎo)致人附屬于機器，“技術(shù)的面紗掩蓋了不平等和奴役的再生產(chǎn)”［1］27，工人階級喪失了其本應(yīng)具有的否定地位，他們似乎不再與資產(chǎn)階級相矛盾。但是，這種表面上的平等不能掩蓋工人階級被奴役的現(xiàn)實，他們依然不能自主地控制自己的生死和個人安全，不能影響國家的決策，無產(chǎn)階級只是“受到抬舉的奴隸，但他們畢竟還是奴隸”［1］28。

在發(fā)達工業(yè)社會，工人階級不再作為資本主義的否定力量而存在，廣大勞動群眾喪失了對于“真實需要”和“虛假需要”的辨別力，被技術(shù)理性泛濫帶來的技術(shù)控制徹底壓服，喪失了思想批判的自由。他們從現(xiàn)存世界的“反抗者”變?yōu)槭コ骄S度和批判維度的“維護者”。因此，發(fā)達工業(yè)社會的政治領(lǐng)域逐步封閉，走向一體化。

（二）文化層面低俗化

馬爾庫塞把文化分為“高層文化”和“大眾文化”。在發(fā)達工業(yè)社會，“高層文化”有向“大眾文化”轉(zhuǎn)化的趨勢。他認為，“高層文化”作為一種前技術(shù)文化，來源于封建社會中的貴族階層，帶有一定程度的封建文化殘余，但正是這種“封建文化殘余”，表現(xiàn)出了與整個商業(yè)秩序和工業(yè)領(lǐng)域的對立?！案邔游幕币恢弊鳛橐环N否定力量，總是與社會現(xiàn)實格格不入，是作為現(xiàn)存世界的對立面而存在的。但在發(fā)達工業(yè)社會，技術(shù)合理性使“高層文化”中的對立和超越因素被逐步消除，“高層文化”與社會現(xiàn)實的對立不復(fù)存在。這樣，文化的雙向度性就變成一種單向度性，不具有批判、否定現(xiàn)實的性質(zhì)，因而文化也就一體化了。這種文化的“單向度”化，并不是否定和排斥“高層文化”的價值，而是把“高層文化”俗化、大眾化。馬爾庫塞說：“如果大眾傳播媒介能把藝術(shù)、政治、宗教、哲學(xué)同商業(yè)和諧地、天衣無縫地混合在一起的話，它們就將使這些文化領(lǐng)域具備一個共同特征——商品形式?！保?］47在這種具有“商品形式”的文化中，重要的不是隱藏在文化中的真實價值，而是它的交換價值?！案邔游幕痹谶@種交換中被逐步物質(zhì)化和俗化，“變成了物質(zhì)文化的組成部分”［1］48，它的高尚領(lǐng)域被縮小，否定力量被弱化。

馬爾庫塞從文學(xué)、藝術(shù)和性欲等角度分析了“高層文化”的俗化趨勢。

在文學(xué)方面，前技術(shù)世界的文學(xué)表現(xiàn)出來的文化特征是一種羅曼蒂克式的文化傾向，文學(xué)作品中的角色形象具有很大的破壞性和否定性傾向，例如娼妓、流氓、罪犯、反叛的藝術(shù)家和詩人等；而發(fā)達工業(yè)社會中的文學(xué)作品則更多的是對于超級英雄、明星、實業(yè)巨頭的歌頌，盡管前技術(shù)世界文學(xué)中的角色依然存在，但卻是以另一種方式存活下來的，他們不再表現(xiàn)出對已確立制度的否定，而是肯定。詩歌語言本是“一種推翻已得到確認的事物的認知語言”，在認知作用中，“詩歌執(zhí)行著偉大的思想任務(wù)：努力使不存在的東西存在于我們之中”，但當代詩歌卻“摧毀了語言的關(guān)系，并把話語帶回到語詞的水平”［1］55-56。文學(xué)的超越性特征在技術(shù)上已經(jīng)不再可能，文學(xué)逐步被俗化和大眾化。

藝術(shù)本就是一種超現(xiàn)實的存在，“他們與社會格格不入是其擁有真理的標志”，是社會的異己力量，表現(xiàn)出對商業(yè)秩序的否定和反資本主義的文化傾向。但在發(fā)達工業(yè)社會，藝術(shù)的這種顛覆性和破壞性的合法性特征逐步喪失，“他們便在日常生活中去找他們的歸宿，這樣一來，異己的和正在異化的精神文化作品就變成熟悉的商品和服務(wù)設(shè)施”［1］49。盡管藝術(shù)融入了這個社會，但卻是以向資本主義商業(yè)秩序的屈服為代價。在這個秩序中，作為藝術(shù)真理性向度的對抗性和超現(xiàn)實性被剝奪了。

在性欲方面，馬爾庫塞認為發(fā)達工業(yè)社會存在壓抑性的俗化趨勢。在前技術(shù)世界，性欲是不自由的，但在這種不自由的狀態(tài)下誕生了沖破性欲不自由戒律的否定力量；而在技術(shù)世界，性欲得到解放，解除了官方限制，但正因為是官方作為主體對于性欲實施解放，這個性欲自由必然帶有某些壓抑性的特征?！熬拖袷歉邔游幕械乃谆厔菀粯?，性領(lǐng)域中的俗化趨勢是對技術(shù)現(xiàn)實進行社會控制的副產(chǎn)品”［1］59。換句話說，性欲解放只是技術(shù)世界統(tǒng)治的一個條件而已。本是前技術(shù)世界王公貴族特權(quán)的性欲自由，如今成為整個技術(shù)世界的一部分，結(jié)果只有“性欲”而無“愛欲”，只講闡述而不談批判，逐步大眾化，以致俗化。

（三）語言模式功能化

發(fā)達工業(yè)社會取得了工業(yè)生產(chǎn)的巨大成就，建立了完善的福利體制，但是，這些成就和“幸福體制”是建立在社會不幸的基礎(chǔ)之上的。在這種“幸福體制”之下，形成了一種具有新型順從主義特征的“幸福意識”，從而導(dǎo)致了操作性語言的出現(xiàn)，即語言模式的功能化。操作性語言“往往把各種形象強加于人，并與各種概念的發(fā)展和表達相沖突。以其直接性和坦率性為手段，它阻撓人們用概念進行思考；因而它阻撓思考，因為概念并不把事物與其功能相等同”［1］77。傳統(tǒng)意義上的概念，在語言表現(xiàn)力方面不僅囊括了事物本身，而且超越了事物的基本事實，概念表達的事實和功能是不等同的。在技術(shù)世界中的概念具備技術(shù)性和操作性的涵義，它消解了傳統(tǒng)概念與其功能的對立。建立在這種“概念”基礎(chǔ)上的語言，促進了“理性與事實、真理與被認定的真理、本質(zhì)與實存、事物與它的功能之間的直接等同”［1］69。馬爾庫塞認為，盡管人們擁有言論和思想自由的權(quán)利，但是這些權(quán)利并不能阻礙人的精神世界對于社會現(xiàn)實的妥協(xié)，“不妨礙精神同已確立現(xiàn)實的協(xié)調(diào)”［1］84，思想本身已經(jīng)被物化。一個概念在其產(chǎn)生之際就已經(jīng)帶有一種協(xié)調(diào)的痕跡，已經(jīng)蘊含有向社會妥協(xié)、被現(xiàn)實壓服的意味，它只是作為一種操作性術(shù)語而存在。語言中的對立涵義被逐步消解，變?yōu)橐环N具有統(tǒng)一性、省略性和功能性的單向度語言。

這種功能化的語言話語體系，標榜的是與自身同一和一致的事物，鼓勵具有積極性和肯定性的思考和行為，拒斥一切具有超越性特征的批判觀念。于是，在一些普遍的表達習(xí)慣中，表達要素之間的緊張矛盾關(guān)系趨于緩解。這些要素本應(yīng)具有的證偽、否定和批判的作用，而今被一種專制的或“禮貌”的要素取而代之，這樣話語就喪失了其認知評判的功能。功能化的語言是一種具有政治涵義的極權(quán)主義語言形式，它不僅僅是技術(shù)控制的反應(yīng)，而且本身就是一種控制手段。馬爾庫塞列舉了廣告語言中的政治操控功能。廣告語言是將商業(yè)及其功能的特性置于語言之上，以激起人的購買欲望為其存在的目的［5］。政治語言也成了廣告語言，這表現(xiàn)在政治人物的演說里，自由、民主等詞成為功能化的語言，失去了原有的概念性內(nèi)涵。馬爾庫塞主張重新建構(gòu)與《共產(chǎn)黨宣言》類似的批判性語言，認為《共產(chǎn)黨宣言》中的“資產(chǎn)階級”和“無產(chǎn)階級”這兩個術(shù)語本身就帶有一種雙向度的思維?！盁o產(chǎn)階級既象征全面壓迫，又象征壓迫的全面失敗”；“資產(chǎn)階級是技術(shù)進步、自由、征服自然和創(chuàng)造社會財富的主體，也是濫用和毀滅這些成就的主體”。這種批判性語言“容許無限制的發(fā)展，甚至就是在矛盾的謂詞中展開它們的內(nèi)容”［1］81，它所追求的不是不偏不倚的“騎墻派”，而是對于歷史和現(xiàn)實的真實表達。建構(gòu)雙向度的、批判的話語體系，可以為實現(xiàn)歷史替代性選擇提供現(xiàn)實可能。

三、單向度思想批判：肯定性哲學(xué)泛濫

馬爾庫塞對盛行于歐美各國的現(xiàn)當代哲學(xué)也進行了批判，認為現(xiàn)當代哲學(xué)喪失了其一貫具有的否定性和批判性特征?！榜R爾庫塞對近代哲學(xué)的不滿表現(xiàn)在三個方面：它對形式邏輯的運用；它對語言首先是普通語言的全神貫注；它的科學(xué)哲學(xué)”［6］。

（一）形式邏輯批判

從“邏輯之父”亞里士多德開創(chuàng)的傳統(tǒng)形式邏輯到萊布尼茨以來的現(xiàn)代形式邏輯（數(shù)理邏輯和符號邏輯），表達形式發(fā)生了變化，但思維方式并沒有本質(zhì)的區(qū)別。形式邏輯是用固定范疇建立起來的邏輯，其主要特征是范疇的固定性。同形式邏輯相反，辯證邏輯則是用流動范疇建立起來的邏輯，它“在考察事物及其在人腦中的反映時，本質(zhì)上是從它們的聯(lián)系、它們的連結(jié)、它們的運動、它們的產(chǎn)生和消失方面去考察的”［7］。傳統(tǒng)的形式邏輯和現(xiàn)代形式邏輯都是與辯證邏輯相對立的。“同辯證邏輯相比，形式邏輯及其變種之所以后來能大行其道，就在于它具有內(nèi)在的工具主義特性和操作特性”［4］89。

形式邏輯的盛行并不表明它是合乎理性的。馬爾庫塞從4個方面揭示了它的非理性。（1）形式邏輯的思維秩序結(jié)構(gòu)對于實質(zhì)性內(nèi)容而言是中立的，這說明形式邏輯不具備辯證邏輯所擁有的否定特性和批判維度。（2）形式邏輯把第二性質(zhì)還原為第一性質(zhì)，而第二性質(zhì)具備可測量和可控制的特性。作為第二性質(zhì)的思想的要素可以在現(xiàn)實中被“科學(xué)”組織和控制，可以按照一系列控制和統(tǒng)治原則來調(diào)整其思維規(guī)則。（3）形式邏輯為思維規(guī)則提供普遍有效性。普遍有效性的思維形式使思想成為一種大眾的、受限制的事情。這種思維規(guī)則也和社會法規(guī)一樣，表達了對于現(xiàn)存世界的保護性。（4）形式邏輯具有貧乏性的缺陷。形式邏輯的三段論只能在固定框架內(nèi)來組織和確認思想，盡管它給哲學(xué)發(fā)展帶來了重大影響，并在近現(xiàn)代有新的發(fā)展，但并沒有發(fā)生本質(zhì)的革新?！霸谛问竭壿嫷慕y(tǒng)治下，本質(zhì)和現(xiàn)象相沖突的觀念如果不是無意義的，就是可以消融掉的；物質(zhì)內(nèi)容是中立的；統(tǒng)一原則與矛盾原則相分離（矛盾是錯誤思考的結(jié)果），終極原因被從邏輯秩序中清除了出去”［1］110，最終只能是社會抗議邏輯被壓服，肯定性思維獲得勝利。

（二）語言哲學(xué)批判

語言哲學(xué)力圖通過哲學(xué)分析實現(xiàn)其治療功能，治療思想和言語中的“形而上學(xué)”幽靈，糾正哲學(xué)“思想和言語中的反常行為，排除或至少暴露曖昧、幻想和怪癖的成分”［1］136。馬爾庫塞反對哲學(xué)的這種治療功能，他認為哲學(xué)思想和言語中的這些所謂的“幽靈”和“幻想”成分，“可能比它們的對立面更加合理，因為它們是識別現(xiàn)行合理性的限度及欺騙性的概念”［1］149。哲學(xué)分析的治療功效協(xié)調(diào)了精神層面與現(xiàn)實層面的區(qū)別，思想和現(xiàn)實最終處于同一水平線上，因而這種糾正和治療明顯帶有一種肯定和妥協(xié)的性質(zhì)。如果思想等同于現(xiàn)實，不追求超越現(xiàn)實，社會又如何進步呢？

馬爾庫塞認為，與傳統(tǒng)的經(jīng)驗主義在矛盾中探討整個世界問題不同的是，語言分析哲學(xué)中的經(jīng)驗主義是在“不允許這種矛盾存在的框架之內(nèi)”［1］137分析治療的，盡管這種“不允許矛盾”似乎是一種中立的態(tài)度，而中立只是走向肯定性思維的條件罷了。作為當代實證主義代表的語言分析哲學(xué)內(nèi)在地蘊含有一種意識形態(tài)特征，這種實證主義哲學(xué)的批判只能在固定的社會結(jié)構(gòu)范圍內(nèi)進行，而非實證的、否定性的思想和言語則被這種批判定義為“幽靈”和“幻想”。

維特根斯坦認為，“哲學(xué)不可用任何方式干涉語言的實際用法，因而它最終只能描述語言的用法”；哲學(xué)只是“讓一切如其所是”，比如讓數(shù)學(xué)如其所是，它不能促進任何數(shù)學(xué)發(fā)現(xiàn)，“借助數(shù)學(xué)或邏輯數(shù)學(xué)的發(fā)現(xiàn)去解決矛盾，這不是哲學(xué)的事業(yè)”；哲學(xué)的任務(wù)“是把一切擺在那里，不解釋也不推論”［8］。馬爾庫塞辛辣地批判了維特根斯坦的觀點，認為這種觀點“表現(xiàn)了學(xué)術(shù)上的施虐—受虐狂，表現(xiàn)了那些沒有獲得科學(xué)、技術(shù)或類似成就的知識分子的自卑和自責(zé)感”［1］138。如果僅僅把哲學(xué)看成一項“讓一切如其所是”的事業(yè)，哲學(xué)又會有什么新發(fā)現(xiàn)，又會對人類社會和文明進步帶來什么貢獻？哲學(xué)的任務(wù)和向度不應(yīng)該局限于描述，還要批判現(xiàn)存世界，甚至理性地推翻既定事實，這才是哲學(xué)真正的“治療”功能。

（三）科學(xué)哲學(xué)批判

當代西方的科學(xué)哲學(xué)特別是繼波普爾批判理性主義之后的歷史主義科學(xué)哲學(xué)，力圖建立一種“旨在發(fā)現(xiàn)科學(xué)發(fā)展規(guī)律性和建立某種合理的科學(xué)演化模式”［9］。這種歷史主義科學(xué)哲學(xué)重視科學(xué)研究中的非理性因素，具有濃厚的實證主義色彩。對當代西方科學(xué)哲學(xué)的批判，馬爾庫塞主要針對的就是這種實證主義傾向。馬爾庫塞指出：“現(xiàn)代科學(xué)原則是以下述方式先驗地建構(gòu)的，即它們可以充當自我推進、有效控制的領(lǐng)域的概念工具；于是理論上的操作主義與實踐上的操作主義漸趨一致?！保?］126在馬爾庫塞看來，理論層面上的科學(xué)哲學(xué)與實踐層面上的科學(xué)技術(shù)已經(jīng)緊密結(jié)合起來了，而實踐層面上技術(shù)的非中立性勢必會影響到理論層面上的科學(xué)哲學(xué)，使其帶有一種操作主義傾向，擺脫不了被非中立性的技術(shù)統(tǒng)治邏輯壓服的命運。

注重非理性的、批判理性主義的科學(xué)哲學(xué)，緩和了理性與現(xiàn)實的緊張關(guān)系，削弱了哲學(xué)理性中對于現(xiàn)實的對抗性精神。馬爾庫塞認為，科學(xué)哲學(xué)拒斥關(guān)于實體等概念的回答，因為在科學(xué)理性看來這些概念是非科學(xué)的，結(jié)果這些概念所具有的對立的、批判的內(nèi)容也消散在這一“拒斥形而上學(xué)”的運動中。譬如當代物理學(xué)哲學(xué)，很少作出“是什么”的判斷，很少進行關(guān)于現(xiàn)實本質(zhì)是什么的解釋，他們認為這個問題不僅回答不了，而且沒有意義。這就導(dǎo)致一種結(jié)果：某一概念“在多大程度上成為可應(yīng)用于現(xiàn)實的和有效的，現(xiàn)實就在多大程度上被當作一種（假定的）工具系統(tǒng)來探討；形而上學(xué)‘存在本身’的問題也就在多大程度上讓位于‘存在工具’的問題”［1］121，概念不再受限于操作理性之外的“實體理性”的影響，而受到操作理性的絕對控制。概念的有效性也使對于現(xiàn)實的判斷只能局限于工具理性之中，超越性的形而上學(xué)的問題讓位于普遍的現(xiàn)實問題。更為重要的是，概念的有效性時常被看作先驗判斷，并以此對現(xiàn)存世界作出判斷，那么這種判斷必然帶有操作主義的特征，最終仍是陷入技術(shù)理性統(tǒng)治的深淵。這一概念的先驗判斷在某種程度上是一種技術(shù)的先驗判斷，而“技術(shù)先驗論是一種政治先驗論”［1］123。正如馬克思所說，“手推磨產(chǎn)生的是封建主為首的社會，蒸汽磨產(chǎn)生的是工業(yè)資本為首的社會”。技術(shù)盡管不是社會變革的根本動力，但技術(shù)這種“第一生產(chǎn)力”對于政治社會的影響仍然是顯而易見的。

馬克思批判了哲學(xué)的“抽象性”，而馬爾庫塞對發(fā)達工業(yè)社會的批判，卻似乎總在強調(diào)哲學(xué)的形而上和抽象的重要性。馬克思和馬爾庫塞觀點的不同與他們所處的時代背景和歷史任務(wù)是分不開的。馬爾庫塞批判的對象是實證主義盛行的資本主義發(fā)達工業(yè)社會，其批判精神和研究方法仍然是值得我們學(xué)習(xí)和探討的。我國正處在社會主義的初級階段，發(fā)展社會主義市場經(jīng)濟，難免產(chǎn)生與資本主義社會相似的社會現(xiàn)象或事實，特別是在人們的生活方式或工作方式方面表現(xiàn)出與資本主義社會相似或相同的一致性。我們不能無視這些社會現(xiàn)象和事實，不能否定這些一致性。盡管在社會主義初級階段一些問題的發(fā)生不可避免，但及時發(fā)現(xiàn)并正視這些問題，尋求解決的辦法，減輕這些問題帶來的痛苦，仍是非常重要的。

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（編輯：米盛）

中圖分類號：D502

文獻標識碼：A

文章編號：1673-1999（2016）05-0008-05

作者簡介：陳毅（1991-），男，武漢大學(xué)（湖北武漢430072）馬克思主義學(xué)院2014級碩士研究生，研究方向為馬克思主義哲學(xué)和國外馬克思主義；陳世鋒（1976-），男，博士，武漢大學(xué)馬克思主義學(xué)院副教授，研究方向為科學(xué)與宗教、心靈哲學(xué)。

收稿日期：2016-03-16

基金項目：國家社會科學(xué)基金一般項目“馬克思的拜物教批判與人的存在方式的重構(gòu)研究”（14BZX008）。