張 海 英

(四川大學(xué) 道教與宗教文化研究所，四川 成都 610064)

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論《文子》的適欲思想及其現(xiàn)代意義

張 海 英

(四川大學(xué) 道教與宗教文化研究所，四川 成都 610064)

先秦時(shí)期，對(duì)嗜欲問(wèn)題討論最多的是文子，《文子》一書(shū)基本形成了一套關(guān)于嗜欲和適欲的完整理論。與大多數(shù)人認(rèn)為的人的本性就是多欲的看法不同，《文子》從人性本善這一基礎(chǔ)出發(fā)，認(rèn)為人的本性是清凈無(wú)為、很少欲望的，貪婪多欲不是人的天性，耳目聲色的享受本質(zhì)上不符合人的追求，這就為節(jié)欲找到了堅(jiān)強(qiáng)的理論基石，為人類(lèi)回到清凈少欲的狀態(tài)提供了充足的理由?！段淖印氛J(rèn)為多欲危害人的身體和精神，減短人的壽命，所以人應(yīng)該適情辭余，適欲才能治身，而治身又是為了治國(guó)。《文子》的這種治身為了治國(guó)的思想，相異于同是道家的莊子和列子，而與儒家修齊治平和墨家兼愛(ài)的思想殊途同歸。

《文子》；道家；嗜欲；節(jié)欲；治身；治國(guó)

欲，指“想要”或“想要的東西”，“是人的耳目口鼻所想要達(dá)到的欲望，是主體為滿足情欲的需要而對(duì)于客體的索取和占有”[1]。春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，禮樂(lè)文化遭到破壞，統(tǒng)治者縱情聲色，嗜欲無(wú)窮，導(dǎo)致社會(huì)上物欲橫流，社會(huì)風(fēng)氣敗壞。對(duì)于欲的問(wèn)題，先秦諸子或多或少都曾關(guān)注，如孔子就說(shuō)：“君子惠而不費(fèi)，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛?！盵2]194但孔子以恢復(fù)周禮為己任，雖主張“飯疏食飲水，曲肱而枕之”，士亦不能以惡衣惡食為恥，但并不十分關(guān)心節(jié)欲問(wèn)題，有時(shí)甚至說(shuō)：“奢則不孫，儉則固?！盵2]103孟子從道德修養(yǎng)的需要來(lái)提倡節(jié)欲，認(rèn)為“養(yǎng)心莫善于寡欲”[3]680，太多的欲望會(huì)影響人的道德修養(yǎng)，修養(yǎng)心性的最好方法是減少物質(zhì)欲望。墨子則從實(shí)用角度主張“節(jié)用”“非樂(lè)”，去其無(wú)用之費(fèi)，使民德不勞，用財(cái)不費(fèi)，克制欲望而近乎禁欲。相比而言，道家從養(yǎng)生的角度出發(fā)，自是特別關(guān)注嗜欲問(wèn)題，并且不同于儒家的寡欲和墨家的近乎禁欲，道家提倡“適欲”，此種觀點(diǎn)以文子為代表。在先秦道家中，對(duì)適欲問(wèn)題討論最多的是文子，《文子》一書(shū)基本形成了一套關(guān)于嗜欲和適欲的完整理論。關(guān)于《文子》的適欲思想，迄今尚無(wú)學(xué)者進(jìn)行專(zhuān)門(mén)研究，惟趙雅麗在其論文《〈文子〉的養(yǎng)生之道和尊生思想及其當(dāng)代意義》中附帶提及，因之本文擬較系統(tǒng)地探討《文子》一書(shū)的適欲思想，并挖掘這種思想對(duì)現(xiàn)代人生活的指導(dǎo)意義。

一、人的本性是清凈少欲的

人類(lèi)要維持自身的生存發(fā)展，自有一些欲望需要滿足，合理的欲望如不能得到滿足，人類(lèi)社會(huì)亦不能繼續(xù)存在下去。那么，哪些欲望是合理的呢？《文子》認(rèn)為“嗜欲不掛正術(shù)”[4]，即合理的欲望不對(duì)人的正常生活帶來(lái)任何不利影響，不妨礙人做其他有益之事。詳而言之，即“食充虛，衣圉寒，足以溫飽七尺之形”[4]344，“食足以充虛接氣，衣足以蓋形御寒，適情辭余，不貪得，不多積”[4]117，“量腹而食，制形而衣，容身而居”[4]119，簡(jiǎn)單地解決溫飽問(wèn)題，能維持人的生存而已。這與孔子的“君子食無(wú)求飽，居無(wú)求安”[2]52是同一意思，與墨子所言飲食“足以充虛繼氣，強(qiáng)股肱，耳目聰明，則止”[5]524、“衣服帶履便于身，不以為辟怪也”、[5]542宮室“旁可以圉風(fēng)寒，上可以圉雪霜雨露，其中蠲潔可以祭祀，宮墻足以為男女之別”[5]536相比則更簡(jiǎn)單。

據(jù)《文子》之意，人的合理欲望僅限于最基本的衣食住行，且衣食住行均維持在最必須的范圍內(nèi)，不饑不寒即可，容不得半點(diǎn)多余，“量腹而食，制形而衣，容身而居”[4]119，長(zhǎng)物一概去除，以免影響正道。那么，是物質(zhì)生活豐富優(yōu)渥、人的各種物質(zhì)追求都能得到滿足，還是物質(zhì)生活簡(jiǎn)單、人的耳目追求都被摒棄更符合人性呢？于現(xiàn)代人看來(lái)，似是物質(zhì)生活愈豐富，人的幸福指數(shù)愈高，因之整個(gè)社會(huì)都在為創(chuàng)造更多的物質(zhì)和精神財(cái)富不斷奮斗，以滿足人不斷增長(zhǎng)的物質(zhì)文化需求。但在《文子》看來(lái)，這些行為都違背了人的本性。《文子》認(rèn)為，“邪與正相傷，欲與性相害，不可兩立”[4]161，人的欲望和人的天性是兩相對(duì)立的，二者水火不容，一起必一廢，因?yàn)槿说谋拘允乔鍍羯儆?，“清靜恬和，人之性也”[4]273，“人生而靜，天之性也，感物而動(dòng)，性之欲也”。虛無(wú)、清凈，乃道家追求的理想境界，而人之本性，即是如此。故《下德》言：“天下莫易于為善，莫難于為不善。所謂為善者，靜而無(wú)為，適情辭余，無(wú)所誘惑，循性保真，無(wú)變于己，故曰為善易也。所謂為不善難者，簒弒矯詐，躁而多欲，非人之性也，故曰為不善難也。”[4]343人的本性是清凈無(wú)為的，人只需要維持生存的極簡(jiǎn)單的物質(zhì)，在這種簡(jiǎn)單的生活中，人們沒(méi)有利益之爭(zhēng)，也不受外物誘惑，因之極容易保持人的純真本性。貪婪多欲、巧取豪奪并非人之本性，人要違背自己的本性去追求嗜欲滿足，貪欲無(wú)度，毀人自成，戾其天性，從道理上講是很困難的，所謂“為人使易以偽，為天使難以偽”[6]150。因此《文子》感嘆“天下莫易于為善，莫難于為不善”。

《文子》把少欲上升到人的本性的高度，這在先秦時(shí)期是很獨(dú)特的。推原先秦諸子的看法，基本都承認(rèn)人的天性就是追求外物享受的?？鬃友裕骸案慌c貴，是人之所欲也?！盵2]70孟子言：“口之于味也，目之于色也，耳之于聲也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也。”[3]662荀子云：“若夫目好色，耳好聲，口好味，心好利，骨體膚理好愉佚，是皆生于人之情性者也；感而自然，不待事而后生之者也?！盵7]330列子亦云：“為欲盡一生之歡，窮當(dāng)年之樂(lè)。唯患腹溢而不得恣口之飲，力憊而不得肆情于色。”[8]226大多認(rèn)為獲取外物享受符合人之本性，從人性來(lái)講無(wú)可厚非。只是過(guò)多物質(zhì)享受帶來(lái)身體和精神上的疾病，因此從養(yǎng)生之道來(lái)說(shuō)，人們必須節(jié)制貪欲。墨子也提倡節(jié)欲，但他是從實(shí)用的角度考慮，認(rèn)為“目之所美，耳之所樂(lè)，口之所甘，身體之所安”是人之本性，不過(guò)因?yàn)檫@些“虧奪民衣食之財(cái)”，所以“仁者弗為也”[5]812。《文子》卻不同于此類(lèi)看法，從根本上提出人的本性就是清凈少欲的，貪婪多欲不是人的天性，耳目聲色的享受本質(zhì)上不符合人的追求，這就為節(jié)欲找到了堅(jiān)強(qiáng)的理論基石，為人類(lèi)回到清凈少欲的狀態(tài)提供了充足的理由。不過(guò)由于《文子》成書(shū)的復(fù)雜性*《文子》成書(shū)問(wèn)題非常復(fù)雜。過(guò)去，人們一直認(rèn)為《文子》是一本偽書(shū)，20世紀(jì)70年代在河北定縣漢墓出土的竹簡(jiǎn)中發(fā)現(xiàn)了《文子》殘篇，這一發(fā)現(xiàn)有助于證明《文子》并非偽書(shū)。李定生認(rèn)為：“據(jù)定縣漢墓出土的竹簡(jiǎn)，《文子》是漢初已有的先秦古籍無(wú)疑?！薄拔淖邮俏鳚h時(shí)已有的先秦古籍，它先于《淮南子》?！段淖印冯m然經(jīng)后人篡改潤(rùn)益，但不是偽書(shū)，可以作為研究文子思想的主要資料?！钡杂胁簧賹W(xué)者并不認(rèn)同這一觀點(diǎn)，具體論述可參葛剛巖《〈文子〉成書(shū)及其思想》。本文考察作為道家典籍的通行本《文子》的適欲思想，對(duì)《文子》的成書(shū)年代及與《淮南子》的關(guān)系等問(wèn)題不作展開(kāi)論述。，導(dǎo)致《文子》思想不少前后矛盾之處。雖然《文子》認(rèn)為少欲是人之本性，但偶爾也會(huì)流露出人都追求耳目聲色等外物享受的思想，如：“人受氣于天者，耳目之于聲色也，鼻口之于芳臭也，肌膚之于寒溫也，其情一也。或以死，或以生，或?yàn)榫?，或?yàn)樾∪?，所以為制者異?！辈贿^(guò)這種思想并非《文子》思想的主流。

《文子》這一思想也許缺乏經(jīng)驗(yàn)的根據(jù)，畢竟現(xiàn)實(shí)生活中人們所見(jiàn)所聞，均以貪婪多欲之輩為多，但在理論上卻是極有根據(jù)的，而其理論基礎(chǔ)，就是道家的性善論。先秦道家并沒(méi)有明白地說(shuō)人性善，《老子》和《莊子》內(nèi)七篇甚至沒(méi)有出現(xiàn)“性”字，自然也無(wú)明確的性善觀念，“但他們所說(shuō)的德即等于后來(lái)所說(shuō)的性，而德是道之一體，則他們實(shí)際也認(rèn)為人性是善的”[9]216。

不過(guò)道家所言之性善與儒家所言之性善似乎有區(qū)別，儒家的性善按孟子的說(shuō)法指人的天性里就包含了仁義禮智諸般善的因素，道家的性善指與生俱來(lái)沒(méi)被破壞的人之本然，主要指向自然、真實(shí)、虛無(wú)、淳樸等[10]?！靶院孟袷堑琅稍谌松硇误w中的代表。因之，性即是道。道是無(wú)，是無(wú)為，是無(wú)分別相的一；所以性也是無(wú)，也是無(wú)為，也是無(wú)分別相的一。更切就人身上說(shuō)，即是虛，即是靜……凡是后天滋多蕃衍出來(lái)的東西都不是性，或者是性發(fā)展的障礙”[9]228。性來(lái)自產(chǎn)生萬(wàn)物的根源和世界的本體——道，因之性是虛的，靜的，也是美的、善的。作為道家的文子同樣是性善論者?！段淖印ぞ\(chéng)》說(shuō)：“夫道之與德，若韋之與革?！盵4]60道與德的關(guān)系，就好比原始的皮革和皮革加工品的關(guān)系一樣，它們的根本性質(zhì)是相同的。在此基礎(chǔ)上，《文子》進(jìn)一步指出：“以道本人之性，無(wú)邪穢。”[4]351因?yàn)槿诵詠?lái)源于道，道的根本性質(zhì)本來(lái)就是人性的根本性質(zhì)，而道又是清靜無(wú)欲的，因此，人性是沒(méi)有任何邪惡與污穢的。文子從道與德的關(guān)系出發(fā)，指出道與人性的根本性質(zhì)是一致的，從而人性也就是清靜無(wú)欲的[11]?！渡系隆氛f(shuō)：“日月欲明，浮云蔽之；河水欲清，沙土穢之；叢蘭欲修，秋風(fēng)敗之；人性欲平，嗜欲害之?！盵4]230人的本性就如光明的日月、清澈的河水、茂盛的叢蘭，本來(lái)是美好安靜的，但嗜欲破壞了這種天生的美好。人后天的學(xué)習(xí)過(guò)程(不是學(xué)習(xí)世俗的知識(shí)，而是學(xué)習(xí)大道)，就是一個(gè)不斷拋棄外物誘惑、返回人性原初虛無(wú)、安靜的過(guò)程，“是故至人之學(xué)也，欲以反性于無(wú)，游心于虛”[4]455，也就是老子所說(shuō)的“歸根曰靜，靜曰復(fù)命”。

問(wèn)題是少欲既是人之本性，但現(xiàn)實(shí)生活中卻為何那么多嗜欲無(wú)窮之人呢？《文子》認(rèn)為，這是人久溺于外物因而忘記了人之本性所致：“以道本人之性無(wú)邪穢，久湛于物即忘其本，即合于若性。衣食禮俗者，非人之性也，所受于外也，故人性欲平，嗜欲害之，唯有道者能遺物反己?！盵4]351人之本性是清凈無(wú)欲的，但長(zhǎng)期受外物影響，則改變了本性，久而久之，就忘記原來(lái)的本性是什么樣了。就如一個(gè)嬰兒，出生不久就遷徙到了別國(guó)，長(zhǎng)大之后就習(xí)慣了另一國(guó)的風(fēng)俗習(xí)慣，反而不知道他自己生身之國(guó)的人情禮俗了，如《呂氏春秋》所言：“逆而不知其逆也，湛于俗也。久湛而不去則若性?！盵12]19衣食禮俗，皆非人本性具有，而是外加于身的，就如水一樣，如果保持水的本性，不去攪動(dòng)，水是會(huì)澄清的，但如不斷攪動(dòng)，泥沙俱下，那么水就無(wú)法維持自身的清澈本性，而變得混濁不堪了。故《文子》感嘆：“水之性欲清，沙石穢之，人之性欲平，嗜欲害之，唯圣人能遺物反己?！盵4]28嗜欲戕害了人的本性，并且久迷不返，大概只有有道的圣人才能拋棄外物，返回自己的本性吧。

二、保持人的本性即應(yīng)適欲

少欲既是人之本性，那么人類(lèi)生活的理想圖景就是保持這種少欲狀態(tài)，滿足人的正常欲望和基本需求，無(wú)太過(guò)亦無(wú)不及。這也就是文子的適欲思想?！段淖印访枋隽诉m欲給人帶來(lái)的諸多好處。

首先是身體強(qiáng)健。形體的存在是一切人類(lèi)活動(dòng)的基礎(chǔ)，形之不存，神將焉附？而適欲可以使人筋骨強(qiáng)勁，如《文子》所言：“約其所守，寡其所求，去其誘慕，除其貴(嗜)欲，損其思慮，約其所守即察，寡其所求即得，故以中制外，百事不廢，中能得之則外能牧之。中之得也，五藏寧，思慮平，筋骨勁強(qiáng)，耳目聰明?！盵4]12人的欲望很少，即五臟安寧，思慮平靜，筋骨強(qiáng)健，四肢百節(jié)，無(wú)有不寧。

其次是精神健旺?！段淖印氛f(shuō)：“夫血?dú)庹呷酥A也，五藏者人之精也，血?dú)鈱?zhuān)乎內(nèi)而不外越，則胸腹充而嗜欲寡，嗜欲寡則耳目清而聽(tīng)視聰達(dá)，聽(tīng)視聰達(dá)謂之明；五藏能屬于心而無(wú)離，則氣意勝而行不僻，精神盛而氣不散，以聽(tīng)無(wú)不聞，以視無(wú)不見(jiàn)，以為無(wú)不成，禍患無(wú)由入，邪氣不能襲。”[4]102-103嗜欲少會(huì)使身體健康，而健康的身體則帶來(lái)精神的旺盛?！豆茏印酚涊d：“凡心之刑(即“形”，據(jù)陳鼓應(yīng)注)，自充自盈，自生自成。其所以失之，必以憂樂(lè)喜怒欲利；能去憂樂(lè)喜怒欲利，心乃反濟(jì)?！盵13]人能去掉憂樂(lè)喜怒欲利，心就無(wú)累，自然精氣充實(shí)。

反之，欲望太多，則后患無(wú)窮。首先，嗜欲本身于人的形體有莫大傷害?！独献印吩裕骸拔迳钊四棵?，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵令人心發(fā)狂，難得之貨令人行妨?！盵14]45各種耳目享受傷害人的肉體，甚至導(dǎo)致精神失常?！肚f子》也認(rèn)為耽于外物享受背離了人的本性，是生命的最大禍害：“且夫失性有五：一曰五色亂目，使目不明；二曰五聲亂耳，使耳不聰；三曰五臭熏鼻，困惾中顙；四曰五味濁口，使口厲爽；五曰趣舍滑心，使性飛揚(yáng)。此五者，皆生之害也。”[6]453《文子》看到了嗜欲對(duì)身體的極大戕害，因此反復(fù)強(qiáng)調(diào)：“嗜欲者生之累也?！薄拔迳珌y目，使目不明，五音入耳，使耳不聰，五味亂口，使口生創(chuàng)，趣舍滑心，使行飛揚(yáng)，故嗜欲使人氣淫，好憎使人精勞，不疾去之，則志氣日耗?！盵4]103“目悅五色，口惟滋味，耳淫五聲，七竅交爭(zhēng)，以害一性。日引邪欲竭其天和，身且不能治，奈治天下何！”[4]347滋味聲色，傷生殘性，引發(fā)各種疾病，漢代的枚乘闡述得更為具體：“縱耳目之欲，恣支體之安者，傷血脈之和。且夫出輿入輦，命曰蹶痿之機(jī)；洞房清宮，命曰寒熱之媒；皓齒娥眉，命曰伐性之斧；甘脆肥膿，命曰腐腸之藥?！盵15]吃喝玩樂(lè)，舒適安逸，傷人之身，伐人之性，但普通人不知這個(gè)道理，或者雖然知道卻不能約束自己，因此縱情聲色，貪求耳目愉悅，惟知曉大道者深知感官享受對(duì)身體的巨大傷害，因此視聲色滋味如毒蟲(chóng)猛獸，避之惟恐不及，所謂“悅于目，悅于心，愚者之所利，有道者之所避”[4]289。

其次，多欲耗掉人的精神，減少人的智慧?！岸恳诼暽?，即五藏動(dòng)搖而不定，血?dú)馓鲜幎恍?，精神馳騁而不守，禍福之至雖如丘山，無(wú)由識(shí)之矣”[4]103?！捌渖濛叶嘤?，顛冥乎勢(shì)利，誘慕乎名位，幾以過(guò)人之知，位高于世，即精神日耗以遠(yuǎn)，久淫而不還，形閉中拒，即無(wú)由入矣，是以時(shí)有肓忘自失之患。夫精神志氣者，靜而日充以壯，躁而日耗以老”[4]135。人的貪欲太多，執(zhí)著于名利勢(shì)位，得之若驚，失之若驚，精神不能內(nèi)守，一天一天耗損，必將導(dǎo)致精疲力竭，肓忘自失。莊子所謂“其耆(嗜)欲深者，其天機(jī)淺”[6]228，欲望太多太重，精神疲于應(yīng)付，必定影響人的天然智慧[16]?！儿煿谧印穼?duì)此作過(guò)具體解說(shuō)：“多欲則不博，不博則多憂；多憂則濁，濁則無(wú)知。欲、惡者，知之所昏也。”[17]283欲望太多自然難以一一實(shí)現(xiàn)，難以實(shí)現(xiàn)則憂愁焦慮，焦慮不安則慮事不周，顧此失彼，結(jié)果心神爽惑，利令智昏。《管子》則說(shuō)得更形象：“心之在體，君之在位也；九竅之有職，官之分也。心處其道，九竅循理。嗜欲充盈，目不見(jiàn)色，耳不聞聲。故曰上離其道，下失其事?！盵13]131君主無(wú)道，無(wú)法統(tǒng)率百官群僚，國(guó)家烏煙瘴氣；被嗜欲充盈的心靈無(wú)法控制九竅的功能，人體機(jī)能陷入混亂無(wú)序，眼耳口鼻，形同虛設(shè)，何來(lái)聰明智慧？

再次，多欲減短人的壽命。老子說(shuō)過(guò)：“生之徒十有三，死之徒十有三，人之生，動(dòng)之死地十有三。”[14]192所謂“人之生，動(dòng)之死地”者，指那些本來(lái)應(yīng)該活著享盡天年卻因自身原因過(guò)早夭折之人，其中就包括嗜欲無(wú)窮以致枉死者?！秴问洗呵铩匪^“耳不可贍，目不可厭，口不可滿，身盡府種，筋骨沉滯，血脈壅塞，九竅寥寥，曲失其宜，雖有彭祖，猶不能為也”[12]19。窮身盡欲，以害其身，雖彭祖復(fù)生，猶難以為。因此《文子》說(shuō)：“人有三死，非命亡焉：飲食不節(jié)，簡(jiǎn)賤其身，病共殺之；樂(lè)得無(wú)已，好求不止，刑共殺之；以寡犯眾，以弱凌強(qiáng)，兵共殺之?！盵4]150飲食不節(jié)，或貪欲重利，偷盜劫殺，因而不免身陷囹圄，或者喪身亡命，《淮南子》所謂“今人之所以犯囹圄之罪，而陷于刑戮之患者，由嗜欲無(wú)厭，不循度量之故也”[18]455。

多欲亡身在先秦及以后都成了人們的共識(shí)*楊朱一派是個(gè)例外，主張及時(shí)行樂(lè)，追求聲色犬馬，恣其嗜欲。事見(jiàn)《列子·楊朱》。。同屬道家思想一系的《黃帝四經(jīng)》就說(shuō)：“天下有叁死：忿不量力死，耆(嗜)欲無(wú)窮死，寡不辟(避)眾死?！盵19]378后來(lái)，《說(shuō)苑》也可見(jiàn)類(lèi)似的說(shuō)法：“寢處不時(shí)，飲食不節(jié)，佚勞過(guò)度者，疾共殺之。居下位而上忤其君，嗜欲無(wú)厭，而求不止者，刑共殺之。少以犯眾，弱以侮強(qiáng)，忿怒不量力者，兵共殺之。此三死者非命也，人自取之。”[20]420

多欲的危害既然如此之多，那么如何做到少欲呢？《老子》曾提出過(guò)不少減少人欲望的方法，如“不見(jiàn)可欲，使民心不亂”(《老子道德經(jīng)河上公章句·安民第三》)《文子·下德》有近似的說(shuō)法：“夫至人之治，虛無(wú)寂寞，不見(jiàn)可欲?！笨梢?jiàn)出《文子》對(duì)老子思想的繼承。不顯露那些可以引起欲望的事物，使人思想不亂，自然能從根本上解決問(wèn)題。又如：“塞其兌，閉其門(mén)”[14]199，閉目塞聽(tīng)，目不妄視，口不妄言，無(wú)識(shí)無(wú)欲，自然終生都沒(méi)有痛苦。但是人類(lèi)社會(huì)在不斷向前發(fā)展，引起人欲望的東西也越來(lái)越多，國(guó)與國(guó)之間不能閉關(guān)鎖國(guó)，人與人之間也不可能老死不相往來(lái)，閉目塞聽(tīng)實(shí)際上不易做到，老子的理想雖然非常美好，但在現(xiàn)實(shí)社會(huì)中卻難以實(shí)現(xiàn)。因此要做到少欲，必須靠個(gè)體主觀上的努力?！段淖印凡蝗缋献拥母叩福瑓s能大處著眼，小處著手，從認(rèn)識(shí)論和方法論兩方面討論了少欲的問(wèn)題。首先，《文子》談到要少欲就必須從思想上認(rèn)識(shí)到生命無(wú)與倫比的價(jià)值：“能尊生，雖富貴不以養(yǎng)傷生，雖貧賤不以利累形。今受先祖之遺爵，必重失之，生之所由來(lái)久矣，而輕失之，豈不惑哉?！盵4]384生命是最寶貴的，沒(méi)有生命，一切都無(wú)從談起。富貴通達(dá)，奉養(yǎng)豐厚，是人之所欲，但如因奉養(yǎng)優(yōu)渥而損傷了身體，則得不償失；窮困貧賤，生活拮據(jù)，是人之所惡，但若為擺脫貧賤而舍身謀利，則同樣得不償失。許多人把丟失爵位看得很重，把丟失生命看得很輕，可是如果沒(méi)有了生命，爵位又有何用處？因此，人首先就要尊重生命，只有尊生才會(huì)看淡外物，減輕利欲之心。

接著，《文子》從治身養(yǎng)性的高度談到達(dá)到適欲的方法：“治身養(yǎng)性者，節(jié)寢處，適飲食，和喜怒，便動(dòng)靜，內(nèi)在己者得，而邪氣無(wú)由入?！盵4]135居處有節(jié)，飲食適宜，拒絕生活上過(guò)于豐富的供養(yǎng)，認(rèn)識(shí)到“肥肌膚，充腹腸，供嗜欲，養(yǎng)生之末也”[4]338。另外，從精神上做到虛靜淡泊，“靜漠恬惔，所以養(yǎng)生也，和愉虛無(wú)，所以據(jù)德也”[4]125，“圣人心平志易，精神內(nèi)守，物不能惑”[4]344。內(nèi)心虛靜，安貧樂(lè)道，各種利欲紛擾自然不入于心，也就能夠做到節(jié)制情欲了。

但如果實(shí)在欲望太強(qiáng)，無(wú)論如何努力都做不到節(jié)欲呢？對(duì)此，《文子》認(rèn)為實(shí)在不能做到節(jié)欲就不做，任其自然，以免“重傷”： “身處江海之上，心在魏闕之下，即重生，重生即輕利矣。猶不能自勝，即從之，神無(wú)所害也；不能自勝，而強(qiáng)不從，是謂重傷，重傷之人，無(wú)壽類(lèi)矣?！盵4]341

當(dāng)欲望危及人生命時(shí)，每個(gè)人應(yīng)該都會(huì)舍棄欲望、重視生命的。因此《文子》認(rèn)為重生者即輕利，不致讓眼前的利欲蒙蔽內(nèi)心。但有的人利欲之心太強(qiáng)，即使曉諭以生命重要之理，仍不能克制其過(guò)度膨脹的利欲之心。兼之利欲對(duì)身體的傷害也非立竿見(jiàn)影，而是一個(gè)長(zhǎng)期的過(guò)程，因此有的人雖明知利欲傷身，但心存僥幸，在唾手可得的享受前抵擋不了誘惑，但事后又生出自悔自責(zé)之心。諸如此類(lèi)之人，如果強(qiáng)使其克制，內(nèi)心受盡煎熬，那么在利欲傷生的同時(shí)，又加以精神上的傷害，這就是所謂的雙重傷害了。與其如此，還不如令其放縱心意，從順心神，雖帶來(lái)身體上的傷害，尚不至于引起思想上的負(fù)擔(dān)，使無(wú)害于神，寧神以保生。

這種避免重傷的思想《莊子》和《呂氏春秋》都有記載，《莊子·讓王》說(shuō)：

中山公子牟謂瞻子曰：“身在江海之上，心居乎魏闕之下，奈何？”瞻子曰：“重生。重生則利輕?！敝猩焦幽苍唬骸半m知之，未能自勝也?！闭白釉唬骸安荒茏詣賱t從，神無(wú)惡乎？不能自勝而強(qiáng)不從者，此之謂重傷。重傷之人，無(wú)壽類(lèi)矣?！盵6]979-980

重傷即身體和精神上的雙重傷害，“兩害相權(quán)取其輕”，倘若身體上的損傷已無(wú)可避免，那么精神上就不要再增加負(fù)擔(dān)了。

三、適欲的最終目的是治國(guó)

《文子》認(rèn)為少欲是人的本性，人應(yīng)該努力返本歸元，恢復(fù)自己的美好天性，達(dá)到治身的目的。道家一直認(rèn)為治身和治國(guó)有密切關(guān)系，而二者之中，治身是本，身治才能?chē)?guó)治。《列子·說(shuō)符》記載：

楚莊王問(wèn)詹何曰：“治國(guó)奈何!”詹何對(duì)曰：“臣明于治身而不明于治國(guó)也?！背f王曰：“寡人得奉宗廟社稷，愿學(xué)所以守之?！闭埠螌?duì)曰：“臣未嘗聞身治而國(guó)亂者也，又未嘗聞身亂而國(guó)治者也。故本在身，不敢對(duì)以末?！盵8]258

《列子》認(rèn)為治身是本，治國(guó)是末，不過(guò)是從方法上來(lái)討論如何治身治國(guó)，并未明確說(shuō)明治國(guó)和治身何者更為重要的問(wèn)題?！段淖印穮s明確指出，治身的目的，一方面是為了延年益壽，但更重要的還是為了天下之利：以有用之身，為天下百姓興利除害，所謂“圣人不恥身之賤，惡道之不行也，不憂命之短，憂百姓之窮也”[4]329。在《文子》看來(lái)，理想的圣人形象，并非如老子所言“圣人不仁，以百姓為芻狗”，而是時(shí)刻關(guān)心天下治亂和百姓安危，日夜不忘為天下百姓興利除害：“圣人之從事也，所由異路而同歸。存亡定傾若一，志不忘乎欲利人也?！盵4]90“夫至人精誠(chéng)內(nèi)形，德流四方。見(jiàn)天下有利也，喜而不忘；天下有害也，怵若有喪”[4]93。此類(lèi)圣人，無(wú)時(shí)無(wú)刻不志在利人，以天下興亡、百姓安危為己任，汲汲于施德四方，因民之欲，乘民之力，為之去殘除害，不論在位與否，均得萬(wàn)民擁戴，所謂“圣人在上則民樂(lè)其治，在下則民慕其意，志不忘乎欲利人也”[4]86。故默希子序《通玄真經(jīng)》曰：“故圣人怵怵為天下孩，其人同于赤子，欲以興利去害而安之，非欲有私己也。”[21]這類(lèi)圣人和《莊子》《列子》中超然物外、淡漠世事的圣人形象截然不同,而和儒家、墨家理想中的圣王形象相似。墨子說(shuō)：“仁人之事者，必務(wù)求興天下之利，除天下之害。”[5]346

為此，《文子》力贊堯舜禹等人為了天下百姓的利益，勞形盡慮，鞠躬盡瘁：“神農(nóng)形悴，堯瘦癯，舜黧黑，禹胼胝，伊尹負(fù)鼎而干湯，呂望鼓刀而入周，百里奚傳賣(mài)，管仲束縛，孔子無(wú)黔突，墨子無(wú)煖席，非以貪祿慕位，將欲事起天下之利，除萬(wàn)民之害也?！盵4]331歷數(shù)神農(nóng)以來(lái)各位圣賢，上起堯舜，下至孔墨，皆勞其心志，苦其筋骨，盡心竭力，為天下萬(wàn)世生民興利除害，功成而弗居，惟百姓利益為念。

這種思想在道家是極可貴的。很多人認(rèn)為道家關(guān)心自身勝過(guò)關(guān)心天下，道家末學(xué)如楊朱一派確曾發(fā)展出狹隘的“為我”思想，“損一毫利天下不與也”[8]230?！肚f子》也說(shuō)：“道之真以治身，其緒余以為國(guó)家，其土苴以治天下。由此觀之，帝王之功，圣人之余事也，非所以完身養(yǎng)生也?！盵6]971把完身養(yǎng)生看做最重要的事情，而所謂天下大業(yè)不過(guò)是閑余之事。對(duì)于《文子》極力贊賞的儒家圣人如堯舜禹等，《莊子》嗤之以鼻：“堯不慈，舜不孝，禹偏枯，湯放其主，武王伐紂，文王拘羑里。此六子者，世之所高也，孰論之，皆以利惑其真而強(qiáng)反其情性，其行乃甚可羞也?！盵6]997而其實(shí)《老子》就體現(xiàn)過(guò)儒家修身、齊家、治國(guó)、平天下的思想：“修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于鄉(xiāng)，其德乃長(zhǎng)；修之于國(guó)，其德乃豐；修之于天下，其德乃普?！盵14]207-208《老子》并不以修養(yǎng)自身為終極目的，而是推廣修養(yǎng)自身的方法于身外，最終按照大道的規(guī)律治理家國(guó)天下，使天下承平，不言而化，不教而治，達(dá)到治理的最高境界?！段淖印防^承《老子》，一再指出個(gè)人一身之不足惜，天下萬(wàn)民的利益才是最重要的，圣人治身的目的，絕不僅僅是為了個(gè)人的恬愉舒適，而是以有用之身，為天下百姓興利除害。這相異于其他道家人物的思想，因?yàn)榈兰掖篌w是超越高蹈的，治身為主，治國(guó)為末，《文子》作為道家卻在高邁的同時(shí)表現(xiàn)出較強(qiáng)的現(xiàn)實(shí)性和功利性，膠著于切實(shí)的現(xiàn)實(shí)人生，流露出與儒墨相似的關(guān)注蒼生的熱切情懷。這大致也可看出《文子》在繼承老子思想的同時(shí)，博取眾長(zhǎng)，糅合儒墨，向黃老道家發(fā)展的跡象。

縱觀先秦時(shí)期，多數(shù)人都承認(rèn)人的天性是追求外物享受的，因此，儒家從道德修養(yǎng)的角度提倡節(jié)欲，墨家從實(shí)用目的出發(fā)主張克制欲望而近乎禁欲?！段淖印芬环磿r(shí)人認(rèn)同的人之天性就是多欲的看法，堅(jiān)執(zhí)人的本性是清凈無(wú)為、很少欲望的，強(qiáng)調(diào)貪婪多欲不是人的天性，耳目聲色的享受本質(zhì)上不符合人的追求，形成了獨(dú)特的適欲思想，也為節(jié)欲找到了堅(jiān)強(qiáng)的理論基石，為人類(lèi)回到清凈少欲的狀態(tài)提供了充足的理由?！段淖印氛J(rèn)為多欲危害人的身體和精神，減短人的壽命，所以人應(yīng)該適情辭余，適欲才能治身，而治身又是為了治國(guó)?！段淖印返倪@種治身為了治國(guó)的思想，相異于同是道家的莊子和列子，卻在現(xiàn)實(shí)層面上與儒家修齊治平和墨家兼愛(ài)的思想殊途同歸。

研究《文子》的適欲養(yǎng)生思想對(duì)現(xiàn)代人的生活實(shí)踐也具有非常重要的意義。當(dāng)今社會(huì)，物質(zhì)生活豐富發(fā)達(dá)，奢侈品花樣繁多，各種新奇享受層出不窮，不少人在各種物欲享受面前眼花繚亂，不知所從，漸漸迷失人的恬淡本性，陷入物質(zhì)追求不能自拔。而物質(zhì)的追求是沒(méi)有極限，沒(méi)有頂點(diǎn)的，人類(lèi)便如逐日的夸父，為了一個(gè)終生不能實(shí)現(xiàn)又沒(méi)有價(jià)值的目標(biāo)一路狂奔，直至精疲力竭，死而無(wú)怨，因此現(xiàn)代人大多疲勞、浮躁、壓抑?！段淖印返倪m欲思想無(wú)疑能給現(xiàn)代人帶來(lái)一副療效很好的清涼劑：原來(lái)人的本性是清凈少欲的，優(yōu)渥的外物供養(yǎng)既傷害人的身體，又傷害人的精神，甚至減短人的壽命，現(xiàn)代人對(duì)物質(zhì)的狂熱追求其實(shí)是費(fèi)盡心力在自傷自殘，古人富貴尚不以養(yǎng)傷生，現(xiàn)代人何苦為了外物而徒然耗盡自己有限而寶貴的生命呢？正本清源，人們應(yīng)該適當(dāng)減少物質(zhì)享受，晚食以當(dāng)肉，安步以當(dāng)車(chē)，在喧囂繁華的耳目聲色享受前保持清醒的頭腦，適情辭余，維護(hù)人性人情之本然，以養(yǎng)成健康的身體和健旺的精神。

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10.16366/j.cnki.1000-2359.2016.03.006

2015-12-17

教育部人文社會(huì)科學(xué)規(guī)劃基金項(xiàng)目(14YJA720014)；中國(guó)博士后科學(xué)基金項(xiàng)目(2015M572484)；國(guó)家社科基金重大項(xiàng)目(13&ZD058)；湖南省社科基金重點(diǎn)項(xiàng)目(14ZDB27)

B223.9

A

1000-2359(2016)03-0026-05

張海英(1971-)，女，湖南寧鄉(xiāng)人，湖南大學(xué)期刊社副編審，四川大學(xué)道教與宗教文化研究所博士后，主要從事中國(guó)哲學(xué)研究。