譚　鑫（華南師范大學(xué)文學(xué)院，廣東 廣州 510006）

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論“物感”說之“感”

譚鑫
（華南師范大學(xué)文學(xué)院，廣東 廣州 510006）

摘 要：在“物感”說中，“感”居于最關(guān)鍵的地位?！案小奔锤袘?yīng)，起源于《周易·咸卦》中的陰陽相感，在“物感”說中則表現(xiàn)為人（心）與物的雙向互動。這一雙向互動的運(yùn)行過程是“感”的最精妙之處，經(jīng)過發(fā)展與演變，最終臻于心物交融的境界。

關(guān)鍵詞：物感；感；心物關(guān)系

“物感”說是我國古代文藝?yán)碚撝械囊粋€重要命題，濫觴于《禮記?樂記》，至魏晉南北朝時期而成熟。它涉及文藝的發(fā)生、文藝活動的心理動機(jī)以及創(chuàng)作與鑒賞過程中的主客體關(guān)系。

“物感”說的要素包括主體“人”（心）、客體“物”以及它們的溝通環(huán)節(jié)“感”，其中“感”是“物感”說的中心，是藝術(shù)生成的關(guān)鍵。對“物感”說之“感”進(jìn)行研究，可以深化我們對“物感”說的認(rèn)識。

一、“感”之釋義及哲學(xué)基礎(chǔ)

何謂“感”？《說文解字》解釋道：“感，動人心也。從心，咸聲。”“感”就是人心之動，是人受到外物觸發(fā)，內(nèi)心產(chǎn)生感情的過程。同時，《周易?臨卦》初九“咸臨”注云：“感，應(yīng)也?！盵1]孔穎達(dá)在《周易正義》中說：“感者，動也。應(yīng)者，報也，皆先者為感，后者為應(yīng)。”[2]可以看出，“感”和“應(yīng)”是密不可分的。在“物感”說中，“感”是外物對人心的感發(fā)，“應(yīng)”是人心對外物的自然回應(yīng)，有“感”必有“應(yīng)”。因此，“感”就是感應(yīng)，它不是外物對人心的單向作用，而是心與物的雙向互動，是一種“交感”。

這種感應(yīng)、交感的思想起源于《周易?咸卦》。其中的《彖辭》云：“咸，感也。柔上而剛下，二氣感應(yīng)以相與……天地感而萬物生，圣人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬物之情可見矣?！编嵭⒃唬骸跋?，感也。艮為山。兌為澤。山氣下，澤氣上，二氣通而相應(yīng)，以生萬物，故曰‘咸’也。”[3]提出天下萬物是由陰陽二氣相感應(yīng)而產(chǎn)生的，觀察“感”這一現(xiàn)象，就可以了解天地萬物的情況。黃壽祺對此說明道：“《咸》卦之主旨，從廣義而看是普遍闡明事物‘感應(yīng)’之道。”[4]也就是說，除了陰陽二氣的感應(yīng)之外，事物之間也普遍存在著感應(yīng)。而萬物相互感應(yīng)的基礎(chǔ)是什么？這就需要注意到“氣”這一范疇。

陰陽二氣相感應(yīng)而產(chǎn)生萬物，那么“陰陽二氣便是構(gòu)成萬物最基本的原質(zhì)”[5]，“氣”就成了萬物共通的基礎(chǔ)。《禮記?樂記》云：“萬物之理，各以類相動也?！薄吨芤渍x》中也說道：“天地萬物皆以氣類共相感應(yīng)?！盵6]天地萬物之所以能夠互相感應(yīng)，是因為它們共同稟有“氣”，屬于同類事物，能夠“相動”、“共相感應(yīng)”，這樣它們之間的相互感應(yīng)就是自然而然的了。

人作為天地萬物中的一部分，自然也是由“氣”組成的?！肚f子?知北游》云：“人之生，氣之聚也；聚則為生，散則為死?！试唬骸ㄌ煜乱粴舛！标U明了人與萬物相通的道理。正因如此，人才能與其他事物互相感應(yīng)，這樣就奠定了“物感”說的哲學(xué)基礎(chǔ)。

二、“感”的主體與客體

（一）“感”的主體——人（心）與“性情”

“感”的主體是人，而人感物而動，是人性情中的本能欲望。人的性情使得人在受到外物感發(fā)后得以產(chǎn)生情感。

《禮記?樂記》云：“人生而靜，天之性也；感于物而動，性之欲也。物至知知，然后好惡形焉?！?孔穎達(dá)疏云：“正義曰：‘言人初生，未有情欲，是其靜稟于自然，是天性也?！杏谖锒鴦?，性之欲也’者。其心本雖靜，感于外物，而心遂動，是性之所貪欲也。”人的天性是靜的，但天性中有一種貪欲，形成了“動”的傾向，它受到外物的感發(fā)之后而動，就產(chǎn)生了“好惡”等情感。又云：“夫民有血?dú)庑闹?，而無哀樂喜怒之常，應(yīng)感起物而動，然后心術(shù)形焉?！薄把?dú)狻?、“心知”是人所具有的天性，但情感是多變的，受到不同事物的感發(fā)，就會產(chǎn)生不同的情感?？梢?，“感”的發(fā)生，是有“性”及其特點(diǎn)作為基礎(chǔ)的。

“性”是先天的，而“情”也是自然產(chǎn)生的?！抖Y記?禮運(yùn)》云：“何為人情？喜、怒、哀、俱、愛、惡、欲，七者弗學(xué)而能?！比说倪@七種感情，是不需學(xué)習(xí)就具有的本能。

關(guān)于“性”、“情”關(guān)系，郭店楚簡《性自命出》提出：“性自命出，命自天降。道始于情，情生于性。”可見，先有性而后有情，情是從性中產(chǎn)生的，但二者在本質(zhì)上是一樣的，都是人的先天稟賦?！盾髯?正名》曰：“性之好、惡、喜、怒、哀、樂謂之情?！毙允乔榈谋倔w，情是性的表現(xiàn)形式。正如徐復(fù)觀先生所說：“性與情，好像一株樹生長的部位。根的地方是性，由根伸長上去的枝干是情；部位不同，而本質(zhì)則一。所以先秦諸子談到性與情時，都是同質(zhì)的東西?！盵7]因此，我們可以認(rèn)為，性、情是一體的。

在《文心雕龍》中，劉勰肯定了“情”是人心感物的基礎(chǔ)。《明詩》篇中說：“人稟七情，應(yīng)物斯感，感物吟志，莫非自然?！边@里的“七情”即喜、怒、哀、俱、愛、惡、欲，是對《禮記?禮運(yùn)》說法的延續(xù)。人天生具有這七種情感，受到外物的刺激后就會發(fā)生感應(yīng)，產(chǎn)生表達(dá)情感的沖動，進(jìn)而吟唱出內(nèi)心的情志，這一切都是自然發(fā)生的。鐘嶸《詩品?序》也說道：“氣之動物，物之感人，故搖蕩性情，形諸舞詠。”可見，物對人的感動，是通過“搖蕩性情”來實現(xiàn)的。這些說法與《禮記?樂記》中“感于物而動，性之欲也”的觀點(diǎn)其實是一脈相承的。

正是先天的性情賦予了人以特殊的感物能力。如劉勰所說：“蓋陽氣萌而玄駒步，陰律凝而丹鳥羞，微蟲猶或入感，四時之動物深矣。若夫珪璋挺其惠心，英華秀其清氣，物色相召，人誰獲安？”四季景物的變化對動物尚且影響深遠(yuǎn)，而人擁有卓越超拔的明惠之心，更無法對其無動于衷了。

（二）“感”的客體——物

與“人”相對，“物”是“感”的客體?！拔铩边@一范疇的含義，在歷來對“物感”說的論述中，不斷發(fā)生著演變。

《禮記?樂記》注重文藝的政治教化功能，提出“樂者，圣人之所樂也，而可以善民心。其感人深，其移風(fēng)易俗?！奔磸?qiáng)調(diào)音樂感化民心，改變風(fēng)氣，治理社會的作用。因此，《樂記》中提出的“物”也是與政治、社會緊密相關(guān)的事件。“使親疏、貴賤、長幼、男女之理皆形見于樂。故曰:‘樂觀其深矣。’”親疏、貴賤、長幼、男女之理這些倫理內(nèi)容，都與百姓生活密切相關(guān)，同時也是社會、國家的基本組成部分，它們都是感人之“物”，被表現(xiàn)在音樂之中。同時期的《漢書?藝文志》云：“自孝武立樂府而采歌謠，于是有代趙之謳，秦楚之風(fēng)，皆感于哀樂，緣事而發(fā)，亦可以觀風(fēng)俗，知薄厚云。”《樂記》中的“物”就相當(dāng)于這里的“事”，即百姓日常生活中的具體事件。人們在生活中受到不同事件的感發(fā)，產(chǎn)生了不同的情感，進(jìn)而用詩表達(dá)出來，成為了統(tǒng)治者觀風(fēng)俗、知得失的重要來源。

到了西晉陸機(jī)那里，“物”的含義就發(fā)生了明顯的變化?！段馁x》中的“物”不再局限于社會政治生活層面，感發(fā)人心的往往是自然景物——“遵四時以嘆逝，瞻萬物而思紛；悲落葉於勁秋，喜柔條于芳春”。人們看到季節(jié)的變遷、草木的盛衰而心生感慨，思緒紛紜，在情感的驅(qū)使下創(chuàng)作出文學(xué)作品。陸機(jī)詩作《赴洛道中作》寫道：“山澤紛紆馀，林薄杳阡眠?；[深谷底，雞鳴高樹巔。哀風(fēng)中夜流，孤獸更我前。悲情觸物感，沉思郁纏綿?！笔捝?、凄涼、險惡的自然景象觸動了作者的內(nèi)心，使其產(chǎn)生悲涼、憂愁的情感，可以說對《文賦》中的“物”做了生動的詮釋。

劉勰在《文心雕龍?物色》中也說道：

“春秋代序，陰陽慘舒，物色之動，心亦搖焉。蓋陽氣萌而玄駒步，陰律凝而丹鳥羞，微蟲猶或入感，四時之動物深矣。若夫珪璋挺其惠心，英華秀其清氣，物色相召，人誰獲安？是以獻(xiàn)歲發(fā)春，悅豫之情暢；滔滔孟夏，郁陶之心凝；天高氣清，陰沉之志遠(yuǎn)；霰雪無垠，矜肅之慮深。歲有其物，物有其容；情以物遷，辭以情發(fā)。一葉且或迎意，蟲聲有足引心，況清風(fēng)與明月同夜，白日與春林共朝哉！”

很顯然，這里的“物”指的是四季的不同景物。自然景物對人心的感發(fā)作用是很強(qiáng)的，人面對春夏秋冬四季不同的景物，會相應(yīng)地產(chǎn)生“悅豫”、“郁陶”、“陰沉”、“矜肅”的情感?！扒橐晕镞w，辭以情發(fā)”，感情產(chǎn)生之后，用相應(yīng)的文辭表達(dá)出來就產(chǎn)生了文學(xué)作品。因此，這里的“物”的含義與《文賦》是相近的。

緊隨其后的鐘嶸完善了“物”的范疇?！对娖?序》云：

“氣之動物，物之感人，故搖蕩性情，形諸舞詠。欲以照燭三才，暉麗萬有。靈祇待之以致饗，幽微藉之以昭告。動天地，感鬼神，莫近于詩?！?/p>

又云：

“若乃春風(fēng)春鳥，秋月秋蟬，夏云暑雨，冬月祁寒，斯四候之感諸詩者也。嘉會寄詩以親，離群托詩以怨。至于楚臣去境，漢妾離宮；或骨橫朔野，或魂逐飛蓬；或負(fù)戈外戍，殺氣雄邊；塞客衣單，孀閨淚盡；或士有解佩出朝，一去忘返；女有揚(yáng)蛾入寵，再盼傾國。凡斯種種，感蕩心靈，非陳詩何以展其義，非長歌何以騁其情？”

鐘嶸一方面延續(xù)了陸機(jī)和劉勰的思想，“氣之動物，物之感人”、“若乃春風(fēng)春鳥，秋月秋蟬，夏云暑雨，冬月祁寒，斯四候之感諸詩者也”表明春夏秋冬四季的氣候、景物對作家具有很強(qiáng)的感發(fā)作用；另一方面，“嘉會”、“離群”、“楚臣去境”、“骨橫朔野”等社會事件和個人境遇也能“感蕩心靈”。如寫“嘉會”的《小雅?鹿鳴》，寫“離群”的《小雅?采薇》，寫“楚臣去境”的屈原詩作，寫“骨橫朔野”的曹操《蒿里行》，都是由不同事件觸動心靈而創(chuàng)作出來的佳作?！对娖贰贰拔锔小闭f的“物”涵蓋了自然與社會兩方面的因素，可以說是《禮記?樂記》、《文賦》和《文心雕龍》相關(guān)論述的綜合。

由“物”的兩種不同含義，衍生出了兩種不同的“物感”說。從景物的意義上來看，《文賦》、《文心雕龍》、《詩品》中的相關(guān)論述都構(gòu)成了這一派的代表，這與魏晉南北朝時期“越名教而任自然”的社會思潮有密切的關(guān)系，自然、山水成為當(dāng)時文學(xué)作品中的重要表現(xiàn)對象。從社會事件和個人境遇的意義上來看，從《禮記?樂記》開始，到《詩品》中的論述，以及司馬遷的“發(fā)憤著書”說、韓愈的“不平則鳴”說、歐陽修的“窮而后工”說等，都表明了社會生活和個人經(jīng)歷對作家的感發(fā)作用。

三、“感”的運(yùn)行

發(fā)生在心、物之間的感應(yīng)，是一種復(fù)雜、微妙的活動。“感”的結(jié)果不是心對物的簡單再現(xiàn)，而是心與物交融而共同呈現(xiàn)的更為復(fù)雜、廣闊，也更具詩意的狀態(tài)。要了解“感”的妙處，就需要對“感”的運(yùn)行狀況進(jìn)行探究。“感”最終達(dá)到心物互動、交融的理想狀態(tài)，經(jīng)歷了一個發(fā)展演變的過程。

（一）從“物感”到“感物”

作為“物感”說的起源，《禮記?樂記》云：

“凡音之起，由人心生也。人心之動，物使之然也。感于物而動，故形于聲。聲相應(yīng)，故生變。變成方謂之音。比音而樂之，及干戚羽旄，謂之樂。樂者，音之所由生也，其本在人心之感于物也?！?/p>

孔穎達(dá)疏云：“‘人心之動，物使之然也’者，言音之所以起于人心者，由人心動則音起。人心所以動者，外物使之然也。感于物而動，故形于聲者?！盵8]由“使”字可以看出，人心動而產(chǎn)生情感，是由外物觸發(fā)引起的。情感產(chǎn)生后，必然通過“聲”表達(dá)出來，再經(jīng)過文飾，配以樂器、舞蹈，“樂”就產(chǎn)生了。在這個過程中，“物”是居于第一位的，人心產(chǎn)生的情感是由外物觸發(fā)而產(chǎn)生的結(jié)果，人處于一個相對被動的地位。

在《文賦》開篇，陸機(jī)說道：

“遵四時以嘆逝，瞻萬物而思紛；悲落葉於勁秋，喜柔條于芳春?！?/p>

在這里，人因四季的變遷而感嘆，因萬物的盛衰而思緒紛紜，因“勁秋”的“落葉”而心生悲情，因“芳春”的“柔條”而感到喜悅。人的情感隨著四季景物的變化而變化，面對不同的景象產(chǎn)生不同的情感?？梢钥闯?，“物”對人的情感的產(chǎn)生還是具有很重要的作用。但值得注意的是，“遵”、“瞻”兩個詞生動地展現(xiàn)了人主動接觸自然，觀察萬物的狀態(tài)，人不再處于“被感”的消極地位。與《禮記?樂記》中人處于被動地位不同，《文賦》開始重視人在心物感應(yīng)中的主觀能動性。

劉勰延續(xù)并深化了陸機(jī)的這一思想，進(jìn)一步確立了人在心物感應(yīng)中的主動地位?！段男牡颀?物色》說道：

“是以詩人感物，聯(lián)類不窮；流連萬象之際，沉吟視聽之區(qū)?！?/p>

劉勰在這里提到的“感物”，與“物感”有所不同。雖然歷來論者多認(rèn)為“感物”即“物感”，二者為同一概念，可統(tǒng)歸于“物感”說，但我們認(rèn)為，“物”、“感”二字順序上的調(diào)換，可以反映出觀念上的演變和發(fā)展?！拔锔小笨梢岳斫鉃椤拔锔腥恕保颂幱谑芪锔邪l(fā)的被動地位；而“感物”可以理解為“人感物”，即人主動地去與物相感。雖然感應(yīng)都是發(fā)生在人與物之間，但這種不同反映了人在感應(yīng)活動中地位和作用的不同。劉勰所持的“感物”觀，表明了他對人在心物感應(yīng)中的主觀能動性的重視和強(qiáng)調(diào)。這通過“聯(lián)類”、“流連”、“沉吟”等詞可以得到說明。“聯(lián)類不窮”指的是人在感物后產(chǎn)生無窮的聯(lián)想，進(jìn)入一種思緒的活躍狀態(tài)；“流連萬象之際，沉吟視聽之區(qū)”指的是詩人在各種各樣的景象中流連玩賞，在視覺聽覺的范圍內(nèi)吟味體察。這些都強(qiáng)調(diào)了詩人主動融入周圍物象，進(jìn)行觀察和體味，并主動運(yùn)用自己的思維能力，展開聯(lián)想。《神思》篇也說道：“故思理為妙，神與物游?！边@里也是強(qiáng)調(diào)人的主體精神主動去接觸外物。

從“物感”到“感物”的演進(jìn)，表現(xiàn)了詩人在文學(xué)創(chuàng)作活動中主體性的日益彰顯，也是文學(xué)走向自覺時代的必然結(jié)果。

（二）從心物分離到雙向互動、心物交融

上文提到，“感”是感應(yīng)、交感，而“物感”和“感物”的共同進(jìn)行就形成了心與物的雙向互動。但這一觀念直到劉勰那里才得到充分的認(rèn)識，并達(dá)到了理論上的成熟。

《禮記?樂記》中的心物關(guān)系是從物到心的單向運(yùn)作，并且心和物保持著相分離的關(guān)系。在《文賦》中，陸機(jī)雖然強(qiáng)調(diào)了人主動感物，但物仍然是獨(dú)立于心之外的客觀物象，兩者之間的關(guān)系并不密切。

而劉勰把二者緊密地聯(lián)系在了一起。他在《文心雕龍?物色》中提出：

“寫氣圖貌，既隨物以宛轉(zhuǎn)；屬采附聲，亦與心而徘徊?！?/p>

這里的“隨物宛轉(zhuǎn)”源于《莊子?天下》中的“椎拍輐斷，與物宛轉(zhuǎn)”，意為順隨旋轉(zhuǎn)，與物推移變化，即人的主觀情思要順隨客觀事物的變化，符合其內(nèi)在規(guī)律。“與心徘徊”則是與之相對的過程，即客觀物象必須符合主觀情思。對此，王元化先生解釋道：“‘隨物宛轉(zhuǎn)’是以物為主，以心服從于物。換言之，亦即以作為客體的自然對象為主，而以作為主體的作家思想活動服從于客體。相反的，‘與心徘徊’卻是以心為主，用心去駕馭物。換言之，亦即以作為主體的作家的思想活動為主，而用主體去鍛煉，去改造，去征服作為客體的自然對象?！眱烧摺跋嗷パa(bǔ)充，相反而相成”[9]?？梢钥闯?，“隨物宛轉(zhuǎn)”和“與心徘徊”是相對進(jìn)行、同時存在、密不可分的心物之間的雙向互動?！半S物宛轉(zhuǎn)”是傳統(tǒng)的“人心感于物”，是從物到心；“與心徘徊”則是從心到物，它不僅是人主動感物，并且還用主觀情思對物進(jìn)行改造，使客體之物成為心中之物。此時客觀事物已經(jīng)不是它本然的形態(tài)，而是附上了作家的主觀情感。進(jìn)而表現(xiàn)在文學(xué)作品中的“物”，也是主客觀融合后形成的與客觀事物截然不同的意象。如羅宗強(qiáng)先生所說：“萬物已不再是純客觀的存在，而進(jìn)人心中，成了心中之物，加進(jìn)了主觀色彩，經(jīng)過組合、改裝，是在心中重新展開的物象?！盵10]

《詮賦》篇也提出：

“原夫登高之旨，蓋睹物興情。情以物興，故義必明雅；物以情觀，故詞必巧麗。”

這里的“情以物興”相當(dāng)于“隨物宛轉(zhuǎn)”，“物以情觀”相當(dāng)于“與心徘徊”?！啊橐晕锱d’是情感從外物移出到作家的內(nèi)心的過程，‘物以情觀’則是情感從作家內(nèi)心移入到對象的過程。”[11]再如《神思》篇的“物以貌求，心以理應(yīng)”，它們都表明了心與物之間的雙向互動。一方面，外物深入并感動人心，使人產(chǎn)生相應(yīng)的情感；另一方面，人心也會深入外物，把情感投贈到外物上，使其附上自己的情感，從而將其改造為心中之物。

在這樣的互動過程中，心與物就逐漸實現(xiàn)了融合。南朝蕭繹在《金樓子?立言》中說道：“《搗衣》清而徹，有悲人者。此是秋士悲于心，搗衣感于外，內(nèi)外相感，愁情結(jié)悲，然后哀怨生焉。茍無感，何嗟何怨也！”這里的“內(nèi)外相感”精辟地說明了“物感”是由內(nèi)外因素、主客因素相互作用、融合形成的。如李白詩《獨(dú)坐敬亭山》寫道：“眾鳥高飛盡，孤云獨(dú)去閑。相看兩不厭，惟有敬亭山?！币环矫?，在“鳥飛”、“云去”的處境下，沉穩(wěn)的敬亭山觸發(fā)了詩人的詩情，使詩人感覺如有一好友相互守護(hù)陪伴；另一方面，正是在詩人孤獨(dú)情緒的投射下，敬亭山才從無情的自然事物變成了具有人格的詩歌意象。這首詩傳誦千古而魅力不減的原因就在于外在景物和主觀情感融為了一體，既有景的美麗，又有情之動人，達(dá)到了“情景交融”的藝術(shù)境界?！段锷菲吧巾乘眩瑯潆s云合。目既往還，心亦吐納。春日遲遲，秋風(fēng)颯颯。情往似贈，興來如答”一段話可謂生動絕妙地描繪了這種情景交融的境界?！澳考韧€，心亦吐納”表現(xiàn)了人主動觀察景物時情感活躍的狀態(tài)；“情往似贈，興來如答”則寫出了人與物之間的親密關(guān)系，像兩個好友一樣，“投我以桃，報之以李”，十分能打動人心，這樣創(chuàng)作出來的文學(xué)作品也是感人至深的。

劉永濟(jì)先生對此論述頗為全面：“蓋神物交融，亦有分別，有物來動情者焉，有情往感物者焉：物來動情者，情隨物遷，彼物象之慘舒，即吾心之憂虞也，故曰‘隨物宛轉(zhuǎn)’；情往感物者，物因情變，以內(nèi)心之悲樂，為外境之懽戚也，故曰‘與心徘徊’。……是以純境固不足以謂文，純情亦不足以稱美，善為文者，必在情境交融，物我雙會之際矣?！盵12]可以看出他對“情境交融，物我雙會”的創(chuàng)作境界十分贊賞?！段男牡颀垺敷w現(xiàn)出來的“心物交融”標(biāo)志著對“物感”說對心物關(guān)系認(rèn)識的成熟，也是“感”的理想狀態(tài)。

四、結(jié)語

哲學(xué)中的“感”起源于《周易?咸卦》，意為感應(yīng)、交感，進(jìn)入到文論中就發(fā)展為“物感”說，即發(fā)生在主體“人”（心）與客體“物”之間的感應(yīng)?！案小笔恰拔锔小闭f要素中最關(guān)鍵的一個概念，它是一種復(fù)雜、微妙的活動，是心與物的互動與交融。但“物感”說一開始并沒有達(dá)到這種完善的狀態(tài)，而是經(jīng)歷了一個發(fā)展的過程，隨著人的主體性的彰顯和“物”范疇的不斷完善，才在劉勰那里成熟，達(dá)到了心物交融的境界。這一境界成為文學(xué)家們在文學(xué)創(chuàng)作中不斷追求的藝術(shù)境界，同時也對后世文論中的“意境”等理論有極大的啟發(fā)作用。

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中圖分類號：B83

文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A

文章編號：1672-0385（2016）02-0060-05

收稿日期：2016-03-01

作者簡介：譚鑫，男，在讀碩士研究生，主要研究方向為中國古代文藝?yán)碚?、生態(tài)文藝學(xué)。