■ 邵培仁　王　昀

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本土化方法革新：一種認知傳播視角的回應(yīng)

■ 邵培仁王昀

【內(nèi)容摘要】認知傳播的交叉性價值使得其在中國傳播理論研究框架中具備豐富的可能性。當下，本土化正成為中國社會科學研究的一種新趨勢。將認知傳播視角引入本土化研究，有利于探尋本土化方法的革新空間。以認知傳播為路徑，即是推動本土化研究回歸個體機制，在此基礎(chǔ)上，了解共同體認同如何形成、變遷。認知傳播需要強調(diào)從認知情境的移轉(zhuǎn)、文化記憶的互構(gòu)以及認知與行動之間的關(guān)系，去探討本土被社會不斷認知與重建的過程。在認知傳播的范式轉(zhuǎn)型之下，傳播本土化研究應(yīng)當反思以國家為主體的框架，超越研究者的經(jīng)驗限制，將本土落實為更為具體的可感官、可認知的存在，從而不斷回應(yīng)中國的問題，創(chuàng)造新的知識資源，提升本土與世界的對話。

【關(guān)鍵詞】本土化；認知傳播；文化記憶；認知行為

一、引入本土化：再構(gòu)認知傳播應(yīng)用框架

作為理解人類社會互動的核心概念，“認知”在近年來國內(nèi)傳播學領(lǐng)域得到越來越廣泛的關(guān)注，認知傳播研究可謂蔚然成風，大體表現(xiàn)出與如下傳播學研究典范相互交織之趨勢:一是傳播的受眾研究，隨著眼動、腦電波、認知神經(jīng)等技術(shù)測量方面的成熟，受眾調(diào)查的實證方法被進一步科學化，獲得更多探源現(xiàn)實問題的空間；二是傳播的信息網(wǎng)絡(luò)研究，側(cè)重于人類傳播中的信息處理、語言表達以及社會行為之間的關(guān)系，尤其是新媒體背景下興起的大數(shù)據(jù)、社會化網(wǎng)絡(luò)分析、分布式計算等一系列方法，使得在宏觀層面探討社會認知成為可能；三是傳播的社會研究，通過情境的具化，考量不同認知經(jīng)驗元素如何建構(gòu)敘事話語與敘事實踐，進而探討人類社會特定文化語境的內(nèi)在一致性標準；①四是傳播的交叉研究，認知傳播由心理學、符號學、傳播學、認知神經(jīng)學、語言學等多種學科聯(lián)結(jié)而成的特質(zhì)使得其擁有豐富的方法理論體系，為新時期開展傳播學的多元對話提供了紐帶作用。

不同研究范式在認知傳播領(lǐng)域的發(fā)展，使得其在探討某些傳播問題上常常具備更為靈活的可能。而認知傳播自身存在的結(jié)構(gòu)融合性，亦決定了其地位總是在不斷的跨學科應(yīng)用中被反復(fù)確認的。因此，在時代潮流的變革中，“認知傳播學在繼承歷史研究成果的基礎(chǔ)上更需要尋求新的藍?！雹凇１疚脑噲D回應(yīng)的是認知傳播的交叉性價值，通過將其引入本土化研究，進一步思考如何為本土化傳播提供新的視角，以期豐富認知傳播在中國傳播學理論研究框架中猶可應(yīng)用的方向。

在確認本土理論的歷程中，深入中國社會歷史肌理，描繪本土真實流動的知識結(jié)構(gòu)，這是本土傳播學者孜孜不倦追求的愿景。Rosker（2009）指出，每一種方法論系統(tǒng)都提供了一整套內(nèi)在的核心范式，亦意味著對另一種不同方法論系統(tǒng)的排斥。西方的中國研究，正是受制于方法論以及自身難以脫離的社會情境局限。③對于中國傳播學研究而言，其學科淵源使得其既廣受西方理論體系被澤，這種長期浸淫于“他者范式”的事實實際又生發(fā)了對傳播研究現(xiàn)狀的頗多爭議。因此，如何繼承過往經(jīng)驗，重新發(fā)展出一套與世界對話的方法體系，一直是國內(nèi)傳播研究要面對的重要議題。

本土化傳播從來都是建立在關(guān)于傳統(tǒng)與當下、東方與西方、地方與全球的持續(xù)反思基礎(chǔ)之上，交織著方法創(chuàng)新與理論創(chuàng)新的雙重期望。我們不斷面向中國歷史哲學去挖掘其中存在的傳播源流，面向中國現(xiàn)實問題去尋找獨特的中國答案，不可避免地牽涉到研究者如何有效地認知這一“中國”的問題。費正清（1971）強調(diào)，由于中國文化在過去經(jīng)歷的劇烈變革，傳統(tǒng)中國與今日中國形成了特別強烈的對照。④那么，我們?nèi)绾尉唧w描繪這種變革帶來的社會觀念以及文化變遷？是否有可能超越既有史料與陳見，超越研究者作為“我”這一主體，通過更生動的經(jīng)驗材料實現(xiàn)歷史與現(xiàn)實之間的對話？若傳播是一種“意義科學”⑤，從意義的認知角度出發(fā)，或可尋找到本土知識領(lǐng)域的“最大公約數(shù)”，實現(xiàn)中國傳播研究理論內(nèi)涵的整合。綜上所述，本文研究問題在于:在現(xiàn)有的傳播本土化研究方式之外，是否有其它可供發(fā)展的方向？是否存在更為有效的方式以供我們思考歷史與現(xiàn)在、文本與觀念之間的聯(lián)系？通過引入“認知傳播”這一框架，本文旨在分析本土化傳播或許可供借鑒的路徑轉(zhuǎn)型，從而引發(fā)更多研究者關(guān)于中國傳播學研究之省思。

二、認知傳播導向：一種本土化困局的路徑探尋

1.從自我到社會：認知傳播內(nèi)涵

認知科學與傳播研究的結(jié)合并不令人陌生。麥奎爾（McQuail，2005）曾言:“大眾傳播學的整體研究都基于這樣一個假設(shè)，即媒介能產(chǎn)生顯著效果?！雹尥瑯?，認知與傳播的融合一開始便與效果研究結(jié)下不解之緣。自20世紀中期興起的有限效果論，包含兩級傳播、涵化作用、使用與滿足等等在內(nèi)，實際已經(jīng)或多或少帶有認知心理學色彩。從認知科學的應(yīng)用來看，又往往包含兩種傳統(tǒng):一是“自我的認知”，關(guān)注人體認知的物理系統(tǒng)如何呈現(xiàn)心理解釋。由于心理學起源深受生物學影響，可以說，認知科學的重點之一便是分析思維認知活動，探討人們的大腦以及其它內(nèi)在系統(tǒng)如何通過自然或者人為的方式，使得人類的復(fù)雜行為成為可能。⑦此一傳統(tǒng)，包括近年來從心理學領(lǐng)域借鑒的神經(jīng)傳播學科在內(nèi)，更接近于自然科學范式，注重建立某種認知的“普遍模式”。二則是“社會的認知”，即Fiske（1993）所說:“人們通過建構(gòu)關(guān)于社會環(huán)境的意義從而確保他們行為的有效性”⑧。Vogeley與Roepstorff（2009）提到，研究自我意識和主體間性的認知神經(jīng)學者強調(diào)人們處理周邊世界信息的方式是趨向一致的，卻并未充分考慮文化在認知結(jié)構(gòu)中扮演的作用。⑨按照Bandura（1989）的說法，在社會認知理論中，人們既不完全被內(nèi)在力量所驅(qū)動，也不是任憑環(huán)境控制，認知是人類通過符號化、自律、自省以及感同身受等能力來進行社會學習的過程。⑩在這種學習過程中，與社會的經(jīng)驗互動發(fā)揮著核心作用。?

上述兩種傳統(tǒng)各有側(cè)重，在傳播研究中亦非絕對獨立。從新近發(fā)展來看，也出現(xiàn)將社會認知與神經(jīng)傳播相結(jié)合的趨勢。?本文討論的認知傳播相對側(cè)重于社會認知這一取向，即認知作為文化“社會化”的過程。由于傳播的過程是微妙的，經(jīng)常呈現(xiàn)一種無意識的相互影響，因此，理解什么是“可傳播的”十分重要。?而個體關(guān)于傳播的理解，則需要一遍遍回歸到社會語境中去予以確認。從社會認知的視角來理解傳播，已經(jīng)不乏諸多成果，在信息生產(chǎn)、大眾傳播、人際傳播、社會影響等多個領(lǐng)域的前人研究中得到普及。?

2.從整體到細節(jié)：本土認知的個體轉(zhuǎn)向

既然社會認知關(guān)注個人對社會情境的感知如何決定他的行為，這也就強調(diào)了人與群體的主動性，也即，“社會認知論的核心觀點為:人是主動的、有組織能力的知覺者，不是被動的訊息接受者”?。從傳播研究歷史來看，這看似是個老生常談的問題。不過，實際上，在本土化研究尤其是對中國哲學歷史的研究中，個體的認知常常并不是一個引人注目的存在。趙旭東（2003）便談到，中國本土文化研究往往強調(diào)一種大而化之的“國民性”，并且，在有關(guān)中國人的性格描述中，多多少少總是參照西方世界一套關(guān)于中國的想象，經(jīng)由本土學者“重新詮釋而進入到本土化的語境中流轉(zhuǎn)”，“因而，本土化的邏輯往往是把中國文化的因素加諸人的心理和行為上去”?。這提醒我們，中國文化并非鐵板一塊，它有著內(nèi)在的豐富面貌，過分對整體的標簽化可能忽視了對本土文化細節(jié)的描述。

因此，我們有必要反思的是，一直試圖從作為歷史的本土中推演出一套指導當今的整體性哲學經(jīng)驗是否合宜，對本土文化的宏大敘事是否遮蔽了探尋特定群體結(jié)構(gòu)乃至個人對本土認知感受的可能性？Moore （1967）曾對胡適的觀點表示肯定，強調(diào)了解特定個體的必要性，指出研究者需要從中國人的鮮活體驗中尋找哲學文化經(jīng)驗知識。?運用認知傳播，實質(zhì)乃是為推動本土研究由“結(jié)果論”進入“過程論”，考察文化規(guī)范乃是如何經(jīng)由不同張力形成。譬如近年來在國內(nèi)傳播學界興起的口述史研究，便可視為在此方向上的可貴努力。通過不斷加深研究者了解處于本土化語境中的個人關(guān)于歷史的認知、關(guān)于文化的感受，亦有利于擺脫自身固有的偏見，將本土由“先入為主”的整體，轉(zhuǎn)變?yōu)椴粩嘤杉毠?jié)積累而成的建構(gòu)過程。

3.從認知到認同：本土化研究的深入回應(yīng)

認同是傳播本土化的核心問題之一。Marks（1985）在梳理20世紀中后期美國關(guān)于中國歷史的研究后評價，盡管美國的中國研究看似存在“沖擊-回應(yīng)”模式、現(xiàn)代化理論、“中國中心取向”等多種理論，但皆根植于美國社會科學土壤，始終只是一種單一的主導范式。?也正是基于對這種長期美式主導范式的反思，傳播學走向本土化，顯然帶有擺脫他者、重構(gòu)中國自身研究實踐與信仰的考量。本土化既關(guān)乎學術(shù)話語的認同，也關(guān)乎國族形象的認同，其不一定牽涉到?jīng)_突與對抗性，但作為全球化“地方聲音”的一部分，無疑發(fā)揮著重要的共同體想象功能。

通常認為，實現(xiàn)認同需要兩個階段:一是認知（cognitive），即意識到自己屬于某種結(jié)構(gòu)的“成員”的一部分；二是評估（evaluative），即將上述認知與一些價值、意義相聯(lián)系。在認知與評估的基礎(chǔ)上，個體往往還需要進行情感投入。?Bucholtz與Hall （2005）歸納，認同實則是在傳播語言的互動中不斷形成的。?因此，探討本土認同的產(chǎn)生，研究者首先需要理解人們?nèi)绾握J知本土，乃至于基于比較以西方為代表的外部世界如何認知本土，進而發(fā)現(xiàn)本土的特殊性。通過進入復(fù)雜多變的認知結(jié)構(gòu)，我們可以深入追問:人們共同想象的“本土”從何而來？為何對某些方面的認同消失了，對另外一些方面的認同依然存在？本土的認同如何被外部世界想象？可以說，將認知概念引入本土化傳播，最終便是為了理解人們?nèi)绾握J知本土的歷史、文本、神話以及他們所身處的現(xiàn)實，通過細致地描繪這種認知經(jīng)驗，我們希望發(fā)現(xiàn)關(guān)于中國文化的認同被建構(gòu)、消解以及再建構(gòu)的流動生態(tài)。

三、詮釋本土認知：情境、記憶與行為

以認知傳播為路徑討論本土化，便是試圖回答，與其從靜態(tài)的材料中去發(fā)現(xiàn)一個既定的“中國”，不如轉(zhuǎn)換視角，去理解“中國”是如何被認知的。換而言之，我們關(guān)注的是本土認同出現(xiàn)的過程與動力為何。在此之中，我們有必要進一步討論認知傳播為本土傳播研究提供的具體思路。

1.關(guān)于認知情境的移轉(zhuǎn)

不同文化情境影響著人們感知、思考與行為的方式，同樣，認知研究亦關(guān)心人們的心理認知過程如何反過來形塑我們的社會文化環(huán)境。唯有深入情境中心，才能區(qū)分在本土的深層意識中，哪些是主流的，哪些則擁有特定的文化意涵。在中國社會的內(nèi)部歷史變遷以及不斷與外部世界的互動中，可能導致了與傳統(tǒng)有別的現(xiàn)代傳播模式，這更需要我們以具體情境為基準，通過不斷的“深描”與反思去理解文化生態(tài)的真實變化。

從目前來看，我們至少可以提出三種方式來實現(xiàn)對認知情境的多層次探討:其一乃是反向追溯，通過充分挖掘現(xiàn)有材料，回歸歷史語境，去了解過去的文化認知以及此種認知是否延續(xù)至今、影響當下。盡管有的語言和句子能夠超越情境影響，它們往往通過隱喻的方式建構(gòu)自身內(nèi)在意義，從而在任何情況下都能適用。?但是，這并非意味著情境不重要。事實上，文化的“隱喻”亦是由人們一系列社會經(jīng)驗固化的。要理解這些隱喻，我們就必須回到最初的歷史時空去捕捉它們。其二，通過空間劃分，從不同的地理維度上去拆解本土的內(nèi)部多樣性?？偸且砸粋€宏大的“中國”概念去衡量本土并非明智之舉。柯文（2002）也建議，在進行中國研究時，應(yīng)當“把中國從空間上分解為較小的、較易于掌握的單位”。?若要對中國的整體輪廓有更為清晰的了解，前提則必須了解中國社會區(qū)域性與地方性的變異內(nèi)容與程度。其三，則是通過群體、階層以及社會關(guān)系網(wǎng)絡(luò)的劃分，去實際分析文化哲學如何在國人的日常生活中得到運用。譬如，F(xiàn)ang與Faure（2010）發(fā)現(xiàn)，雖然中國人在人際傳播尤其是正式場合中通常被認為講究“禮儀”與“客氣”，但根據(jù)人們對于雙方“關(guān)系”的認知變化，中國人依然可能呈現(xiàn)“不禮貌”的一面。?通過運用情境轉(zhuǎn)換，更有利于我們在本土化傳播中碰撞出鮮活的經(jīng)驗材料，甚至打破原有文化研究的固有標簽，挑戰(zhàn)過去某些對中國文化作出的草率假設(shè)的正當性。

2.關(guān)于文化記憶的互構(gòu)

從社會認知視角討論本土文化，文化記憶是相當重要的一個組成部分?！坝洃洝蓖ㄟ^對過去的描述，經(jīng)由持續(xù)的世代相傳以及媒介傳播手段形成了人們共享的文化知識。?文化記憶往往與特定的族群認同相聯(lián)系，象征著某種共同體意志。一些歷史事件諸如萬里長城修筑、五四運動、抗日戰(zhàn)爭、申奧成功等等，都在中國的“國家主義想象”中扮演著特殊角色。一方面，文化記憶超越日常生活，它有著自身固定的邊界，這種邊界并不會隨著時間有太多改變。也即，文化記憶包含了一整套由儀式、文本、遺跡以及制度化的傳播方式構(gòu)成的文化形式。但是，文化記憶又并非一個穩(wěn)定結(jié)構(gòu)，沒有記憶能夠保存過去，文化記憶是一個不斷被重構(gòu)的過程，它總是和一種當今的真實情境相連。?

因此，探尋本土化，既有必要看到過去的歷史事件如何影響本土進程，又需關(guān)注人們的經(jīng)驗如何一遍遍重構(gòu)這些記憶。換而言之，我們需要關(guān)注到過去與現(xiàn)在、集體與個人、媒介與國家、傳者與受眾的認知如何相互建構(gòu)本土的文化記憶。在具體的認知研究過程中，不妨參照Olick（1999）?總結(jié)的關(guān)于“集體記憶”的兩種取向:一是“個人主義原則”，強調(diào)社會文化結(jié)構(gòu)被記住并非由于它們的某些客觀特征，而是因為處于歷史事件中的個體產(chǎn)生了相似經(jīng)歷。此種取向更有利于傳統(tǒng)心理學的介入，探討個人對公共紀念符號的反映、解釋，以及當這些個體記憶聚集時，可能會引起哪些新的變化。二是“集體主義原則”，即認為社會的集體性框架定義了記憶本身，在此方向上，社會力量對文化記憶的定義如何引起不同的認知心理過程變得更為重要，同時，我們可以進一步關(guān)注哪些社會機制的運行（比如大眾媒介、教育、政治手段）影響著人們關(guān)于本文文化的認知結(jié)構(gòu)，在強制性的合議中，人們關(guān)于本土某個方面的記憶是否能保持時間持續(xù)，是短期有效還是長期有效，等等。

3.關(guān)于認知行為的訴諸

中國傳播研究一直試圖發(fā)展出一套本土理論框架來解釋中國問題。但是，許多研究似乎還過多局限在價值觀念層面。盡管我們積累了關(guān)于中國哲學與文化傳統(tǒng)頗為豐富的探討，卻對本土知識如何影響人們的社會互動經(jīng)驗缺乏具體觀察，即進一步討論:認知結(jié)構(gòu)是否會產(chǎn)生特定的文化行為？如何將中國人的文化認同訴諸行動？將中國人的觀念與行為變化相聯(lián)系，可以引發(fā)我們深入探討一些有趣的社會互動現(xiàn)象。比如，如果說中國傳統(tǒng)文化中一些諸如君子、人情、禮制、孝順、忠義在內(nèi)的概念，賦予了特定的行為秩序。那么，這種行為是否在后來的歷史變遷中呈現(xiàn)出不一樣的內(nèi)涵？如果它隨社會認知而改變，又是如何改變？反之，通過對行為的描繪、測量以及驗證，亦有助于理解本土文化的認知結(jié)構(gòu)變化。

那么，行為又怎樣方能被研究者觀測？C.Frith 與U.Frith（2012）歸納了“有意識”（explicit）與“無意識”（implicit）兩種情形:有意識的過程依據(jù)人們是否對現(xiàn)有活動進行干涉進行評估，而無意識則可通過當人們的行為受到牽引卻沒有“報告”它作出判斷。?不過，依然存在的一個疑惑是，這種測量可能僅僅側(cè)重于“現(xiàn)在”，難以對歷史加以分析。較為折衷的方式是，借用“文化記憶”或者如榮格提出的“集體無意識”概念，由于此種認知已經(jīng)進入人類的共有經(jīng)驗，因此在某種程度上消解了歷史與現(xiàn)在的時空距離。就此層面而言，也已經(jīng)有認知研究者提出通過心理圖式作出更加精準的測驗。?

如Kuhl（1985）指出，從日常經(jīng)驗來看，人們在既定的情境下發(fā)出的行為極少僅受到一種傾向的影響。?因此，關(guān)于行為的預(yù)測與解釋其實相當復(fù)雜，在探討中國人的行為哲學中，我們可能需要從特定情況出發(fā)，在眾多的行為傾向中尋找到具有主導性的一面。并且，我們也需要擺脫籠統(tǒng)的刻板認知，從多層次的文化內(nèi)涵去解讀一些帶有特殊本土意味的行為特質(zhì)。比如，“贈禮”常常被認為基于關(guān)系認知之下產(chǎn)生的行動，但是，泛泛而論的“關(guān)系”可能并不足以闡釋中國人的相處之道，因為西方語境同樣存在關(guān)系、面子以及印象管理的說法。而如果把這種關(guān)系置于緣分、人情、宗族、禮、權(quán)力等更為細致的視角下進行考察，則可能發(fā)掘更多的本土色彩。在對個體微觀層面的行為分析基礎(chǔ)之上，甚至可引導進一步思考能否推之整體，以此認知結(jié)構(gòu)用以分析當代中國的集體行為或者國家行為模型。

四、認知傳播范式轉(zhuǎn)換下的本土化研究展望

國內(nèi)傳播學環(huán)境已經(jīng)發(fā)生劇烈變化，尤其在與國際對話日趨活絡(luò)的趨勢之下，不斷從交叉學科、中外傳統(tǒng)、古今演變中尋找新的可能性，有助于為中國傳播研究提升更多的想象空間。如是，當我們通過認知傳播的范式轉(zhuǎn)換去觀察傳播本土化，“本土”將由研究者單純從文本與現(xiàn)象中篩選的過程，轉(zhuǎn)變?yōu)橛刹煌瑢哟蔚闹黧w認知所共同組成的復(fù)雜框架，視野將變得更為開闊。在此之中，我們亦有可能展望更多新的研究契機。

1.重新回應(yīng)中國本位的問題

一方面，中國文化被公認為確有一套傳播規(guī)范與準則，“中國傳播過程只有在中國的傳播語境下才能被理解與解釋”?；另一方面，強調(diào)“中國”的存在，又常常使得本土化被質(zhì)疑為陷入意識形態(tài)的窠臼，所謂:“某學就是某學，一定要某國的什么學，其實很難成學”。?事實上，傳播學的本土化過程確實存在“二元對立”的難題，過分書寫“中國”的存在反而亦陷于西方視角，以彼之道取我之不同，實際始終仍擺脫不了一種關(guān)于發(fā)達世界的參照。不過，一如陳世敏（2001）指出:“方法其實源自特定社會的思考模式和集體認知，并非價值中立。”?這意味著，本土傳播研究似乎不用過分糾結(jié)方法的客觀性問題，而重點在于反映本土思想的真實脈絡(luò)。我們也需要注意到，陳氏強調(diào)“本土方法論的找尋”，可能既較為困難，又不必過于憂慮。在中國社會變遷中，傳統(tǒng)的研究方法經(jīng)由不斷被歷史解構(gòu)與重組，其原本面貌是否還適應(yīng)于當前的研究環(huán)境，這本身就值得考量。

以認知傳播為視角，我們并非倡導以此回歸到某種完美的定型化的中國本位，而是試圖描繪其被多種認知結(jié)構(gòu)建構(gòu)的豐富形態(tài)，這其中的核心在于表現(xiàn)“差異”。郭慶光等人（2011）也談到:“人類所獨有的認知能力在個體社會化過程中所發(fā)揮的核心作用就是讓人類意識到‘自我'與‘他人'的差異?！?通過探究本土在“他者景觀”之外表現(xiàn)出來的另類性，或許更有利于我們評估中國的實際問題。如史天?。?015）等人的比較研究發(fā)現(xiàn)，大多數(shù)中國人認知的“民主”與西方制度的“民主”大相徑庭，具有中國特色的民主概念實則吸收了儒家與列寧主義傳統(tǒng)，包含了政府作為監(jiān)護人的話語。?一言概之，中國人有著自己理解民主的方式。按照此一認知指導研究，可能會導致對當前國內(nèi)社會運動以及政府行為不一樣的解讀。同時，我們需要認知的本土文化差異不僅僅在于“內(nèi)外之別”，它既包括跨文化的東西差異、文明差異、國族差異，也牽涉到本土內(nèi)部存在的文化次級結(jié)構(gòu)，即本土文化本身就存在時空差異、族群差異、代際差異、城鄉(xiāng)差異等等內(nèi)涵。在這種持續(xù)的視角深入下，文化研究的“中國”不再是一個由主體預(yù)設(shè)的概念，一個一開始就包含了東西方對抗意圖的權(quán)力物，而是通過一層層復(fù)雜的本土文化認知逐漸編織而成的想象共同體。

2.重新驗證知識話語的生產(chǎn)

人類認知是通過內(nèi)在社會化而被逐漸培養(yǎng)的文化過程。?從認知傳播角度來看，本土知識生產(chǎn)包含了復(fù)雜的社會參與，而非單方面控制可以實現(xiàn)。誠然，按照福柯的說法，“所有知識都是作為一種歷史境遇的社會實踐來運作的:所有知識都是權(quán)力/知識”?，在這種權(quán)力的觀點下，知識被發(fā)展起來為特定的社會目的而服務(wù)。問題是，這些知識是如何被本土接受的？在認知心理學中，什么是“對”的意味著一種“共識”，包含了關(guān)于“判斷”與“標準”的一致性。?相對而言，本土知識的生產(chǎn)同時意味著個體對話語不斷的吸收、認同，人們甚至有時能積極參與到知識共同體的建構(gòu)中來。

探討中國傳統(tǒng)文化，如果我們以一種既定的歷史事實來作出判斷，很容易造成標簽化的印象。更合理的方式可能是去嘗試了解不同國人關(guān)于某種知識觀念的認知，人們?yōu)楹握J同這一觀點？又是否有人對此不認同，原因何在？當然，我們特別要關(guān)注一些霸權(quán)力量的作用，比如政治形態(tài)、權(quán)力精英、大眾媒介在多大程度上影響了人們的歷史認知結(jié)構(gòu)？在認同的博弈中，作為權(quán)力產(chǎn)物的知識如何被占據(jù)支配地位的社會成員發(fā)展起來？在梳理本土知識話語時，也要避免以現(xiàn)代的認知去衡量過去。比如，從儒家思想出發(fā)，古代中國的公共領(lǐng)域與私人領(lǐng)域是緊密聯(lián)系的，因為按照儒家傳統(tǒng)，失去“個人修養(yǎng)”，社會政治秩序與安定不可能實現(xiàn)。?因此，若我們根據(jù)近現(xiàn)代西方意義而言的公共領(lǐng)域概念去衡量古代的公共性，極有可能出現(xiàn)一些不必要的誤解。在認知傳播視野下，對于一些已經(jīng)被廣泛認可的知識結(jié)構(gòu)，我們有必要追問其源流，以及人們在使用這些本土知識的過程中如何加入個人或者群體經(jīng)驗，進而實現(xiàn)其之于自身的意義。我們強調(diào)的是這些被合法化的知識是如何被接受與重構(gòu)的，進而進一步探討本土知識從何而來、將往何去的衍生過程。

3.重新詮釋對外傳播的路徑

本土化的意義絕不僅僅限于“內(nèi)視”自我，還暗含著經(jīng)由某種框架篩選，將共識性本土價值融入全球結(jié)構(gòu)的過程。Van de Ven與Jing（2012）也強調(diào)，本土研究的重要性不僅在于理解特定的地方現(xiàn)象，更應(yīng)旨在發(fā)展一種超越文化邊界的普遍理論知識??？鐕W(wǎng)絡(luò)媒介秩序的形成正在重新改寫媒介的地理空間，新的文化實踐、流動方式打破了“本土”這一原本相對封閉的概念。如果說1980-1990年代中國傳播學的本土化研究還多帶有從華夏傳統(tǒng)出發(fā)面向西方主導范式的抵抗色彩，那么，這一深刻的文化帝國主義印記已經(jīng)伴隨全球化結(jié)構(gòu)中的“區(qū)域回歸”得到相當程度的修正。如今的本土是一種開放的空間，而本土研究若要在全球化浪潮中走得更遠，必然要思考如何能貢獻被世界所進一步接納的文化命題。

事實上，中國文化的對外傳播在前人研究中不乏重要成果，這既表現(xiàn)于“存異”的部分，又包含了“求同”的內(nèi)容。比如許烺光（1981）?從本土心理學出發(fā)，歸納了“情境中心”以及“個人中心”的兩分法用以分析中美人民的兩種生活方式，以期為不同社會文明提供溝通渠道。而陳國明（2006）在探討亞洲傳播學范式時，則提出中國傳統(tǒng)文化的“陰陽”與“道”或許可以作為一種通用概念，推動亞洲學術(shù)體系的融合。?這些都反映了本土化研究如何回應(yīng)普世的哲學思考。事實上，中國并不缺乏對外傳播的核心價值，本土化傳播需要繼續(xù)探索的是:其一，擇選出更能契合全球文化共鳴的內(nèi)容；其二，尋找更符合普世認知結(jié)構(gòu)的傳播方式；其三，把握能夠響應(yīng)當前全球認同的情境機遇。本土文化的對外傳播從來并非“一廂情愿”，或者“水到渠成”可以實現(xiàn)的。本土之于外界，也總是處于不斷被發(fā)現(xiàn)的過程。過去被他人關(guān)注的可能會在新的局面中被淡化，過去不曾被他人認可的則可能會被重拾。因此，本土化包含自身的認知，也包含異域的認知。從中國本土化研究的發(fā)展線索來看，也正在從深入理解自身的文化自覺，轉(zhuǎn)而走向關(guān)懷他者，尋求共識，深化與外界環(huán)境合作的可能性。

五、結(jié)語

本土化的強烈動機在于“自知”以及促進外界關(guān)于中國的“他知”。其中實際可以看到國內(nèi)對過去中國研究的默認假設(shè):即“我們太多地看到他者”，或者“他者太少地看到我們”。無疑，這反映了近現(xiàn)代以來中國關(guān)于發(fā)達世界不斷的憧憬與互動中所面臨的權(quán)力不對稱。因此，本土化總是包含了一種國族主義的渴求，“在‘文化自覺'的時代命題下，中國思想必須擺脫西方啟蒙現(xiàn)代性，恢復(fù)自身的思想能力，獨立并創(chuàng)造性地思考中國的歷史命運以及現(xiàn)代化思想。于是，人的主體性置換為國家的主體性?！?2

通過引入認知傳播視角，本文探討了傳播學本土化的方法轉(zhuǎn)換。強調(diào)認知傳播的路徑，乃是反思以國家為主體的框架，也旨在擺脫研究者的主觀經(jīng)驗限制，推動本土研究回歸個體，回歸現(xiàn)實認同，通過運用傳播學的想象力，將本土的認知情境、文化記憶與認知行為相互統(tǒng)一，將國民主體與國家主體相互統(tǒng)一。發(fā)展本土化傳播，既需擺脫學科淵源的“他者范式”，又需反思以研究者的主觀經(jīng)驗，去從特定的文本與現(xiàn)象中印證“定型化”的中國。相較于去發(fā)掘一個既定的本土，認知傳播更關(guān)注本土被社會認知與重建的機制。本土并非變動不居，關(guān)于本土的觀念是不斷學習、選擇與修正的結(jié)果。一種成熟的本土研究最終應(yīng)該是隱去作為整體的“本土”，而落實為更為具體的可感官、可認知的存在。應(yīng)當說，認知傳播為本土化的方法革新提供了一種可能。隨著新時期中國傳播學的不斷發(fā)展，“本土”必然越來越寄寓于多學科、多向度的研究范式。傳播研究者也唯有不斷尋找更多的方法可能性，貼近到本土文化精神的深處，將本土與每個身處其中之人的命運結(jié)合起來，才能不斷回應(yīng)中國的問題，創(chuàng)造新的知識資源，為推動本土與世界對話提升更多空間。

注釋：

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② 歐陽宏生、朱婧雯:《論認知傳播學科的學理建構(gòu)》，《現(xiàn)代傳播》，2015年第2期。

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④ 費正清:《美國與中國》，孫瑞芹、孫澤憲譯，商務(wù)印書館1971年版，第315-316頁。

⑤ 趙雅麗:《實踐取向的華人傳播研究——意義科學的觀點》，轉(zhuǎn)引自黃旦、沈國麟編:《理論與經(jīng)驗——中國傳播研究的問題及路徑》，復(fù)旦大學出版社2013年版，第116-126頁。

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（作者邵培仁系浙江大學傳播研究所教授、博士生導師；王昀系浙江大學傳播研究所博士研究生）

【責任編輯：張國濤】