鄭凱歌

（華中師范大學(xué)文學(xué)院，湖北武漢430079）

《詩歸》是鐘惺和譚元春共同選評的詩歌集，分為《古詩歸》和《唐詩歸》，選錄先秦至唐代詩歌51卷3 000多首，其間鐘、譚的評點數(shù)以萬計，是鐘、譚詩學(xué)思想的集中體現(xiàn)，也是竟陵派詩學(xué)的代表作。就其評語而言，“妙”字是使用頻率最高的一個詞匯，達2 100余次?？疾爝@些帶有“妙”字的評語，可以看出《詩歸》對《滄浪詩話》詩學(xué)觀念的接受與改造。

《滄浪詩話》是嚴羽的詩學(xué)理論著作，也是宋代對后世影響最大的一部詩話，包括“詩辨”、“詩體”、“詩法”、“詩評”和“考證”五篇?！对娹q》篇提出“妙悟”：“禪家者流，乘有小大，宗有南北，道有邪正。學(xué)者須從最上乘、具正法眼，悟第一義，若小乘禪，聲聞辟支果，皆非正也。論詩如論禪……大抵禪道惟在妙悟，詩道亦在妙悟……惟悟乃為當行，乃為本色……”[1]11-12《詩歸》中也有明確反對對詩歌妙處作深思、深求的評語，但與《滄浪詩話》把“妙悟”作為唯一詩道不同，《詩歸》在主張“悟”的同時又對詩之妙作出大量“解會”，不厭精細地指出何處妙、如何妙、怎樣妙。其中，妙在虛幻、妙在新異、妙在深遠、妙在本色、妙在理趣之間、妙在起句結(jié)句……兩相對比，深入細考，可見《詩歸》中諸如此類的評點既有對《滄浪詩話》的接受，也有對其的改造與發(fā)展，表現(xiàn)出詩學(xué)理論上的繼承與創(chuàng)新。對此，《詩歸》“妙”字評語的詩學(xué)追求，十分清晰地顯示了這一特征。

一、虛幻之為妙——《詩歸》對《滄浪詩話》“妙悟”說的接受與改造

鐘惺、譚元春在《詩歸》評中提出“悟”：

聲響出于變韻，細讀自悟[2]225。

平平至理，非透悟不能寫出[3]90。

使人胸中驚動，開口難言，有慧根，有靜理者，須從此等悟入[3]283。

岑嘉州詩中稱人為足下，此詩中自稱為小弟，只如此說，可悟真詩之妙[3]339。

此詩妙意、妙語疊出，逐句求之佳，全篇誦之亦佳。所以不及《北征》、《詠懷》諸長篇者，篇法稍散緩，涉于鋪敘，遜其變化警策之致耳。此可悟長篇之法[3]347。

女人看女人無情，非為聰明女子言也，“我見猶憐”，此豈男子語？悟此可讀太真此詩[3]498。

對于詩之妙，《詩歸》評一方面指出“不可解會”，如云“妙在不說出”[2]53、“妙在無跡可尋”[3]199、“可想不可說”[3]214等，甚至明確反對對詩歌妙處作深思、深求，如：

偶然妙語，經(jīng)思則失去之[2]151。

偶然妙想，偶然妙舌，深求則失之[2]159。

許多“何以”字，妙在細求之，意義都無大別，語語犯重，反覺語語生意，細求則失之……[2]140

《滄浪詩話》的核心詩學(xué)理論即“妙悟”，也主張用“悟”的方法品位詩之妙，其形容詩之妙處：“其妙處，透徹玲瓏，不可湊泊，如空中之音，相中之色，水中之月，鏡中之象，言有盡而意無窮。近代諸公，乃作奇特解會，遂以文字為詩，以才學(xué)為詩，以議論為詩。夫豈不工？終非古人之詩也。蓋於一唱三嘆之音，有所歉焉……”[1]26言說中指出詩歌之妙渾然天成的特征，只可“悟”，不可“解會”。就此而言，《詩歸》評接受了《滄浪詩話》“妙悟”的核心思想。但另一方面，《詩歸》評中又有不可計數(shù)的針對詩歌之妙的“解會”。就指稱對象而言，《詩歸》評中的“妙”有用字妙、句法妙、筆意妙等。如：

“遲”字妙于立言[2]46。

“野”字硬插得妙[2]57。

“聊”字親昵得妙！[2]112

“花”字虛用，妙！[3]2

句法直得妙[3]302。

“辭黃河”與“辭爺娘”句法變得妙[2]283。

轉(zhuǎn)語妙，結(jié)法妙。妙在以下有數(shù)句者，而忽然了之，作者極有運用在[2]102。

此處忽說到飲酒，接得無謂，妙在此[2]181。

古人用意深，解明又殊不忸忸怩，所以為妙[2]281。

蘇在格韻妙，而李在情景妙，自是兩人相對相贈之作[2]58。

樂府之妙在能使人驚，古詩之妙在能使人思[2]116。

再從審美效果來看，《詩歸》評中的“妙”有深妙、新妙、高妙、輕妙、幻妙、靈妙、簡妙、清妙、微妙、樸妙等。就此而言，《詩歸》評對《滄浪詩話》的“妙悟”說又有改造，而尤以“幻妙”最具代表性。

所謂“幻”，虛也，有不真實、不可解、難以言表之意?！豆旁姎w》第一首為署名皇娥的《皇娥歌》，其中兩句：“含天蕩蕩望滄滄，乘桴輕漾著日旁?！辩娦试u：“‘著日旁’三字深幻……”[2]1張翰《雜詩》：“暮春和氣應(yīng)，白日照園林。青條若總翠，黃華如散金。嘉卉亮有觀，顧此難久耽。延頸無良途，頓足托幽深。榮與壯俱去，賤與老相尋。歡樂不照顏，慘愴發(fā)謳吟。謳吟何嗟及，古人可慰心?！辩娦寿澷p“歡樂不照顏”句：“五字幻妙可思?！盵2]156張說《和張監(jiān)游終南》中有此二句：“宿懷終南意，及此語云峰。”鐘惺評道：“‘語’字幻妙！”[3]76再如杜甫《泛江送客》中有：“煙花山際重，舟楫浪前輕?！辩娦试u道：“‘重’字著‘煙花’上，便幻妙……”[3]407這些均為指出幻妙，并未對何以幻妙作出具體闡釋，更多的是對“妙悟”說的繼承。

同時，《詩歸》評中亦不乏對“幻妙”作出具體解讀。高適《東平路作》寫道：

清曠涼夜月，徘徊孤客舟。渺然風(fēng)波上，獨愛前山秋。秋至復(fù)搖落,空令行者愁。

鐘惺評“獨愛前山秋”一句：“說得秋有著落，益覺幻妙?！盵3]234秋無處不在，本無具體著落，但此處詩人偏說秋在“前山”，正是這種無理、將虛說實的手法使詩生出幻妙。再如杜甫《北征》，譚元春評曰：“……其篇法幻妙，若有照應(yīng)，若無照應(yīng)，若有穿插，若無穿插，不可捉摸?！盵3]366也是明確指出該作詩方法成就了該詩的虛幻之妙。這些是對“妙悟”說的改造。

“愈幻愈妙?！盵2]211這正是鐘、譚對“妙悟”說的追求。需要指出的是，在追求幻妙的同時，《詩歸》評又主張詩歌表達真情。

初唐詩題用篇字者，如《帝京篇》、《明河篇》等作，其詩無不板樣。獨此詩妙絕，人不可以無情[3]19。

“使君自有婦，羅敷自有夫”，其言烈而嗔?！澳袃簮酆髬D，女子重前夫”，其言婉而烈。“將縑來比素，新人不如故”，其言厚而雅?！邦櫟靡恍娜?，白頭不相離”，其言俚而厚。皆以情真事切為妙[2]69。

古人作弟妹詩，易于妙絕，惟真乃妙，可以類推[3]228。

到極真亦妙，不必責(zé)以渾厚[3]267。

妙在真情不諱[3]566。

對真情的推崇甚至可以不計表達方式，如說：

女郎有極夸口語，有極謙讓語，總之遇有情人，夸口亦妙，謙讓亦妙！[2]197

太妖矣！然既已有情，何必諱其妖？[3]204

情語到至處不含蓄亦妙[3]200。

“真”是“幻”的對立面，前者強調(diào)實，后者突出虛，鐘、譚二人究竟是主張?zhí)撨€是求實？樂府古辭《練時日》有“靈已坐”句，鐘惺評曰：“讀‘靈已坐’三字，覺‘如在其上，如在其左右’語煩?！弊T元春評鐘惺所評：“一幻得妙，一確得妙?！盵2]88所謂“幻得妙”指《練時日》中“靈已坐”句，言“靈”本是虛幻不可見，詩中寫它“已坐”是視其為實物，但何處坐、如何坐并未坐實，幻中略有實，從而造成“幻妙”感?！按_得妙”指鐘惺所言“如在其上，如在其左右”句，把原本虛幻的“靈”寫得實在可視。再看謝靈運《游赤石進帆海》，其中有：“溟漲無端倪，虛舟有超越。”鐘惺評“有超越”：“三字極似虛舟，妙在一有字，用得著實而幻?！盵2]214該詩句云望著溟海與漲海的深遠無涯，感覺自己連同所乘輕舟都凌虛憑空了。這里由實景生出虛情，用一個“有”字把虛情寫得如實，真與幻相交映，造成幻妙的審美。再看《皇娥歌》“乘桴輕漾著日旁”句，譚元春評道：“‘著日旁’‘著’字，妙在有著落?！盵2]1這里也是把虛幻之景坐實來寫，真與幻相交映，生出妙感。

由上可見，鐘惺、譚元春追求詩歌之“妙”并不限定于“幻”或者“確”，即虛或者實，對“真情”的提倡與“虛幻之為妙”的主張并不相悖?！对姎w》評中對“悟”的主張和對虛幻之為妙的解會表現(xiàn)出對《滄浪詩話》“妙悟”說的接受與改造。

二、新異之為妙——《詩歸》對《滄浪詩話》“除俗”說的接受與改造

“新妙”也是《詩歸》評中甚為強調(diào)的一種審美，直接使用了16次。其所謂“新”，主要包括以下幾種情況：

首先，詞句的新創(chuàng)和詞句的新組合?！啊躏L(fēng)’字新，妙于‘初日’、‘初月’?！盵3]2此處是說詞語的創(chuàng)新。屠門高《琴引》“借連娟之寒態(tài)兮”句，譚元春評曰：“‘寒態(tài)’字新妙?！辩娦恃a充道：“妙在‘借’字?！盵2]34“連娟”有彎曲而纖細、纖弱、苗條之意，該句由此生出“寒態(tài)”確實體物細膩、準確。但“寒態(tài)”是物之本身氣質(zhì)，“借”不得，此處“借”字因與“態(tài)”的組合而生出新妙。再如譚元春評宗炳《登半石山》“長松列竦肅”一句：“‘肅’者松之神，‘竦’‘肅’二字合用，生得妙?！盵2]165鐘惺評楊素《贈薛播州》“荒居接野窮，心物俱非俗”：“‘心物’二字較心跡更新妙。”[2]300此指“心物”較“心跡”少用。鐘惺評元結(jié)《宿丹崖翁宅》“泉流掩映在木杪，有若白鳥飛林間”：“觀泉極新妙語?！盵3]470這里指此處新生出比喻。鐘惺評張翰《周小吏》“如日在東”四字：“新妙，明媚?！盵2]156在此是說以初升的太陽比喻少年之“新妙”。

其次，詞句的新用法?！按酥卸鋵こＵZ，移作起便妙?！盵2]164鐘惺此評指出尋常語換用位置的效果。又評“微物雖輕，拙手所作”句：“尺牘中通套謙語，入詩新妙?！盵2]203這里說文章體裁中的俗套語換用到詩歌中的效果。再如譚元春評李世民《首春》“晚雪間花梅”句：“‘花’字虛用，妙！”[3]2此是對字詞新用法的稱贊。譚元春評儲光羲《薔薇篇》“高處紅須欲就手”句：“‘就手’，俗語也，用來甚新妙。”[3]146又，鐘惺評說沈約《春思》“襟前萬行淚，故是一相思”：“舊意從‘萬’字，‘一’字洗發(fā)得新妙?！盵2]263鐘惺評謝莊《北宅秘園》“伊人倘同愛，弦酒共棲尋”：“‘棲尋’二字合來新妙?！盵2]211言“棲”、“尋”二字本為兩個不相干的詞，這里合在在一起，有休養(yǎng)和娛樂雙層涵義，故而“新妙”。再有，喬知之《下山逢故夫》中寫道：“妾身本薄命，輕棄城南隅。庭前厭芍藥，山上采蘼蕪。春風(fēng)罥紈袖，零露濕羅襦。羞將憔悴日，提籠逢故夫?！辩娦试u“庭前厭芍藥”：“‘厭’字有用得新妙者，宮女‘厭鏡來窺池’，‘庭前厭芍藥’是也。‘空床月厭人’，‘久客厭江月’，又是一解?！盵3]16此處所謂“新妙”指用意生新?！皡挕北臼菂拹褐?，“空床月厭人”，“久客厭江月”的“厭”是真厭惡，“庭前厭芍藥”的“厭”則因怨恨而生，含埋怨之意，言為“厭”，實際是因不可得而壓制喜愛之情而有意生厭。王昌齡《送柴侍御》尾聯(lián)“明月何曾是兩鄉(xiāng)”，鐘惺評曰：“與‘別后同明月’一意而翻脫新妙！”[3]226所謂“翻脫”，即從中化來又異于母體，也是由異生新。王季友《皇帝移晦日為中和節(jié)》開篇：“皇心不向晦?！辩娦试u曰：“‘向晦’字如此用新妙！”[3]339本來，“晦日”只是日期的一個名稱，無所謂“向”或“不向”，此處說新用而妙。再如，“三歌妙在無中國淹熟之氣，無文人模擬之象……”[2]69“禪詩宜于虛，此妙在步步實”[3]283“使實事妙在幻，使幻事妙在實”[3]419“閑適，開口莊重，所以益妙”[3]569，均指創(chuàng)新的寫法生出妙意。由此可見，鐘惺《詩歸》評中“新妙”內(nèi)涵之所在。

同時，鐘惺、譚元春也稱贊舊事新語。薛能《恭僖皇太后挽歌詞》寫恭僖皇太后：“多年好黃老，舊日薦賢才?！辩娦试u曰：“太后詩，如此用事甚不僻，而人多不能，一用出便覺典而新妙?！盵3]654這里指出即使是眾人司空見慣的事情，初用依然有新妙之感。另外，鐘惺、譚元春也主張以擴大詞義所指范圍來制造生新之感。如吳邁遠《長相思》詩中寫道：“晨有行路客，依依造門端。人馬風(fēng)塵色，知從河塞還?！辩娦试u曰：“‘風(fēng)塵色’三字兼人馬便新妙?！盵2]233

總之，《詩歸》評中提出“詩歌不貴熟調(diào)”[3]320，即主張“新妙”，新則異也，包括新造詞句、俗字新用、舊事新語和寫法的新異等。這與《滄浪詩話》中的“除俗”說相呼應(yīng)?！稖胬嗽娫挕ぴ姺ā芬粚懙溃骸皩W(xué)詩先除五俗：一曰俗體，二曰俗意，三曰俗句，四曰俗字，五曰俗韻?！盵1]108所謂“俗”指陳舊、窠臼，“除俗”即求新、求異。《詩歸》評中對“新異之為妙”的追求正表現(xiàn)出對《滄浪詩話》“除俗”說的接受與改造。

三、深遠之為妙——《詩歸》對《滄浪詩話》“忌趂貼”說的接受與改造

《詩歸》論詩關(guān)注“切”與“不切”?！岸Z字字是獄中燕，卻無太切之痕?！盵3]47此評是稱其不太切?！拔遄种粱弥疗妫瑓s妙在至切。”[3]482此評則是稱“至切”。“取其無丑態(tài)，非謂句句切早春也?！盵3]47鐘惺此評也暗示此詩應(yīng)以“句句切早春”為妙。那么詩歌究竟應(yīng)該“切”還是“不切”？鐘惺在評陶淵明《飲酒》詩時說道：“觀其寄興托旨，覺一部陶詩皆可用‘飲酒’作題。其妙在此。若以泛與切兩字求之，不讀陶詩可也。”[2]182明確指出讀陶詩不能只從切或不切的角度審之?！对姎w》中又有這樣一句評語：“詠物詩不難于精切，而難于高簡。然高簡易妙，而精切難妙，此詩精切而未嘗不妙者也。高簡又當別論?！盵3]678此評先說詠物詩易于精切，但精切不宜妙，接著又說此詩精切亦妙。可見提倡切或不切既要結(jié)合作者的身份、詩歌的體裁，也要看具體的詩篇。

《滄浪詩話》中也有關(guān)于“切”與“不切”的論述?！稖胬嗽娫挕ぴ姺ā芬哗枌懙溃骸白罴晒嵌?，最忌趂貼。”[1]121“趂貼”一詞，郭紹虞釋為“當即過度刻畫求貼切之意”[1]122。相對于《滄浪詩話》“忌趂貼”的觀點，《詩歸》評中是接受中又有改造，從“忌切”的局限中跳了出來，從更廣闊的角度來論詩，從而得出結(jié)論：“（詩）有切而妙者，有不切而妙者。”[2]8

在“忌趂貼”之外，《滄浪詩話》還提出“不必太著題”[1]114。這也是論“切”，是從題目的角度談詩“忌切”。《詩歸》中也有大量論述詩歌題目與內(nèi)容關(guān)系的評語。宋之問《雨從箕山來》最后一句：“觀花寂不動，聞鳥懸可悟?！弊T元春評曰：“尤妙在題是‘雨從箕山來’?！盵3]53這里說的是結(jié)句與題目的切合。孟浩然《途中晴》開篇寫道：“已失巴陵雨，猶逢巴坂泥。”鐘惺評曰：“十字說題確甚?！盵3]201也是對詩歌正文切合詩歌題目的肯定。類似者再如鐘惺稱贊王昌齡《齋心》“幽事稱題”[3]211、稱劉長卿《幽琴》“發(fā)題中幽字”[3]507、顧況《范山人畫山水歌》結(jié)句“題外異想，細思之卻又切題，妙在此中”[3]536等。這些評語均為肯定詩與題切合，是對《滄浪詩話》“不必太著題”的改造。

《詩歸》評對“不必太著題”更多地是接受態(tài)度?！豆旁姎w》中，“妙在歌中似不露題”[2]15、“題是‘念佛三昧’，卻無一字禪家熟語”[2]167、“不拘詠題，只說其意，可以為法”[2]302等均是對“不太著題”的接受；《唐詩歸》中，“起得空遠，若不涉題，然相關(guān)之妙在此”[3]310、“寫得肅潔，不受題詠之苦”[3]51、“題是公孫大娘弟子，而序與詩，情事俱屬公孫氏，便自穆然深思”[3]398、“二語一字不及搗衣，掩題思之卻字字是搗衣，以情與景映出事來，筆端深妙”[3]421等，也是對正文與題目“不甚相屬”的肯定。但詩歌內(nèi)容和表達與題目“不太著”有什么妙處？對此，《滄浪詩話》沒有作出具體的解答，而在《詩歸》評語中，我們可以找到相應(yīng)的詮釋：

此等詩是寄托不是題詠，所以能遠又能微[2]66。

妙在有會而作。命題曠遠，而序與詩，句句是饑寒衣食之言。真曠遠在此[2]183。

妙在酬答，只似一首閑居詩，然右丞廟堂詩，亦皆是閑居[3]169。

句句是游仙深妙語，題卻不是游仙，所以深妙[3]497。

詩作如是語，卻妙在題又是視刀環(huán)，所以詩益覺深至[3]561。單用后四語作一詩，更于題情深映有余[3]549。后四句似不沾題，映帶蘊藉，妙在言外，此法人不能知[3]169。

這些評語均將詩不切題指向深與遠。“詩貴言其所欲言，非直之謂也。直則不必為詩矣?！盵3]563“非直”也是深、遠。《滄浪詩話·詩辯》指出詩之品有九，其中就包括“深”和“遠”。廣泛來講，深、遠也屬于含蓄的審美風(fēng)格。

綜合而言，《滄浪詩話》提出“忌趂貼”、主張“不太著題”，均是對詩歌“切”的反對。對此，《詩歸》有接受也有改造，將“忌切”指向深遠之妙。

四、本色之為妙——《詩歸》對《滄浪詩話》“本色”論的接受與改造

關(guān)于“本色”，《詩歸》評語中共使用13次，主要包括五個方面的涵義：

（一）詩歌的最初風(fēng)格。譚元春論《古詩十九首》擬作：“蘇、李、十九首與樂府微異，工拙深淺之外，別有其妙……然其性情光焰，同有一段千古常新，不可磨滅處，被后人作詩者，人人擬作一番。若以為不可已之例，不容變之規(guī)，高者別求奇奧，于本色已遠；若想摩挲其面貌音字，使俗人手中、口中、眼中，人人得有十九首，至使讀書者喜誦樂府，而不喜古詩，非古詩之過。而擬古詩之過。故樂府猶可擬，古詩不可擬也?！盵2]116鐘惺評李白《贈新平少年》：“寫出英俠本色屈伸之妙?！盵3]304此處“本色”指詩歌最初的風(fēng)格。

（二）詩歌的風(fēng)格、特色及主要成就。鐘惺所謂“陶詩閑遠，自其本色”[2]168、“之問排律，秀遠清妙是其本色”[3]66、“元白本色，幾無尋處矣”[3]561、“空迥奇語，似非長吉本色”[3]618，以及譚元春評杜審言《大酺》：“癡癡鈍鈍，說得風(fēng)雅。此真初唐人七言律本事。若應(yīng)制中，自有一等語供給假莊嚴者，非作者本色，不得吠聲例服之?！盵3]3“1本色”均指風(fēng)格、特色。鐘惺所謂：“少陵七言絕，非其本色。其長處在用生，往往有別趣。有似民謠者，有似填詞者，但筆力自高，寄托有在，運用不同耳?？丛娬呷砸员旧笾?，止取其音響稍諧者數(shù)首，則不如勿看矣。”[3]456此處“本色”指詩人作品的主要風(fēng)格及成就。

（三）詩歌的時代特色。鐘惺評論《晉杯盤舞歌詩》：“嘗疑《皇娥》、《白帝》諸七言，為漢以后擬作，而無的據(jù)。觀此伎倆，辦之有余。此處純乎情艷，自其本色，而于所擬者，稍改裝作質(zhì)奧面目耳。”[2]197此處“本色”指詩歌的時代特色。

（四）詩歌體裁的風(fēng)格。鐘惺指出謝朓《冬緒羈懷示蕭咨議虞田曹劉江二常侍》“寒燈耿霄夢”句：“古詩中本色妙句?！盵2]248譚元春論《折楊柳枝歌》：“俚得妙！稍易文雅一字，即非本色。”[2]281此“本色”均指此類詩歌體裁的風(fēng)格。

（五）詩人的性格特質(zhì)。鐘惺評隋煬帝《賜守宮女》：“后主煬帝，除卻天子不為，使之作文士、蕩子，真當家本色也?！盵2]299該句言詩與人的統(tǒng)一，“本色”指詩人的氣質(zhì)、風(fēng)格。

《滄浪詩話》中也主張“本色”：“須是本色，須是當行?！盵1]111何謂“本色”？《詩法》十二寫道：“詩難處在結(jié)裹，譬如番刀，須用北人結(jié)裹，若南人便非本色?！盵1]124在此指出詩歌形式與內(nèi)容的統(tǒng)一。《詩評》三六又寫道：“韓退之《琴操》極高古，正是本色，非唐賢所及?！盵1]187這里是說韓愈《琴操》的內(nèi)容和表達與“琴”這個表現(xiàn)對象和與“操”這種詩歌體裁均高度統(tǒng)一，此處“本色”指該類詩歌體裁的特色。對于第二處解釋，很明顯，《詩歸》評的詮釋更為豐富、具體，補充了更多的義項。對于詩歌形式與內(nèi)容的統(tǒng)一，《詩歸》評更多地表現(xiàn)出反對。鐘惺評《晉白纻舞歌詩三首》“舞以盡神安可忘”句：“妙在嬌艷中忽出莊語，情態(tài)中忽作理語，才是真妖艷，真情態(tài)?！盵2]195又評歐陽詹《同諸公過福先寺律院宣上人房》“叨同靜者來，正值高云閑”句：“閑適，開口莊重，所以益妙?！盵3]568評李頎《覺公院施鳥石臺》：“禪詩宜于虛，此妙在步步實。”[3]283這種表達形式與內(nèi)容的不協(xié)調(diào)產(chǎn)生一種獨特的審美，這是鐘、譚的主張之一，即新異、虛幻之妙。

綜上，《詩歸》中的“本色”論也強調(diào)特色，但內(nèi)涵遠比《滄浪詩話》具體、豐富。同時，《滄浪詩話》主張詩歌形式與內(nèi)容的統(tǒng)一，在《詩歸》評中亦是接受中有改造。

除了以上所論，《詩歸》對《滄浪詩話》的接受與改造還表現(xiàn)在對理與趣、起句與結(jié)句等方面。

在《詩歸》評中多有“無理而妙”[2]8、“詩不關(guān)理”[3]351之語。如張說《蜀道后期》“秋風(fēng)不相待，先至洛陽城”一句，鐘惺評說此句曰：“歸咎秋風(fēng)，妙！妙！”[3]80譚元春則說：“責(zé)秋風(fēng)負義，靈妙！”[3]80均是對“無理而妙”的詮釋。在主張“無理而妙”的同時，鐘惺又說：“杜詩入理獨妙。”[3]351“說高齋泉石幻妙至此，誰云詩不關(guān)理？”[3]355總之，在趣與理之間，鐘、譚并未將二者割裂開來。譚元春稱：“昔人稱淵明‘有則終日留賓’、‘無則沿門乞食’，有無取與之間，皆有理趣存乎其間?！盵2]176鐘惺也云劉慎虛《積雪為小山》“有理有趣，其妙可法”[3]128、韋應(yīng)物《種藥》“不改幽潤色，宛如此地生”二語“兼得其趣、其理”[3]527，姚合《秋中夜坐》“同聞”二字亦“有理有趣”[3]585。鐘惺還這樣說自己：“每于古今詩文，喜拈其不著名而最少者，常有一種別趣奇理，不墮作家氣。”[3]336

總之，《詩歸》評中，鐘、譚追求詩趣又不避其理，據(jù)筆者統(tǒng)計，《詩歸》評中，“理”字約用了140次，“趣”字約120次，其于趣、理兼求的態(tài)度同樣可以歸結(jié)為對詩歌“深遠之為妙”的追求。正如鐘惺評左思《招隱》：“《招隱》在趣，卻入理：所以深妙而遠?！盵2]154但總體上，《詩歸》評還是更傾向于“無理”的幻妙。這一方面可與《滄浪詩話》中的“妙悟”說相應(yīng)，另一方面也照應(yīng)《滄浪詩話》中關(guān)于詩之理、趣的觀點?！稖胬嗽娫挕ぴ娹q》：“夫詩有別材，非關(guān)書也；詩有別趣，非關(guān)理也。然非多讀書，多窮理，則不能極其至。所謂不涉理路，不落言筌者，上也?！盵1]26一方面指出詩無關(guān)乎學(xué)問、義理，另一方面又說詩至于極離不開多讀書、窮義理，但最終仍然將對詩歌的追求歸于“妙悟”。

另外，《詩歸》論詩多強調(diào)起句、結(jié)句、句法與字眼?！肮ぷ盅邸痹凇对姎w》中的表現(xiàn)難以窮計，此處不予贅言。至于對詩歌起、結(jié)句的強調(diào)，如鐘惺指出晚唐詩人馬戴的《過野叟居》：“此詩以起結(jié)高妙，遂為絕響?！盵3]658又說選錄王維《夷門歌》只為“取其一結(jié)”[3]164。再如指出常建《白龍窟泛舟寄天臺學(xué)道者》：“起句之妙，有似句之上先有說者；結(jié)句之妙，有似句以下尚有說者……”[3]245總之，“起得清妙”[2]217、“起得法老”[3]216、“結(jié)法妙”[2]102、“此處已是絕妙結(jié)句，因后一結(jié)更妙……”[3]165此類評語也是仰俯皆是?！稖胬嗽娫挕ぴ娹q》也指出：“其用工有三：曰起結(jié)，曰句法，曰字眼?！盵1]8《詩法》四又說：“對句好可得，結(jié)句好難得，發(fā)句好尤難得?！盵1]112表現(xiàn)出對詩歌起、結(jié)等句的重視。因此可以說，《詩歸》評對起、結(jié)句的重視將《滄浪詩話》對起、結(jié)句的觀念敷衍開來。

探究《詩歸》對《滄浪詩話》的接受與改造，既與鐘惺、譚元春的主觀意識有關(guān)，也有時代和批評形式的客觀原因。接受方面，其一，相似的思想背景促使二者詩論的相似?！稖胬嗽娫挕芬远U喻詩，鐘惺、譚元春也然。尤其是鐘惺深諳佛學(xué)，鐘惺曾為《楞嚴經(jīng)》作注，頗有見解。據(jù)譚元春《退谷先生墓志銘》所記：“（鐘惺）研精《楞嚴》,眠食藩涵,皆執(zhí)卷熟思,著《如說》十卷,病臥猶沾沾念之……”[4]682譚元春也浸染佛學(xué)，曾說：“予以為全藏者，佛所以輔帝王治天下之書也……經(jīng)謂一切眾生，皆依食住,我今愿一切飽食眾生，皆依經(jīng)住?！盵4]590又說：“明公以佛作詩,而春以詩作佛……”[4]755因此，二人在《詩歸》中的詩評不可避免地帶有禪宗思想，正如錢鐘書所指出：“（鐘、譚評詩）好用‘幽’、‘微’、‘幻’、‘說不出’等字，即禪人所謂‘不可說’、‘不可說’也?！盵5]其二，相似的詩學(xué)觀念促使二者詩論的相似。鐘惺、譚元春推崇古詩與唐詩，《詩歸》僅取古詩和唐詩即是有力的證明?！稖胬嗽娫挕芬仓毓旁姾吞圃?，開篇即云：“夫?qū)W詩者以識為主：入門須正，立志須高；以漢魏晉盛唐為師，不作開元、天寶以下人物?！盵1]1接著又說：“論詩如論禪：漢魏晉與盛唐之詩，則第一義也。大歷以還之詩，則小乘禪也，已落第二義矣。晚唐之詩，則聲聞辟支果也?！盵1]11-12視漢、魏、晉、唐詩為第一義，中唐詩為第一義，晚唐詩次之，其余不論。再看《詩歸》選詩，也是重漢、魏、晉與盛唐，然后中唐，然后晚唐。究其原因，這又與《滄浪詩話》的巨大影響有關(guān)?！稖胬嗽娫挕吩诿鞔鱾魃鯊V，據(jù)譚元春《詩歸序》：“有教春者曰：‘公等所為創(chuàng)調(diào)也，夫變化盡在古矣。’其言似可聽，但察其變化，特世所傳《文選》、《詩刪》之類，鐘嶸、嚴滄浪之語，瑟瑟然務(wù)自雕飾，而不暇求于靈迥樸潤……”[4]593-594所謂“鐘嶸、嚴滄浪之語”，正是鐘嶸的《詩品》和嚴羽的《滄浪詩話》。這里雖然對《滄浪詩話》中的“雕飾”有所批評，但也指出了其為“世所傳”者。再就其“妙悟”說而言，謝榛《四溟詩話》中寫道：“詩有可解、不可解、不必解，若水月鏡花，勿泥其跡可也?！盵6]王世貞《藝苑卮言》中指出：“李于鱗言唐人絕句，當以‘秦時明月漢時關(guān)’壓卷。余始不信，以少伯集中有極工妙者。既而思之，若落意解，當別有所?。蝗粢杂幸鉄o意、可解不可解間求之，不免此詩第一耳。”[7]這些評論均受到《滄浪詩話》“妙悟”說的影響。在這樣的詩學(xué)環(huán)境中，鐘、譚接受《滄浪詩話》也是很自然的事。再就《詩歸》對《滄浪詩話》的改造方面，一方面與作家主觀方面的認識不同相關(guān)，另一方面也與時代和文本形式的不同有關(guān)。正如譚元春在《詩歸序》中所指出，盡管《滄浪詩話》等世所流傳，但其“務(wù)自雕飾”，“不暇求于靈迥樸潤”?；谶@樣的認識，對其改造也就是情理中事。另外，鐘惺、譚元春處于晚明，而明代是繼宋代之后又一個詩話高度繁榮的時代，前代詩學(xué)批評的積累為鐘、譚的詩學(xué)理論提供了豐沃的基礎(chǔ)，也為他們的創(chuàng)新提出了要求。同時，《滄浪詩話》的時代，詩學(xué)理論多表現(xiàn)為整體性和籠統(tǒng)性，《詩歸》中的批評是總評與點評兼?zhèn)?，其評論或在一個朝代的起始，或在一個作者的前后，也或在一種體裁的前后，更多地則是嵌入詩歌的內(nèi)部，或就此一首、一節(jié)、一句、甚至一個字進行點評，評語少則一字，多則數(shù)百字。這種總評與點評相結(jié)合的方式更靈活，也更具體、細致。相對于《滄浪詩話》，表現(xiàn)在《詩歸》評中的鐘、譚詩學(xué)態(tài)度也更為通脫。

總之，《滄浪詩話》是宋代最具影響的一部詩話，鐘惺、譚元春的思想及詩歌觀念與嚴羽有相合之處，在《詩歸》評語中表現(xiàn)出對《滄浪詩話》的接受。但二者所處時代與批評方式等不同又使《詩歸》表現(xiàn)出對《滄浪詩話》的改造。就帶有“妙”字的評語來看，無論是虛幻之為妙、新異之為妙、深遠之為妙、本色之為妙還是對理與趣的調(diào)和、對起、結(jié)句的強調(diào)，《詩歸》均在秉持核心理念的同時，又對具體情況作出了變通，表現(xiàn)出晚明詩學(xué)理論繼承中生新的特征，也預(yù)示著一個詩學(xué)總結(jié)與反思的新時代的到來。需要特別提出的是，《詩歸》評中曾寫道：“情辭到極真處，雖不深亦妙，亦有真而不盡妙者，筆不活故也。詩可以不深，不可以不活，于此詩起結(jié)悟其法?！盵3]643在深與真之間取其真，在真與活之間又取其活，指出詩道之最高法則——活。而鐘惺在《論詩》一文中也提出：“《詩》，活物也?！盵8]再看《滄浪詩話》，《詩法》十三說道：“須參活句，勿參死句?！盵1]124此處“活句”郭紹虞釋曰：“惟滄浪所謂活句死句，究作如何理會，滄浪未明言，不免啟人誤解。馮班以隱秀之詞為活句，吳喬《圍爐詩話》以于題甚切而無風(fēng)致為寄托者為死句。均足備一說。錢鍾書《談藝錄》云“禪宗當機煞活者，首在不執(zhí)著文字，句不停意，用不停機。古人說詩，有曰不以詞害意、而須以意逆之者，有曰詩無達詁者，有曰文外獨絕者，有曰含不盡之意見于言外者，不脫而亦不黏，與禪家之參活句，何嘗無相類處”[1]125，指出《滄浪詩話》中“活句”具有多義性。盡管如此，我們還是能夠看出《詩歸》評中“活”的提出與《滄浪詩話》“活句”說的淵源及對它的發(fā)展。這一點，蕓蕓《詩歸》“妙”評已給出了答案。